釋智德
一、前言
佛法中的熏習義，有兩大派別。一是以《大乘起信論》為首的真常系佛法中的「真心熏習」；二是唯識宗的「妄心熏習」。熏習義是佛教中的重要概念，研究「熏習義」也是佛教徒精通佛法的重要一課，因為佛法的根本在讓人堵住生死的流轉和證得涅磐菩提。眾生的生死輪迴與聖者的成就菩提等許多問題，都是從熏習的角度說明的，也是說得最清楚的。所以本文就以此真心熏習、妄心熏習「的兩種熏習論為根據，把熏習的道理闡述出來，不敢用私，抬高一方或貶低一方。佛陀早就在《金剛經》里教導過我們：「是法平等，無有高下。」我們身為佛子，就該聽佛陀的聖訓，以博大的胸襟，平等地修學一切佛法。筆者佛學根低淺薄，言詞生疏，錯誤遺漏之處，懇祈十方大德知識批評指正。
關於熏習，其實在我們的生活中就有，並且處處可見。只是一般不懂得「熏習」義道理的人，習而不察，叫做知其然，不知其所以然。如我們日常生活所穿的衣服，其本身是非香非臭的，唯識學上叫無記。在洗凈未穿以前，灑上香水，便成了香衣服，穿了一段時間後，因時時被臭汗所熏，就成了臭衣服。尤其是炎熱的夏天，一件再香的衣服，假如用汗水把他泡濕再用體溫烤乾，如此的幾十回的濕乾乾濕，此人不但汗臭厲害，而且由汗臭變成屍臭，故中國話有一句罵人的話：「行屍走肉」。這些都是臭汗熏習過份的緣故。還有抽煙吃蒜的口臭，廚師身的上油煙味，都是熏習的結果。
學佛者的聞思修證佛法，其中聞法，也叫多聞熏習。假如學佛者勇猛精進的聞思修證佛法，像那由汗臭變成屍臭的人，熏習厲害，那便不是汗臭屍臭，而是解脫香解脫知見香。由此可見，熏習的道理，是很重要的，真正的學佛者，應該知其然，又知其所以然。
《大乘起信論》是印度大乘佛法弘揚的先驅者馬鳴菩薩的名著，對中國佛教思想乃至整個中國古代思想界的影響是巨大的。除唯識，中觀二家外，其餘各家大乘佛教，均受其或輕或重的影響。
本論所論述的熏習有正反兩方面，即是佛子們所津津樂道的流轉門和還滅門，此是本論的精義所在—— 一心二門，從一心開二門：心真如門，真如熏習無明，把無明熏掉，而成就清凈的還滅涅磐；心生滅門，無明熏習真如，而成真妄和合的阿黎耶識，使眾生流轉六道生死輪迴。
如本論雲：「此亦如是，真如凈法，實無於染，但以無明而熏習故，則有染相。無明染法實無凈業，但以真如而熏習故，則有凈用。」
真如，本論說有兩種真如，謂離言真如，依言真如。真如的體性本來是清凈極清凈最極清凈的，鮮白極鮮白最極鮮白的，一塵不梁。因被一念無明所熏習，真如便不守自性，真中起妄，妄心一生，更返熏無明，使無明的力量增盛，以致不了解真如法體是清凈鮮白，不染不污的，誤認自己(真如)跟無明是一模一樣，無明愈增長，妄心愈黑暗，真如就愈被無明熏得更雜染一些。由是現起種種虛妄境界，生出一切雜染諸法，因最極染污的惑，而造作種種惡業，最後招感生死苦果。猶如平靜的大海，被風一吹，起諸波浪。靜水與波，雖然形貌有差異，但濕性相同。真如與真妄合和的阿黎耶識，現象雖有不同，但真如體性卻也無別。
無明的熏習從心境上分有二種，即妄境界熏習和妄心熏習。妄境界熏習，也有兩種，一是增長念熏習，謂虛妄不實的境界的力量，能使眾生的法執增長。二是增長取熏習，妄境界的力量，亦能令我執的取著增長。妄心熏習，即妄心返熏無明，有二種。一是業識根本熏習，謂妄心熏習根本無明，使具縛凡夫承受三界分段生死的粗苦，二乘聖者而受變異生死的細苦。二是增長分別事識熏習，即妄心熏習枝末無明，令一切眾生受分段生死的痛苦，而不能超三界證涅磐。
無明熏習，即無明熏習真如，從本末上說也有兩種：第一是根本熏習，就是根本無明熏習真如，從真如自體上生起虛妄分別性的諸業識(包括阿黎耶識和眼等六識)。第二叫所起見愛熏習：由虛妄境界所生起的邪見(有身見等五)、貪愛等枝末無明，此枝末無明熏習真如，在真如體上便生起分別能力最極強大的第六意識。因諸業識的虛妄分別，眾生便造惑業，受苦果啦。
染污的無明，被清凈的真如所熏習，強大的熏習力量，能令無明妄心厭離生死苦果，欣求涅磐法樂。由真如熏習無明所產生的一厭一欣，警醒自己，從愚昧昏迷中覺醒過來，相信自己本身具足自性清凈的真如法體，能如實了知所有現前的境界，皆是無明妄動而產生，空無所有，了不可得。因妄心生則法生，若妄心滅則法滅。有了此深刻的認識，以種種方便法門，隨順而修習之，使妄心息滅，永不生起。於現前境界不起貪心，無所取著。像這樣的久久熏習，達到力量強大時，無明便被斷除，無明一除，妄心就無從生起，一切境界，亦隨之而滅，無明、妄心、妄境界都一齊息滅。
一切心相(眼等六種業識)亦都斷盡，此時就證得了常樂我凈的寂天涅磐，成就眾多不生不滅，純善無漏不可思議的微妙業用。譬如摩尼寶珠投於濁水，渾濁的水不得不清澄。
此凈法熏習，約真妄說有兩種。一是妄心熏習；二是真如熏習。此凈法之妄心熏習與彼染法之妄心熏習，但名同而義實異。此是講的還滅門，彼是說的流轉門。此還滅門的妄心熏習，是說發心修行的修行者，所有修行都是在不覺之妄心中進行的。此有二種：一是分別事識熏習，謂凡夫和二乘人，厭生死苦，欣涅磐樂，由欣厭故，隨自己福慧善根之力，而漸漸趣向無上菩提之道。二是意熏習，謂一切菩薩以精進勇猛之心意速能成辦佛道。
真如熏習，即是真如熏習無明，按體、用論亦有二種。第一名「自體相」熏習：自體相，就是一切眾生從無始以來就具有自性清凈的真如法體，此真如法體含攝世出世間一切功德，用這真如的自體相去熏習無明，十分有力。因此一切眾生欲脫生死證得涅磐，必鬚髮心持戒修行，從聞思修，入三摩地。正所謂由戒生定，從定生慧，以慧斷惑，此修學佛法的步聚，正是《大乘起信論》中所說的凈法熏習——「自體相」熏習。
第二是「用」熏習，是說真如的業用熏習無明。謂眾生以佛、菩薩、羅漢、師長、同學等善知識為外緣力量，親近他們，恭聞他們所說的清凈正法，聽法後能如法如律的思修，乃至開慧斷惑，了生死，得解脫。
(四)真心熏習義的四要素
《大乘起信論》說熏習有四種要素，以有此四種要素的原故，熏習的意義才能圓滿的構成，使熏成的染法凈法生起不致斷絕。四種要素是：1、真如；2、無明；3、妄心；4、妄境界。
1、真如：
真如，是真實不虛，如如不動的意思。他是宇宙人生的本體，絕四句，離百非，豎窮三際，橫遍十方的。本論描述他說：「是一法界大總相法門體，不生不滅，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞。」真如有二種，一是離言真如，如上所描述。二是依言真如，佛陀以徹底之大悲心，為了讓一切眾生，證得真如，不得不以語言文字，把離言真如解說出來，以便讓眾生聞思修證。
2、無明：
無明，是最極染污的，是一切法的染因，猶如極濁之物，自濁濁他。對四諦、善惡業果、清凈真如法體等真理，不能如實的明白通達，愚昧無知，為根本煩惱之首。無明有兩種，第一是根本無明，依本論說是迷於法界真如理體的最初一念無明。第二是枝末無明，依根本無明而生起的三細六粗等的惑業。
3、妄心
為清凈真如被無明所熏而起的一種虛妄不實之心，為一切染污法之根源。經雲：「心生則種種法生，心滅則種種法滅」。此心即是妄心，此法是一切雜染法。妄心無體，亦無處所，起念則生，息念則滅。故《楞嚴經》的七處征心，尋求妄心了不可得，就非常精彩的闡明了妄心之無所有。此妄心，即平常所說能造諸業的眼識等六識。
4、妄境界
即是妄心所攀緣的境界，也就是眼等六識所緣的色等六塵，即是物質世界。如《瑜伽焰口》雲：「法不孤起，仗境方生；道不虛行，遇緣即應。」
無明熏習真如的染法熏習，從無量劫以來直至今日，都在相續不斷的熏習著，要到成就無惑不斷，無德不圓的佛果位上方能永遠的徹底的斷滅。雖然染法的熏習要到佛果位才能停止，卻畢竟有斷盡無明的時候。真如熏習無明的凈法熏習，就沒有停止的時候，窮未來際。因為真凈法在常常時、恆恆時都在相續不斷的熏習。就是到了佛果位，真如全體顯現，無明凈盡無余時，凈法的熏習都沒有間斷，因成佛後，還要到他方世界，示現成佛，廣度眾生。
真如熏習無明，真如為能熏，無明為所熏。無明熏習真如，無明為能熏，真如為所熏，真如與無明，互相熏習，互為能所，這是《大乘起信論》特有的熏習學說。由此道理，可以看出，眾生如果要脫離生死苦海，證得涅磐法樂，必須時時刻刻用真如去熏習無明，不要讓真如被無明所熏，也就是要真如為能熏，無明成所熏，不能讓真如成所熏，無明為能熏，這樣一來，常常時恆恆進的凈法熏習，真到有一天，真如熏盡無明之時，也就是成佛之日。
在唯識學中，講到熏習義的經論很多，比較著名的，有二部論，第一都是無著菩薩的《攝大乘論》，此論以如來的十相殊勝殊勝語攝盡一切大乘佛法，所以名為《攝大乘論》。同時由此十相殊勝殊勝語，顯示了大乘真是佛語，為佛金口所宣；駁斥了小乘行者「大乘非佛語」的錯誤觀點。十相中的第一相「所知依殊勝殊勝語」，就是成立阿賴耶識的。關於熏習義的道理，就在此相中講得很祥細。
第二部論典是《成唯識論》。世親菩薩晚年寫出了千古名篇《唯識三十頌》，還沒來得及作注釋便圓寂了。印度解釋《唯識三十頌》的註疏有幾百家，其中最具權威性的注釋家有護法論師等十家，號稱「十大論師」。後來我國三藏法師玄奘大師游學印度，學成歸國，便以護法論師的註疏為主，再綜合其他九家的不同見解而糅譯成一家，取名《成唯識論》，意思是此論是成立「唯識無境」道理的論著。此論又名《凈唯識論》，意即此論極為明凈地顯示出唯識無境之理。此二論在講到阿賴耶識受熏持種時，對「熏習」義的道理，都講得極為祥盡。
熏習的定義熏習，通於染凈、善惡、有漏無漏等，所熏成的種子就有染、凈種之分。世出世間一切諸法的生起，都必須有其生起自體的親因緣——種子。種子是由熏習而有，若無熏習，亦無種子。無有種子，便無現行，正覺世間，眾生世間、器世界亦不得成立。若無熏習，在「因」沒有種子，在果沒有異熟，即是沒有阿賴耶識，一切法不成。
轉染成凈，成佛作祖，由於熏習；輪迴六道，沉淪生死，亦由熏習。沒有熏習，世出世界，精神物質，一法不成。熏習意義的重要性，由此可知。
《成唯識述記》雲：「熏者，發也，或由致也；習者，生也，近也，數也，即發致果於本識內，令種子生，近令生長故」。此文義說，熏是擊發義，習是數數義。謂一切法(即前七識，一切法均以識為體性故)生起現行時，力量強大的，於生起的那一剎那，就數數的擊發第八阿賴耶識；把這數數擊發所生起的功能勢用(即種子)放在阿賴耶識的自體分中，從而產生新的種子。同時，使本有種子的力量由弱變強，勢用增盛。熏習的道理，《攝大乘論》打了一個形象生動的比喻：「如苣藤中，有花熏習，苣藤與花，俱生俱滅，是諸苣藤，帶能生彼香因而生」。苣藤，即是胡麻，相當於中國的芝麻。印度人民喜歡用香油塗身，便用胡麻和香花一起埋入土中，使香花腐爛，然後取出胡麻柞油，經過香花的熏習，使原來不香的胡麻油變成了香油。
阿賴耶識熏習的道理也是這樣，阿賴耶識與一切雜染品法，俱生俱滅，在受熏的阿賴耶識里，就有了能生彼雜染法的「因性」(種子)。《成唯識論》亦說，所熏和能熏，各具備四個意義，能生起「本無今有」的新熏種子，又能增長本有種子的力量，這樣才能成立熏習的意義。如上述中的苣藤，喻阿賴耶識，是所熏；香花譬前七轉識(一切染凈法)，為能熏；香油之香，喻新熏的種子。因此，所熏和能熏，是構成熏習意義種的兩大重要部件。
所熏四義所熏四義，所熏之所以名所熏，要具備四個條件，否則，就沒有資格作所熏：
1、堅住性。
是說作為所熏這一法，從無始之始到究竟之終，它的性質必須是一類的相繼不斷，沒有極大的變異，有相對的穩定性，只有這樣才能執持習氣令不散失，才可以作為所熏，不然就沒有作為所熏的資格。象那前七轉識及其相應的心所法，都不能為所熏。因為它們容易轉變而間斷，沒有堅住性，沒有所熏那樣的有持執種子的作用。如五無心位，前七轉識便被滅除，即使能執持種子，到此五無心位時，所執持的種子也散失得無影無蹤，因此前七轉識不配為所熏。又如色法，拿我們最常見的花和風來說，花雖然執持香氣(種子)，但很短暫，不能持久。而風根本就一點不行，流動性過大，不能保護香臭，即使有，也是一剎那便過。
2、無記性
為所熏的法，不但要符合第一個條件的堅住性，而且還要有第二個條件的無覆無記性。只有勢力劣弱的無覆無記性，才不與能熏的善惡、染凈諸法互相違背，不拒絕他們而接受它們的熏習。惡來惡熏，善來善熏。如果所熏是善性的，便與惡法相違，拒不納其熏習；亦不容受自類善法的熏習。假設所熏是惡性的，又與善法相違，也拒不容納其熏習，更不容忍自類惡法的熏習。因為善惡二法的力量強盛，不能容納它法的熏習，只能熏習它法。如極香的檀香與臭極的大蒜，便不會接受其它味道的熏習。而不香不臭的衣服，用檀香熏便成香衣，用大蒜熏便成臭衣。因此，只有無覆無記的第八阿賴耶識，才能接受善惡諸法的熏習，才能為所熏。此無記性，就區別了如來的第八凈識不能為所熏。如來第八凈識，雖有堅住性，卻是純善至善純凈至凈的無漏法，違背有漏的善惡二性，故不能受熏，不能為所熏。正如《成唯識論》卷二所說：「若法平等，無所違逆，能容習氣，乃是所熏。」
3、可熏性：
是說作為所熏的法，要有接受習氣的可能性，這可能性就是自在義，是有體的實法而不是無體的假法，體性虛疏而不堅密，能夠容納習氣，方能接受其它法的熏習。譬如心所法恆依心起而不自在，不是所熏。無為法是常住法，沒有生滅變化，其體性堅密而不虛疏，亦不是所熏。唯第八心王，有自在義，體實非假，亦非如金銀銅鐵等體性堅密，故是所熏。
4、與能熏共和合性
作為一個所熏法，不但要具有堅住性、無記性、可熏性的三個性質，而且要與能熏同一時間、同一處所、不即不離，和合一體方是所熏。假使所熏與能熏不同時同處亦不和合，也成熏習，那麼就有他身為我所熏，我身為他所熏。也就是自己作壞事他人受罪，他人作善事我可以享受善果的嚴重過失，這樣一來，這個世界便亂套了，因破壞了「自作自受「的公理。事實上世出世間都是自作自受，公修公得、婆修婆得，因果次第，絲毫不亂。因此，不能與能熏同時同處，便不能成所熏。
具此堅住性等四義的，只有第八異熟識，是所熏，其他心王及諸心所等，不具此四義，不是所熏。
能熏四義能熏四義，是說作為能熏的法，必須具足如下四個條件，不然就不是能熏：
1、有生滅
有生滅，是說要有生滅變化之法，才有熏習的作用，方能熏生新種，或熏習本有種子令其力量增盛，所熏成的種子作為彼法當來生起的親因緣。這樣的法才是能熏。如不生不滅的無為法，常住不變，沒有生長他法的作用，不是能熏。
2、有勝用
有勝用，就是為能熏法者，不僅要是生滅之法，而且要有殊勝的作用，以引生習氣(才能熏成種子)。勝用有兩種：一是能緣勝用；二是力量強盛勝用。色法雖有力量強盛勝用，卻沒有能緣勝用；無覆無記的異熟識及其相應心所和第六識業果無記心，有能緣勝用，而無強盛勝用；不相應行法，是色心二法的分位假法，二用均無。都不是能熏。
3、有增減：
僅有生滅、勝用二性之法，還不足以為能熏，還需要可增可減的性質，才是能熏法。否則，無增無減的佛果亦成能熏。佛果是圓滿不增不減的純善無漏法，若是能熏，便不圓滿，成佛以後，仍需修習善法，前後佛果便有勝劣圓缺之差別，果真如此，成大過失。
4、與所熏的合而轉
有生滅、有勝用、有增減三種意義的法，還不是能熏法，還要有與所熏的合而轉的特性，並與所熏同時同處，不即不離的法，才是能熏法。不然的話，便犯「所熏法不與能熏共和合性的過失」。具足有生滅等四種意義的法，是前七轉識及其相應心所，是能熏，其它不具此四種意義的法，不時能熏。」
熏習的意義已如上述，正如《成唯識論》卷二所說：「如是能熏與所熏識，俱生俱滅，熏習義成。令所熏中，種子生長，如熏苣藤，故名熏習。」
下面繼續探討一下熏習義的余義。
熏習的相狀及種類萬法唯識的法字，其義是「任持自性，軌生物解。」就是說宇宙萬物的每一物(法)都能保持(任持)自己的相狀(自性，即自體)，使人對其生起理解。熏習一法，既是法，又能讓人產生理解，說明熏習也有相狀。熏習的相狀有二種：就是見分熏和相分熏。宇宙萬有，不外就是精神與物質，亦即十二因緣的「名色」，《百法明門論》里的心法與色法，也就是能緣的精神作用——見分，所緣的境界——相分。所以萬法的親因緣——種子，即熏習，也就有兩種：
1、見分熏：前七轉只及其相應心所的自體分為能熏，第八阿賴耶識的自體分不要說必是所熏。當前七轉識及其相應心所的自體分生起現行的時候，便有向外的能緣作用，這種作用即名見分。如果自體分不是力量極劣弱的無記性，就具有能熏的四義，則能熏習自己的習氣在第八識中，成為前七識及其心所自體分的新種子，或使其本有的種子力量增盛，為後時各各自體分生起之親因(內因外緣之內因)。倘若將唯識四分合聚為二分，則第四之證自證分，第三的自證分便攝入第一之見分，因此三分都有能緣勝用的緣故。此見分熏習各自的見分種子，不熏他種，故名見分熏。
2、相分熏
能熏的法只有自證分或者見分。相分因沒有能緣勝用，本不能自熏成種子，因仗托見分的力量，在見分熏習時，亦能熏成自己的種子在藏識中，所以說相分亦能熏。
熏習的種類無量無邊，若歸納起來，不外三種：
1、有分熏習，亦名有支熏習。即是吾人的身口意三種行為的熏習，所熏習成的種子，是新生的。這新熏的種子，能招感三界一切可愛不可愛的異熟果。
2、言說熏習，是人們感覺的熏習，這類熏習都是本有的，如果在本識上根本沒有這類本有種子的存在，便沒有這樣的感覺或思想產生了。由這類熏習所需長的種子，當來便能生起語言文字等的一切知識。如佛子此生此世學習了某些佛經論典，在此生成新熏種子，在來生便成了本有種子，所以後世一接觸到這些前生讀過的經論，便象很熟悉似的，易學易理解。
3、我見熏習，我見有兩種。一是人我見；二為法我見。人我見是粗顯的，執著有一個能主宰一切、支配一切的實在我體。人我見熏習有本有與新熏的兩種，本有的人我見叫 「俱生我執」，新熏的人我見名「分別我執」。法我見是細密的，執著有一個真實的，固定不變的真常法體。如小乘有部主張：「三世實有，法體恆有。」法有見熏習也有本有與新熏的二種：本有的法我見即「俱生法執」，新熏的法我見是「分別法執」。從人法我見生起的情況看，法我見可能獨自生起，人我見必須同法我見同時生起。若從修斷方面說，若斷法我見，必須先斷人我見。若斷了人我見，不一定能同時斷除法我執，這在《我唯識論》卷一卷二破人法我見時，說得最清楚詳細。
(五)熏習的結果
熏習的結果便是攝藏在第八阿賴耶識中的種子。種子有雜染種子和清凈種子。此二類種子都有本有和新熏的二種。關於種子的學說，在《攝大乘論》和《成唯識論》中說得很透徹，學者欲明究竟，可自翻閱，限於篇幅，不能在此詳述，請海函。
以《大乘起信論》為代表的性宗真心熏習義和以《成唯識論》為代表的相宗妄心熏習義等諸意義，已如上述。現就兩種熏習學說，作一簡單的比較說明，以便更方便學者在修學佛法中選擇其一而修習之。
性宗的真如緣起論，相宗的賴耶緣起說，這便是兩種學說的根本差異之處。
相宗說，阿賴耶識剎那變化而又一類相續，無始以來恆轉如流水。恆表非斷，以遮斷見；轉謂非常，以遣常見。非常非斷而遠離二邊契中道義，因果理成。阿賴耶識能夠執持世出世間一切染凈種子令不散失，此諸種子起現行時，於是正覺世間，有情世間得以建立。
真如是無為法，凝然不動，沒有生滅變化，按理說不能接受熏習，又無勢力熏習他法。但性宗說，真如為能熏時，熏習無明而成正覺世間；真如為所熏時，接受無明的熏習而成有情世間。從熏習的角度上，可看出性相二宗的熏習義有很大的不同。
約能熏說，第一要有生滅義，無生無滅的真如就不能為能熏。《大乘起信論》的能熏義貫通無為法和有為法，許可真如為能熏。第二要有勝用義，相宗認為無覆無記的阿賴耶識，沒有善惡二性的勝用，不能為能熏。有能熏力量的是前七轉識及其相應心所。《大乘起信論》則許可第八識為能熏。第三要有增減義，唯識宗安立能熏義但通因位不通位果位，認為佛果圓滿，不增不減，所以佛佛道同，不能為能熏，若為能熏，前後佛果應有差別。性宗的能熏義貫通因位果位，許可佛果有能熏義。
從所熏論，作為所熏，第一要有堅住性，相宗認為像前七轉識那樣的法，有間斷故無堅住性，不能持種，不能為所熏。《起信論》則許可之。作為所熏，第二要是無記性，相宗認為染凈二法互為違背敵對，不能為所熏。性宗則許可極染的無明與極凈的真如能互相熏習，作為所熏。第三要有可熏性，相宗認為，真如無為法，體性堅密而不虛疏，沒有接受熏習的可能性，不能為所熏。《起信論》主張真如隨緣之說，許可真如為所熏。第四，相宗主張所熏之法，一要是有為法；二要是有體之法。《起信論》則把所熏貫通於無為法，和無體的無明一樣。
四、結束語
熏習的道理通於染凈善惡，世出世間，如果我們修學佛法的佛弟子，把它的道理徹底明白了，對於我們學佛大有幫助，並且能穩速的達到學佛的目的。當今社會，世風日下，人心不祜，爾虞我作。拜金銀不拜父母，要珠寶不要兄弟等醜惡現象充滿著大都市，襲擊著鄉下農村。出家人懂得四大皆空，五蘊非有而勤勤於修學佛法，孜孜於利濟群生。且不論遠在那高山雲霧中潛心修道的佛子，至於說處在繁華都市的叢林，因受社會思潮的沖擊，不良現象的影響，多數佛子能潔身自好，一心向道，出於淤泥而不染。但極少數的偏偏向壞的方面看，染的東西學，所熏習的是惡法、染種，結果越熏習染種越多，凈種日少(道心退失)，住在寺院，看這看那不順眼，認為寺院不如社會，僧人不如俗人，由此大錯特錯的觀念影響，善根越來越少，信心越來越薄，最終變成不僧不俗，甚而至於半僧半俗。這都是染污熏習的結果。如果出家佛子，遠離雜染熏習，接受凈種熏習，象那些發心布施持戒、講因果、講行持的在各大叢林還是很多的。這樣長期的凈種熏習，善根越積越厚，有朝一日功圓果滿，不負出家之志，達到學佛目的。
