論勝義諦
勝義諦是宇宙人生的實相，有為法的共相，是菩提、涅槃，大聖佛陀圓滿成就的真實性，如所有性。他是平等一味，遠離一切虛妄相，甚深甚細的，所以《法華經》雲：「唯佛與佛，乃能究竟諸法實相。」
勝義諦是大乘的一實相印，衡量大乘佛法的標准。是真如佛性，如來已經顯示出來，眾生有惑障故未顯，我們修學佛法的目的，就是要圓滿的使他顯露出來，若無勝義諦，眾生修行也是徒勞，大乘佛法不能建立，諸佛世尊亦不能依勝義諦廣為眾生說度生死的法門。《中論頌》亦說：「諸佛依二諦，為眾生說法，一依勝義諦，二依世俗諦。」勝義諦在佛法中的地位，由此可見。
勝義諦是離言無二相。所謂二相者，就是眾生的邊執見，如常、斷、有、無、有為、無為等對立的兩邊。執著兩邊是錯誤的，為大乘佛法所不許，佛法是講中道的，是修證佛法者必須拋棄的，遠離這些邊見，即謂無二相。勝義諦就是離開了二相的無二。凡是言說的有為、無為，都是語言的，觀念的。概念上的有為、無為，非事實上的有為、無為。言語觀念不能詮表，譬如說火不能燒嘴，想火不能燒腦，所以言論上的有為、無為是世俗諦相，不了義相；事實上的有為、無為。才是勝義諦相，最了義相，是言語道斷，心行處滅的離言法性。勝義諦無法用語言表達出來，一墮言辭即成戲論，是遍計性，生滅法，非勝義諦了。即使是這樣，我們的佛陀以大慈佛眼，觀見眾生因樂著言語戲論，對勝義諦迷昧無知，起惑造業，徘徊於生死長夜之中，無法出離，為了眾生得到光明，脫離生死，了證無生，故於離言的勝義諦起大言說，借名句文建立三乘教法，施設八萬法門，使眾生能夠聞思修證勝義諦相，從不同的方便門，趣入究竟圓滿的離言法性大樂城中。
一切眾生未得無漏智慧，不能了知離言法性，一有見聞便堅固執著，言實有，說虛無，而成為與勝義諦相背離的「二相」，即遍計所執，不可能證得離言法性。若欲證得勝義諦相，須待重新如理觀察。要象已得無漏智慧的聖者那樣，如實了知離言法性，雖有見聞，亦不執著，知是如幻如化，緣生緣滅，不起有無、虛實、真妄等分別，但為如實表知離言法性的義理，不得不於離言法性起諸言說，以便如理通達後，得證離言法性。所以，勝義諦離諸言語，對他起言說是度生的方便；是真實無二相的，如果有二相，那是異生對他的錯誤認識。勝義諦是一切聖者內自所證的境界，即根本智親證的真如。這種境界，說不出，言不中，不能推度，比量，是現量實性境。只能意會，不可言傳，如人飲水，冷暖自知。若有尋求思量便是異生間接所知的變相真如。尋思的境界是變化無常的虛妄境，不是聖者內證的無為境界，所以，勝義諦是超過一切尋思所行境相，是無相所行的境相。有相所行，是世俗諦相，不是諸法的實相，如《金剛經》雲：「凡所有相，皆是虛妄。」離言法性，本身離言，是絕諸表示的，息諸諍論的。諸外道眾聚在一處，為欲證得勝義諦相，對勝義諦思維觀察，討論商議，因見解各一，觀點互異而發生爭論，導致口角斗爭，互相傷害，不歡而散。這些外道本欲大家一處共研勝義諦相，卻大動干戈，弄得煩惱重重。究其原因，是由於對勝義諦愚昧不曉，一無所知。當知勝義諦雖是離言無性，卻可以通過斷惑證真而證得他。
勝義諦與諸有為不是一體。因他不隨諸有為法的染污而染污，無論諸有為相如何的千變萬化，百轉千移，他都保持如如不動，一塵不染，潔身自愛的高風亮節。如果說勝義諦與諸有為相是一體的，眾生時時刻刻在在處處的所見所聞無不是有為相法，那麼眾生也就時刻不離的得見勝義諦了。既然見了勝義諦，無上方便，菩提涅槃也就證到了。事實上眾生未見勝義諦，亦不見菩提涅槃的影子，還處在生死煩惱的此岸，以此鋼鐵般的事實證明勝義諦相與有為相法不是一體。勝義諦與諸有為相法也不是截然不同的兩個東西。勝義諦相是諸有為法的共同之相，能貫穿於每一位有為法，也就是說個個有為法都能體現勝義諦。因此，他兩之間有甚深的，密切的關係，並不是兩個毫不相乾的東西。假如勝義諦與諸有為相法是兩個毫不相乾的東西，那麼已經見到勝義諦相的聖者，也無需乎除遣諸染污行相，因二者不相關，遣亦無用，徒勞身心，勞而無益。但是，不遣行相，當是染污。聖者是染污的，何以名聖者，與真正染污的異生有何區別？又因為染污，煩惱所知二障便不能斷除，無上方便菩提涅槃也沒有證得的希望。事實上一切聖者，已離欲惡不善法，是清凈無染的，已得見諦，已遣行相，能夠證得安穩涅槃無上菩提。所以勝義諦與諸有為相不是截然不同的兩個東西。勝義諦與諸有為相不是同一體的，又不是互異體的，那麼它兩之間決定是非一非不一，非異非不異，不一不異的微妙難思的關係。
勝解行地的菩薩，只是已具足了資糧，為求見道而加功用行，還未見道，於勝義諦微細甚深，超過諸行一異性相不能如實了知，不能知道勝義諦與有為法的關係如何，不可能得證勝義諦相，勝解行地的菩薩尚且這樣，更不用說我等資糧欠缺的眾生了。
勝義諦相是遍一切一味相。蘊處界等諸有為法中，他們雖然有千差萬別的相貌，但他們的自性，實性卻是清凈得不得了，不染一塵。這清凈的實性，即是勝義諦所緣的境界。也即是勝義諦遍藏於諸有為法中，真如、勝義、法無我性，此三無為法是異名同體，他們普遍於蘊處界等有為法中，都是平等的，一味的，一視同仁的對待有為法中的每一法。如果說真如，勝義、法無我性不普遍於諸有為法中，就充分說明真如等三無為法，是和有為法一樣，從因緣所生，是眾同分性質的法，僅是自個兒的存在，不能互相遍入。勝義諦若從因緣生，定是有為法，有為法自然不是勝義諦，勝義諦不是勝義諦，而是有為的世俗諦，那才怪得很呢！還能從哪裡再找出勝義諦來呢？事實上勝義諦就是勝義諦，是不可言言，不可意意的，是普遍於一切，平等一味的。
勝義諦相，雖然是微細最微細的，甚深最甚深的，難通達最難通達的。但我們可以多聞熏習勝義諦的道理，從聞思修入三摩地，用定水洗去覆蓋在勝義諦上的一切惑垢，有朝一日把惑垢洗盡，我們也就證得了，與勝義諦形影不離，朝夕相處。所以我們現在不用擔心能不能證得勝義諦，應該擔心的是你自己，能不能象現代高僧清定上師開示的那樣：「念念不忘依戒依法精進修行」。
