唯此一心 更無別法
一切眾生，從無始以來，直至今日，還在流轉，不能出離。究其原因，就是不識自己身中藏有一寶——一心。不但不識，如果有人給他指示出來，他非但不信，且要斥責你這指點的人是神經過敏，胡言亂語。這就是眾生流轉生死的根本原因。
這一心，具足百千萬億俱胝那由他功德，凡是諸佛菩薩所有所具所成就的功德，此一心皆具足，完滿無缺。比如：三身四智、五眼六通、四無所礙、十力、十八不共法、三十二相、八十種好等等一切恆沙之功德，無不具足。此心在聖不增加一絲，在凡不減少一毫，只是眾生不敢承當才流轉生死。倘若眾生識得此心，認得本性，管叫他立地成佛，頓超彼岸。
此一心是不動不搖，不出不入，不生不滅，非長非短，非方非圓，非黑非白的常住不變之法，尋之不可得，呼之不能應，是語言文字所不能表達。如果不息滅妄念，就是你跑斷大腿也找不到，喊破喉嚨也叫不回來。唯有息念忘慮，當下無念，三種佛身便自現前，你馬上就是大雄寶殿里金蓮座上的佛陀了。
你看那歷代祖師，禪門大德，雖說是以心傳心，難道當真是傳了一個心，得了一種法嗎？非也。師徒之間的傳授，只不過是一種默契罷了。師父的心，與弟子之心，互相印證，一點差別也沒有。只是師父的心，已被師父的師父，也就是師祖勘驗過了。說明師父的心，跟師祖的心，已是同樣的具足千百萬億種功德。弟子之心，若能與師父的心，心心相印，心心默契，弟子之心，也便是具足百千萬億種功德，與師父之心毫無二致。如果不能與師父之心默契，不管你付出多大的代價，怎樣的精進，也是白費辛苦。由此可知，一切萬德，眾生本自具足。佛佛相授，祖祖相傳，並沒有一個心，一種法可授可傳。只是師徒之間一種默契，相視一笑而已，局外人難以窺見其中的奧秘。
此心無所不包，無所不納，恆沙功德，本來具足。只因一切眾生不曉不識，缺乏勇氣和膽識。不能直下承當，整天鑽在三藏十二部故紙堆里討生活，尋佛性。尋來尋去，尋得一個近視眼，駱駝背，害得一身疾病，到後來連佛性的影子也末見到。又有一些人，不知自己之心，即同如來之心，只須亡攀緣，息妄想，本心便顯，佛性便現。可是眾生偏向心外求法，修這樣法門，行那種教門，在心之上再加一個心，在佛性上又安一個佛性，不但不見心與佛性，具殺害了本心和佛性。使真心、佛性，被另外一個偽心、妄性所覆蓋，永無出頭之日。這樣的欲彰彌蓋，欲得反失的愚蠢行為，縱使修行長達百千萬億個恆河沙數的阿僧祇劫也是徒勞，更何況一個三大阿僧祇劫呢？如果能息慮亡念，不須一日一夜，一分一秒，當下能息念，當下便是佛。還有一些眾生，著相外求，竟日在法器中安身立命，反而忘記了本身的自性清凈佛，成為魔子魔孫，不著歡喜魔，便著瘋狂魔，本欲成佛，反作魔眷。你說可悲不可悲。所以趙州禪師說：「金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內里坐。」(見《五燈會元》卷四)。當知真佛，是不生不滅，不來不去，不一不異，不斷不常，本來寂靜，寂滅無為的。欲得見佛成佛，唯有息念一法，別無他路可走。
佛陀是一個一念不起的無心道人，故無所不知，無所不曉。他老人家預知弟子當中，必定有一些捨本逐末，顛倒乾坤的人，故在靈山會上，以徹底的利生悲心，開顯一心頓悟法門，教外別傳，不立文字。令一切眾生識得身中之寶，好自利用，不假外求，見心成佛。如果我們不體佛之悲心，反向外求，不見本心，終日弛騁，喊叫成佛，豈不辜負了佛陀的一片慈心？經雲：「心佛眾生，三無差別。」我們眾生的心，既然與佛沒有差別，何不也象佛那樣，來他個消除妄念，息滅攀緣，也當一個無心道人。我們眾生不知息念即是佛，故生活在眾生世界中，被種種眾多的五欲境界所迷惑。好的，樂意的境，便起貪求；壞的、不樂意的境，便起嗔恨；不好不壞，非樂非苦的境，便起痴念。一天到晚，一夜到亮，時時刻刻，在在處處，不是起念於貪嗔痴，就是造業於殺盜淫。如此也能成佛，真是怪哉奇哉。所以我們要在平常的生活中，對萬物應無心無念，無心於萬物，自然不動念。對一切的見聞覺知，不加分別，不起執著，唯求一心，別無他法可得，餓來吃飯，困來睡覺，一切都沒分別。如能這樣作，你就是一位無心道人，不必擔心成佛不成佛，一切自然會現成。
