示眾正誤目錄
一、辨真妄
1-1 師示眾雲佛性智與腦筋智
1-2 師示眾雲分別是識，不分別是智
1-3 師示眾雲染與凈
1-4 師示眾雲拈花示眾
1-5 師示眾雲彌陀佛法身與釋迦佛法身
1-6 師示眾雲本來面目
1-7 師示眾雲如如不動
1-8 師示眾雲五蘊皆空
1-9 師示眾雲色即是空，空即是色
1-10 師示眾雲真如不守本性
1-11 師示眾雲真如受薰染
1-12 師示眾雲佛性起妄念
1-13 師示眾雲性是空，心是妄
1-14 師示眾雲已生是妄，未生是心
1-15 師示眾雲是心是佛，是心作佛，即心即佛
1-16 師示眾雲先無後有，無能生有
1-17 師示眾雲得漏盡通，六通具足
1-18 師示眾雲大地六種震動
1-19 師示眾雲一切法不生，一切法不滅，如能如是解，諸佛常現前
1-20 師示眾雲轉識成智
1-21 師示眾雲似有非有，似空非空
1-22 師示眾雲不求真，不斷妄
1-23 師示眾雲八風吹不動
1-24 師示眾雲中道
1-25 師示眾雲水波之喻
1-26 師示眾雲認心法雙忘，破我執法執是佛性
1-27 師示眾雲胸中不留元字腳
1-28 師示眾雲但離妄緣，即如如佛
1-29 師示眾雲結水成冰，融冰成水
1-30 師示眾雲一人發真歸源，十方世界悉皆消隕
1-31 師示眾雲無縫塔
1-32 師示眾雲證無生忍
1-33 師示眾雲無字甲里
1-34 師示眾雲天上天下，惟我獨尊
1-35 師示眾雲萬法唯心，心外無法
1-36 情不附物(李翱〈復性書〉之錯誤)
--------------------------------------------------------------------------------
二、勘用功
2-1 師示眾雲認苦行為修道
2-2 師示眾雲三大阿僧只劫修行
2-3 師示眾雲入定
2-4 師示眾雲參禪執坐
2-5 師示眾雲不倒單
2-6 師示眾雲僧人學辟穀
2-7 師示眾雲叢林茅蓬
2-8 師示眾雲親近善知識
2-9 不識字修行
2-10 牧牛
2-11 閉關
2-12 打餓七
2-13 學法語
2-14 宗門棒喝
2-15 古人論禪弊
2-16 跑香
2-17 狗舔熱油鐺
2-18 南泉殺貓
2-19 歸宗斬蛇
2-20 丹霞燒木佛
2-21 溈山水牯牛
2-22 趙州雲：佛之一字，我不喜聞。又雲：老僧念佛一聲，漱口三日。又雲：佛，佛。
2-23 非心非佛，不是心，不是佛，不是物
2-24 我不會佛法
2-25 洪爐一點雪
2-26 向上一路，千聖不傳
2-27 任從滄海變，終不為君通
2-28 飢來吃飯睏來眠
2-29 有禪有凈土
2-30 心凈土自凈
2-31 放心
2-32 心動神疲
2-33 不怕妄起，只怕覺遲
2-34 不識
2-35 腳跟點地
2-36 不斷煩惱而入涅槃
2-37 斷五住煩惱
2-38 以古人為師
2-39 《遺教經》不可不讀
2-40 不看經論語錄
2-41 無心是道
2-42 平常心是道
2-43 道落火宅
2-44 無相為體，無住為宗，離相為用
2-45 直心是道場
2-46 自搬柴，自運水，不看經，不參禪
2-47 下轉語
2-48 趙州轉藏經
2-49 捉機鋒
2-50 觀心解脫
2-51 百尺竿頭
2-52 向上一著，腦後一槌
--------------------------------------------------------------------------------
三、正規儀
3-1 聖僧
3-2 頭陀
3-3 不布施
3-4 開建叢林
3-5 宗門傳法
3-6 結蓮社
3-7 登堂傳戒
3-8 開堂說法
3-9 叢林規矩
3-10 朝山
3-11 燒拜香
3-12 放釣
3-13 剌血寫經
3-14 出家人字派
3-15 拄杖拂子
3-16 佛、菩薩、羅漢造像
3-17 封盦、舉盦、舉火
3-18 拜經
3-19 盟誓
3-20 三世佛
3-21 偶像崇拜
3-22 立寺造像
3-23 不二法門
3-24 禪宗頓漸之爭的透視
3-25 出家人別號
3-26 別號至數
3-27 禪寺、講寺、律寺
3-28 開宗祖師不一定是明心見性
3-29 禪堂念佛
3-30 打七
--------------------------------------------------------------------------------
四、端行履
4-1 一日不做，一日不食
4-2 大隱居廛，小隱居山
4-3 批評過來人言語舉動
4-4 假明心見性
4-5 僧人學醫、卜、星相、書符、咒水
4-6 不問世間法
4-7 宏揚佛法
4-8 出家人藐視師父
4-9 冒難遊行
4-10 車林軍
4-11 出家人自認根鈍
4-12 發大乘心，修小乘行
4-13 〈永嘉證道歌〉與《永嘉集》之辯論
4-14 敖世、憤世、遁世、出世、入世、出入世
4-15 不信因果
4-16 比丘常帶三分病
4-17 發心度眾生
4-18 六祖與神秀
4-19 出家人本分大事
4-20 講經說法
4-21 未明心見性說法
4-22 誤認行善為佛法
4-23 知佛恩、報佛恩
4-24 比丘夢遺精
4-25 達摩拿數珠
4-26 出家人鬧派頭
4-27 出家人不結婚
4-28 佛教之信仰乃智信非迷信，佛法是積極不是消極
4-29 《莊子．大宗師》篇
4-30 佛法非唯心，亦非唯物
4-31 佛法不落空
4-32 印度信佛亡國
4-33 悟道是悟理
4-34 杲日當空，秋月如鏡
4-35 超出無邊識處
4-36 當凈其意如虛空
4-37 認大乘佛經為神話
4-38 古來成佛唯釋迦一人
4-39 密在汝邊
4-40 終日吃飯，未曾吃著一粒米
4-41 我不入地獄，誰入地獄
4-42 心無罣礙
4-43 一塵不染
4-44 印可
4-45 超出三界
4-46 寂滅為樂
4-47 三毒
4-48 一念無明不可破
4-49 僧肇《無名論》
--------------------------------------------------------------------------------
五、厘述作
5-1 用《老》、《庄》、《周易》道理釋佛經
5-2 印度祖師撰集經典認為佛說
5-3 陳白沙讀佛經入詩
5-4 蘇東坡以禪悟入詩
5-5 誤認玄奘法師集藏經
5-6 註疏經典應慎重
5-7 印度哲人撰譬喻經典
5-8 用佛法解釋《中庸》
5-9 刪集佛經
5-10 閱讀註疏應加揀擇
5-11 未明心見性人語錄
5-12 文人學佛
5-13 詩僧畫僧
5-14 改佛經為道經
5-15 以佛法釋老莊
5-16 語錄用白話
5-17 梁漱溟論佛教
5-18 普庵咒
5-19 周濂溪《太極圖說》
5-20 陽明學不可比於佛法
5-21 李翱之〈復性書〉
5-22 理學家之天理
--------------------------------------------------------------------------------
六、破外道
--------------------------------------------------------------------------------
七、袪迷信
7-1 祖師後身
7-2 佛不能免定業
7-3 誤傳釋迦、彌陀、彌勒投生中國
7-4 勞山延摩羅密窟
7-5 飛來峰
7-6 燒香拜佛
7-7 未悟道者死後亦可燒得舍利
7-8 誤認幻術為佛法
7-9 韓愈闢佛未可全非
7-10 降鸞
7-11 專制之宗教
7-12 誤認神話是佛法
7-13 康南海欲於世間造佛界
7-14 神會與〈證道歌〉
7-15 上堂說法
7-16 大手印
7-17 冥諦 出婆羅門教
--------------------------------------------------------------------------------
八、覈辭義
--------------------------------------------------------------------------------
摘錄飲冰室
1 梁啟超論佛教與群治之關係
2 論宗教家與哲學家之長短得失
--------------------------------------------------------------------------------
一、辨真妄
師示眾雲佛性智與腦筋智
腦筋智就是普通所謂「靈性」、「聰明」，而佛性智則是能打破無始無明，發現無上妙理之「般若」。聰明的人能發明飛機、無線電，而不懂絕對佛性妙理；還有一般聰明學者，天文地理、詩詞歌賦無所不通，但不懂佛經的道理。所以腦筋智只能知相對宇宙的道理，如西洋哲學家科學家牛頓、黑格爾、愛因斯坦等，他們所能發現的道理，皆是相對宇宙中的理，都是有限的，不是最終極的實在。至於釋迦佛證悟即發揮者，則是佛性智，是絕對宇宙的道理，因為是絕對，所以佛說：「我能知現在、過去、未來。」絕對的道理是千古不易的，現在這樣，過去和未來都是這樣，甚至地老天荒、世界毀滅還是這樣，所以是最終極的實在，最終極之實在者為「真如」、「實性」。
師示眾雲分別是識，不分別是智
憨山大師說：「分別是識，不分別是智。」這兩句話有點含糊。識與智一是腦筋，一是佛性，沒有「轉識成智」之時，分別固然是「識」，不分別亦見「識」；已經「轉識成智」，則不分別是「智」，分別亦是「智」，分別與不分別不能以之來判別凡聖也。
師示眾雲染與凈
染與凈是相對的。《楞伽經》雲：「大慧，彼生滅者是識，不生滅者是智；復次，墮相無相及墮有無種種相因是識，超有無相是智；復次，長養相是識，非長養相是智；復次，無礙相是智，境界種種礙相是識；復次，三事和合生方便相是識，無事方便自性相是智；復次，得相是識，不得相是智。」無有更明白於此者。因為有染，才說有凈，和生滅一樣，因為有生才說有滅，染凈生滅同是見聞覺知作用。一般人認為不起念是「凈」，就是佛性，起念是「染」，就是妄想，這是錯的。不起念是無始無明的凈緣，並非佛性，佛性是不垢不凈、不增不減，乃是絕對的，與染凈無關。憨山大師說：「染是識，凈是智。」此乃錯誤。《壇經》雲：「凈無形相，卻立凈相，言是功夫，作此見者，障自本性，卻被凈縛。」僧問慧忠國師：「坐禪看凈，此復若為？」師曰：「不垢不凈，寧用起心而看凈相？」
師示眾雲拈花示眾
拈花示眾是禪宗第一則公案，出《大梵天王問佛決疑經》。釋迦佛在靈山會上，拈梵天所獻金波羅花以示八萬大眾，眾罔措，惟有迦葉尊者破顏微笑，世尊雲：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛，付囑與摩訶迦葉。」是為禪宗之起源。此經原藏大內，外間不傳，惟王荊公曾於內府見之(事見《宗門雜錄》。)人或謂此公案為偽作者，現此經已收入《續藏經》中，疑雲遂釋。「拈花示眾」乃是直接表示佛性體用的法門，語言經典皆是間接法門，拈花示眾乃世尊於語言文字之外，借拈花以直示佛性，將本來面目和盤托出以示大眾，大眾根淺未能承當，惟迦葉領旨微笑，心心相印。後來悟道祖師豎拂拈槌、擎拳舉指，皆與拈花無別。所可笑著，一般未明心見性之盲聾啞羊，或學世尊拈花示眾，以為與佛無別，真是使諸方笑破肚皮。
師示眾雲彌陀佛法身與釋迦佛法身
大慈菩薩贊阿彌陀佛雲：「十方三世佛，阿彌陀第一。九品度眾生，威德無窮盡。」《彌陀經》中釋迦佛亦贊阿彌陀佛功德。一般人遂誤為阿彌陀佛法身超過一切諸佛，把阿彌陀佛當做上帝一樣，高於一切、統治一切，此乃大錯。報身佛雖有彌陀、釋迦之別，而法身佛則三世十方諸佛皆同一法身，無異無別，豈有高低優劣？《彌陀經》雲：「我贊彌陀功德，彌陀亦贊我功德……」釋迦佛是凈飯王太子出家修行成佛，彌陀佛則是法藏比丘發四十八願修行成佛，甚至一切諸佛報身皆是修練而成佛，成佛之後同一法身，何能分高低優劣耶？就是一切眾生亦皆有成佛希望，應該有自尊心勤苦修行。如若自己抑低自己，自願做個眾生，安有出頭之日耶？
師示眾雲本來面目
本來面目就是佛性本體，亦名真如自性。眾生因無量劫來根本為無始無明所蔽，不能見本來面目，所以要打破無始無明，本來面目方能顯現。古祖師勘驗學人雲：「父母未生前，本來面目在那裡？」父母者，無始無明與一念無明是也。故臨濟雲：「逢父殺父，逢母殺母，始得解脫。」又雲：「無明是父，貪愛為母。」現在有等修行人以為空心靜坐，不念善惡，便可見本來面目，此是大錯。一念不生、空空洞洞正是無始無明境界，正是汝父母，遮障本來面目的就是他，如果錯認他是本來面臣，雖歷萬劫無有出頭之日也。
師示眾雲如如不動
「如如不動」一語乃寫象真如佛性之形容詞，意思是說真如佛性本來現成，無有增減，亦無動靜，增減動靜乃人之腦筋作用，與真如本體無干。現在有一般修行人終日枯坐，強將思想止住，使同海水無波一樣，以為這樣便是「如如不動」的真如佛性，此乃大錯。活人的思想是不能永遠停止的，要永遠停止只有死人才做得到，活著的人勉強把思想停止，只能停幾十分鐘或幾個鍾頭，最多亦不過幾天，終有一日再起思想。如果同在一天之中停止思想的時候是「佛」，過一會兒思想起了又是「眾生」，那麼一天之內忽是佛忽是眾生，不是一天之中就有輪迴，難道不嫌麻煩嗎？這樣的「佛」有什麼「做頭」呢？如果你真個明心見性，那就是輪刀上陣，還是如如不動哩！
師示眾雲五蘊皆空
「五蘊皆空」一語，是說明心見性之後，五蘊皆變為佛性，遍滿虛空，萬象物質皆為佛性，所以說：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受、想、行、識，亦復如是。」現在一般修行人以為不執著一切相，不住一切相，對境無心，一切無礙，便是「五蘊皆空」，此乃大錯。不執著一切相，不住一切相，對境無心，一切無礙，乃是任五蘊起滅不去管它，但五蘊仍然是五蘊，沒有變成佛性，他仍會作壞。而你一天到晚要存著「不去管他」這個念頭不能放鬆，豈不心勞日拙，那裡能「無心」、「無礙」、「五蘊皆空」呢？
師示眾雲色即是空，空即是色
一般修行人認為宇宙世界乃成、住、壞、空，當其成時、住時便是色，壞時、滅時便是空，壞了又成又是色，成了又壞又是空，所以說：「色即是空，空即是色。」此乃大錯。「色即是空，空即是色」者，謂明心見性之後，色即是佛性，五蘊皆變為佛性也，根塵識界無不變為佛性，整個宇宙世界入於佛性而無餘，故名「無餘涅槃」。成、住、壞、空不過是腦筋感覺，用腦筋故意把色看成空，以為是圓融無礙，其實不過是故意做作而已，是修行四病之作病，非如實修持之法也(天台三觀便是此病)。
師示眾雲真如不守本性
一般人說：「真如本來不動，因不守本性，一念不覺遂起妄想，造業作福輪迴生死；倘一念覺悟真心復得，恆守不變，不受輪迴，名為成佛。」此乃外道見解也。真如本體本來圓滿現成，不變不動。《華嚴經》雲：「譬如真如，恆守本性，無有變易。」倘真如而可變易，則是生滅法矣。《大乘起信論》所闡明者為「真如緣起」，只此四字，可以判定此論乃外道偽作，假託馬鳴之名以行世。否則，真如無有緣起，不受薰染，倘有緣起，定有生滅，生滅之法，定非佛法也。
師示眾雲真如受薰染
一般人說：「一念覺悟是佛界，一念發大乘心是菩薩界，一念發二乘心是緣覺界，一念發小乘心是聲聞界，一念瞋心是修羅界，一念善舉心是天堂界，一念好心是人界，一念慳貪是餓鬼界，一念邪淫是畜牲界，一念惡心是地獄界，謂之十界。」十界互具，互具者，一念凈是佛界，一念染便是九界，一念悟便是佛，一念迷便是眾生，此乃錯誤。佛界不能與九界互具，眾生雖可成佛，佛不能再變為眾生，倘佛而受薰染再變為眾生，則佛亦有輪迴，成佛有何價值？真如倘受薰染，則真如便不是絕對，不是最究極之實性，不能稱為第一義本體矣。故祖師雲：「佛性能轉萬物，不為萬物所轉。」《華嚴經》雲：「譬如真如，不受薰染。」可以指證。
師示眾雲佛性起妄念
一般人認為妄念由佛性起，將妄念斷除便見本來自性，此乃大錯。妄念乃起於見聞覺知，妄念斷儘是無始無明、空空洞洞境界。無明受薰染刺激，不覺一念生起，便是一念無明，非本來自性。要見自性，不消斷除妄念，須利用一念無明以打破無始無明，然後能見自性，謂之「以幻除幻」。如《圓覺經》雲：「鑽木取火，兩木相因。」佛性如如不動，不生妄念，因為有生便有滅，佛性本來不生，故不滅，倘佛性而能起妄念，則變為外道生滅法矣。
師示眾雲性是空，心是妄
「性是空，心是妄」，謂佛性遍滿虛空，不可以腦筋識知，而可以識知者，則無非妄想也。一般人誤解其意，以為有思想皆是妄心，將妄心斷盡成空，便是見性成佛，以此教人，乃落於外道斷滅之見，罪過不淺也。
師示眾雲已生是妄，未生是心
有傳口訣禪雲：「已生是妄，未生是心。」謂明白此二語，便可悟道成佛，此乃妖語，決不可信。已生是一念無明，固然是妄，未生是無始無明，亦未離妄，非真心也。儒家謂：「喜怒哀樂之未發謂之中。」亦是誤認無始無明為本體，無法證入真如本體。
師示眾雲是心是佛，是心作佛，即心即佛
《觀無量壽經》雲：「是心是佛，是心作佛。」馬祖雲：「即心即佛。」此之謂心乃指明心見性後之真心，非普通人見聞覺知之心也。或有讀此經語、祖語，遂認為見聞覺知之心即佛者，無有是處。此心既是佛，則何必修行耶？見聞覺知之心乃無明妄心也，必參禪修行，將無始無明打破，然後真心顯現，見聞覺知變為真心，山河大地亦皆妙明真心，然後可謂「是心是佛，是心作佛」、「即心即佛」也。
師示眾雲先無後有，無能生有
老子《道德經》雲：「天下之物生於有，有生於無。」又雲：「後歸於無極。」老子以「無」為萬物本體，「無」者，即佛家所謂無始無明是也。無始無明本無性體，《圓覺經》所謂「譬彼病目，見空中華及第二月」、「如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得」者是也。無始無明雖為相對宇宙之體，然非最後之真實本體也。真實本體者名為「真如佛性」，本來圓滿現成，不可謂為「無」。真如本不生，故不滅，萬物當體即是真如，非生於真如也，倘萬物生於真如，則真如有增減生滅，非最後之真實本體矣。一般人誤認真如佛性為「無中生有，先無後有」者，則同於老子之誤認「無始無明」為最究極之本體，落於外道斷常之見也，宜痛革之。
師示眾雲得漏盡通，六通具足
一般人修行誤解六通，認為得天眼通者，乃眼睛能見室外或異地之物；天耳通者，乃耳朵能聞百千里外之聲音；他心通者「乃能知旁人心中思念之事；神足通者，乃能騰空飛行無礙；宿命通者，乃能知前生之事；漏盡通者，一念不起思想滅盡入於涅槃。凡此解釋，皆外道魔見，非佛見也。
《維摩詰經》雲：「得漏盡通，六通具足。」漏盡通者，明心見性是也。明心見性之後，一切皆為佛性，無有罣礙，不受後有，名為漏盡通，此之時是也。明心見性之後，眼根所見無非真如佛性，故釋迦佛拈花而迦葉微笑，天眼通是也；耳根所聞無非佛性，風聲鳥語皆是真如，香岩聞擊竹而悟道，孚上座聞鼓角而明心，百丈被馬祖一喝三日耳聾，天耳通是也；三世諸佛同一真心，悟道祖師一唱一酬、一問一答，和盤托出，心心相印，旁人聞之如聾如啞，惟證與證，真心相通，此他心通是也；佛性遍滿虛空，充塞宇宙，明心見性之後，得意生身，自在無礙，神足通是也；又見性之後，高高山頂立，深深海底行，過去、現在、未來同一真心，不二不異，超出時間空間，不受後有，宿命通是也；《華嚴經》所謂：「一根既返源，六根盡解脫。」得漏盡通，則此六通皆具足也，一切不離佛性體用矣。古來祖師得六通者甚多，幸毋以神話怪說誣之。
《傳燈錄．慧忠國師傳》雲：「時有西天大耳三藏到京，雲得他心慧眼，帝敕令與國師試驗。三藏才見師，便禮拜，立於右邊。師問曰：『汝得他心通耶？』對曰：『不敢。』師曰：『汝道老僧即今在甚麼處？』曰：『和尚是一國之師，何得卻去西川看競渡？』師再問曰：『汝道老僧即今在甚麼處？』曰：『和尚是一國之師，何得卻在天津橋上看弄猢猻？』師第三問語亦同前，三藏良久罔知去處，師叱曰：『這野狐精！他心通在甚麼處？』三藏無對。」僧問仰山：「大耳三藏第三度為甚麼不見國師？」仰山曰：「前兩度是涉境心，後入自受用三昧，所以不見。」又有僧舉前語問玄沙，玄沙曰：「你道前兩度還見么？」玄沙雲：「前兩度若見，後來為甚麼不見？且道利害在甚麼處？」僧問趙州曰：「大耳三藏第三度不見國師，未審國師在甚麼處？」趙州雲：「在三藏鼻孔上。」僧問玄沙：「既在鼻孔上，為甚麼不見？」玄沙雲：「只為太近。」學者參之。
祖師雖得六通而不守六通，故曰：「正法眼藏，不住神通，亦名無神通，如雲：「無神通菩薩，足跡不可尋，是佛向上人，再不可思議」是也。臨濟雲：「佛六通者，入色界不被色惑，入聲界不被聲惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入觸界不被觸惑，入法界不被法惑，所以達六種聲、色、香、味、觸、法皆是空相，不能系縛此無依道人，雖是五蘊流質，便是地行神通道流。」
師示眾雲大地六種震動
經中每謂世尊說法大地六種震動。一般人誤以為法力能使地球震動，豈有是理！「大地六種震動」者，謂世尊說大乘法門時、十行、十地、十迴向、等覺、妙覺、圓覺六種菩薩皆發明心地是也。
師示眾雲一切法不生，一切法不滅，如能如是解，諸佛常現前
《華嚴經》雲：「一切法不生，一切法不滅，如能如是解，諸佛常現前。」一般修行人誤為一念不動，便無生滅，便可見佛，此乃大錯。世尊之意謂能明心見性，則知一切法本來不生，故亦無滅，不生不滅佛性如如，生同無生，念同無念，諸佛與我同一法身，無時無地而非佛也。
師示眾雲轉識成智
修唯識法門者，第一緊要關頭在找到潛伏於阿賴耶識中的無始無明種子，即白凈識，將他搗碎，則八識得八解脫，三性變為三無性，變為四智矣。識轉成智之後不再變為識，未轉識成智時是阿賴耶作主，既轉識成智之後，則是真如佛性作主。真如佛性，恆守本性，無有變易，故成佛之後，不變為眾生，不受輪迴。一般修行人誤認為一念迷是識，一念悟是智，「轉識成智」是把迷的念頭轉為悟的念頭，此乃大錯。夫念頭變幻無定，一天到晚忽迷忽悟，忽智忽識，有時是佛，有時又是眾生，則成佛有何價值耶？
師示眾雲似有非有，似空非空
現在一般修行人放下萬緣靜坐觀心，看到似有非有、似空非空境界，以為就是不落二邊、不住有無，乃佛性境界，此乃大錯。「似有非有，似空非空」乃腦筋作用，非佛性也。佛性本體非腦筋想像所能及，六祖雲：「任汝共思盡推，轉加懸遠。」修行人切勿用腦筋去揣測佛性，只可用腦筋去找到無始無明，無始無明找到了，一槌搗碎，佛性自然顯現也。
師示眾雲不求真，不斷妄
〈證道歌〉雲：「不求真，不斷妄，了知二法空無相。」一般人就以為修行只須不求真心，亦不斷妄念，真妄隨他去便是功夫到家，此乃大錯。「不求真」者，謂佛性不可強求，真與妄是相對的，因為有妄才說有真，佛性本體無所謂真妄也，故真既不可求，妄亦無須斷，真妄二相亦空故也。如果誤為真念妄念都不管，那是落於任病，愈放任愈糊塗，這樣用功如煮河沙為飯，終無成就也。
師示眾雲八風吹不動
《頓悟入道要門論》曰：「問：『雲何為禪？雲何為定？』答：『妄念不生為禪，坐見本性為定。本性者，是汝無生心，定者對境無心，八風不能動。』」八風者，「利、哀、毀、譽、稱、譏、苦、樂」，是名八風，若得如是定音，雖是凡夫，即入佛位。
師示眾雲中道
一般人謂「前念已滅，後念未起，中間是」便是中道，又謂「不落二邊，不著有無」便是中道，此乃大錯。前念已滅，後念未起，中間是無記性空，「不落二邊，不著有無」是「任」病，俱是腦筋作用，非中道也。中道者，真如佛性是也。《大般涅槃經》雲：「中道者，名為佛性，以是義故，佛性常恆，無有變易。不得第一義空，不行中道。」六祖雲：「實性者，處凡愚而不減，在聖賢而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂，不斷不常，不來不去，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。」
師示眾雲水波之喻
《大乘起信論》以「真如」比水，似「生滅」比波，此乃錯誤。真如乃佛性作用，生滅乃腦筋妄想作用，兩不相干。真如乃如如不動，無有變易，不起妄念，《華嚴經．迴向品》言之極詳。倘真如能起生滅妄念，如水之起波，則真如亦有生滅輪迴，非最究極之實性矣。《楞伽經》則以海水比阿賴耶識，以波瀾比七識，乃正理也。人謂《大來起信論》是外道偽造者，不為無因也，後來圭峰大師以冰水喻妄心與佛性亦是錯誤，源本於《起信論》也。
師示眾雲認心法雙忘，破我執法執是佛性
一般人每認為心法雙忘、我執法執已破，便是佛性，此乃錯誤。心法雙忘是無記憶空，我執法執已破是落放空執，便是無明窠臼、漆黑桶底，非佛性也，須打破空執，然後能見佛性。佛性是真知真覺，心法雙忘是腦筋酩酊境界，不可同日而語也。
師示眾雲胸中不留元字腳
古人雲：「胸中不留元字腳。」即「語言道斷，心行處滅，一字不留」之意也。真如佛性非思想文字之所能及，凡存於思想文字者，便是「見聞覺知」，不能見性。今人每誤解「胸中不留元字腳」為看取一念最初從何處起，滅此一念不留痕，便是「胸中不留元字腳」，此乃誤解。一念不留乃落於無始無明的境界，念起念滅皆是腦筋作用，與佛性無干。如果明心見性之後，則念起念滅皆是佛性，所謂「念同無念」，何須斷他？
師示眾雲但離妄緣，即如如佛
百丈禪師雲：「但離妄緣，即如如佛。」意謂真如本體不受薰染，無所攀緣，自性如如，無有真妄，故妄緣不離自離是也。今人誤謂能離妄緣即是悟道，此理不當。妄緣者，腦筋作用，腦筋仍存，妄緣不能離，然腦筋之妄緣與真如佛性無關也。悟者不離自離，不悟者雖離不離，如此者然後可閱祖師語錄。
師示眾雲結水成冰，融冰成水
一般人常以水喻佛性，以冰喻妄念，妄念起如結水成冰，妄念滅如融冰成水，此乃錯誤。佛性中本無妄念，亦不起妄念，水結成冰，冰能成水，融結無常是生滅法，真如佛性無生無滅，故水只可喻見聞覺知靈性，不可喻佛性也。
師示眾雲一人發真歸源，十方世界悉皆消隕
《楞嚴經》雲：「一人發真歸源，十方世界悉皆消隕。」意謂若人能明心見性，山河大地皆銷歸自己，十方世界皆是法身，五濁惡世變為庄嚴凈土，此乃悟後境界一譬喻之詞，非謂世界真個銷歸烏有也。每有誤解經旨，謂自古以來見性成佛、發真歸源的人很多，何以世界悉不消隕？此乃大錯。十方世界悉皆消隕境界，惟明心見性者方能知之，非普通人所可想像揣量也。
師示眾雲無縫塔
慧忠國師將入滅，辭代宗，代宗曰：「師滅度後，弟子將何所記？」師曰：「告檀越造取一所無縫塔。」帝曰：「請師就取塔樣。」師良久曰：「會么？」帝曰：「不會。」師曰：「貧道去後，弟子應真卻知此事，乞詔問之。」後詔應真問前語，真良久曰：「聖上會么？」帝曰：「不會。」真述偈曰：「湘之南，潭之北，中有黃金充一國。無影樹下合同船。琉璃殿上無知識。」正所謂無縫塔者，法身是也。肉體雖壞，法身不壞，充塞宇宙，無所不遍，無漏無餘，故曰「無縫塔」。後人不解此旨，謂一念不動，便是無縫塔，此乃大錯。一念不動是無始無明，無始無明受薰染仍起念，是有縫非無縫。有人問某禪師：「甚麼是無縫塔？」曰：「不通風。」可以參照。
師示眾雲證無生忍
一般人所謂「證無生忍」不是見佛性，仍須再修方能成佛，此乃錯誤。證無生忍便是見佛性，證者證悟，無生者，無生無滅，忍者萬德圓滿。換言之，就是證悟佛性，無生無滅、圓滿境界是也。《楞伽經》謂證無生忍之後即得意生身，可以為證。
師示眾雲無字甲里
古祖師常勸人勿住「無字甲里」，「無字甲」者即無明窠臼、漆黑桶底之別名，無始無明境界，空空洞洞、一無所有，其境堅牢難破，故謂「無字甲」。修行人到了無始無明境界，切勿畏難而返，須更加努力往前衝去，把「無字甲」沖破，便可見性成佛。
師示眾雲天上天下，惟我獨尊
《釋迦譜》雲：「釋迦出世，東西南北各行七步，目顧四方，一手指天，一手指地，曰：『天上天下，惟我獨尊。』」此乃譬喻佛性之絕對無二耳。後人不解此義，或目為神話，或疑釋迦佛未能平等者，非也。佛經中多用此筆法表示絕對佛性，不可以常理揆之。故曰：「依文解義，與佛作冤。」故雲門禪師雲：「當時我如見，一棒打殺與狗子吃，卻圖得天下太平。」此語乃為佛伸冤也。琅琊覺禪師拈雲：「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」學者可參焉。「惟我獨尊」表示法身，非肉體也，非是佛不平等自是也。
師示眾雲萬法唯心，心外無法
佛與法不同，佛者，絕對也，真如也；法者，相對也，妄想也。凡所為法皆無明妄心所造，故曰：「萬法唯心，心外無法。」唯心者，唯一妄心造也。故十八共法之第六雲：「無已知不舍，萬法已知便應舍，因其是妄心，妄心變幻無常，故法亦無常，名為因緣，名為方便。」佛說法如筏喻，已登彼岸便應舍，以其妄也。知其妄而說之者，欲以妄除妄，以幻破幻也。非此無以度眾生，非舍則被法縛，無以成佛，故曰：「無有少法可得。」故曰：「我四十九年說法，未曾說著一字。」以其與真如本體無關也。真如本體不可名，而強名之為佛。佛字應舍，以其假名也；而佛之本性不舍，以其真也。既得其真，則佛字為贅尤，故趙州曰：「佛之一字，我不喜聞，老僧念佛一聲，嗽口三日。」馬祖曰：「非心非佛。」佛字當應舍，何況法乎？《心經》一連用十幾個「無」字把諸法舍盡，然後才入「究竟涅槃」，破盡相對，然後才能入絕對，留著一法便是有餘、有漏，不能究竟涅槃矣。既已涅槃，則一真一切真，佛亦真，法亦真，一切皆佛性、皆真心，此時再說「萬法唯心，心外無法」便對。同是一心，早妄今真，同是一語，早非今是。個個字相同，而意義完全兩樣，此佛法之所以難懂也，學者慎之。
--------------------------------------------------------------------------------
二、勘用功
師示眾雲認苦行為修道
出家人修苦行，自較諸一般放僻邪侈者為勝，但單修苦行不明佛法，不懂參禪，則不能明心見性，徒苦其身而已。昔釋迦佛起初在雪山修苦行，六年未能悟道，覺苦行之無益，遂棄去，進飲食振精神，坐菩提樹下見星墜而悟道成佛。又，《中阿含．羅摩經》謂，佛陀曾到鹿野苑，訪問修苦行之五比丘，認為自煩自苦，非聖賢之求法，是見佛並不主修苦行。《黃檗傳心法要》雲：「勤修苦行，草衣木食，不識自心，盡名邪行，定作天魔眷屬，如此修行，當復何益？」以因果而言，修苦行者，來生可多得享受及美滿生活而已，與成佛無關也。倘今生修苦行，來生生富足家，富家子弟又造業，又再生貧苦之家，一貧一富輪迴輾轉有何結果？故出家無須過於吃苦致損神，只要能明佛法參禪用功，今生雖未成佛，來生慧根不墜，仍可繼續修持，願力堅強，精進勿懈，定有成佛之一日。願出家人千萬勿錯認苦行便是修道，便可成佛也。僧那禪師雲：「不明本心，專修苦行，如黑夜行險道。」
師示眾雲三大阿僧只劫修行
教中謂須經三大阿僧只劫修行方能成佛，此乃指修聲聞道而言耳(又謂舉首低頭皆可成佛，此乃譬喻之語)。人或以成佛須經如許長久時間，遂不肯努力修行者，乃大錯也。若就宗門道理而言，直下頓了本心，本來是佛，三大阿僧只劫不消一剎那便可越過矣。雪峰詩雲：「一念虛凝已萬年。」豈可以世間時日計之耶！
《黃檗傳心法要》雲：「聞有菩提涅槃、三僧只劫修成佛道，皆屬聲聞道，謂之聲聞佛。唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。」
又《達摩破相論》雲：「問：『如佛所說，我於三大阿僧只劫無量勤苦，方成佛道，雲何今說唯只觀心，制三毒，即各解脫？』答：『佛所說言無虛妄也，阿僧只劫者，即三毒心也。胡言阿僧只，漢名不可數，此三毒心，於中有恆河沙惡念，於一一念中皆為一劫，如是恆河不可數也，故言三大阿僧只。真如之性既被三毒之所覆蓋，若不超彼三大恆河毒惡之心，若何名為解脫？今若能轉貪、瞋、痴等三毒心為三解脫，是則名為得度三大阿僧只劫。』」末世眾生愚痴鈍根，不解如來三大阿僧只秘密之說，遂言成佛塵劫未期，豈不貽誤行人退菩薩道！
師示眾雲入定
入定者，小乘人用功，枯坐斷六根思想是也。大乘人用功不住心、不看靜、不沉空、不入定。今每有一般出家或在家人，坐著十天八天不吃飯，和三家村裡的土地一樣，名為入定，以為這樣用功便可成佛，此乃大錯。昔智隍禪師庵居長坐，玄策禪師造庵問雲：「汝在此作甚麼？」曰：「入定。」策雲：「汝雲入定，為有心入耶？為無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石應合得定；若有心入者，一切有情含識之流亦應得定。」隍曰：「我正入定時，不見有有無之心。」策雲：「不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。」隍無對。良久曰：「師嗣誰耶？」策雲：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。」語見《六祖壇經》。蓋見性之後，自性如如不動，行住坐卧、穿衣吃飯，一切都在定中，才是大乘定。
《傳燈錄．懷讓禪師傳》雲：「開元中有沙門道一住傳法院，常日坐禪。師知是法器，往問曰：『大德坐禪圖甚麼？』一曰：『圖作佛。』師乃取一磚，於彼庵沙石上磨，一曰：『師作甚麼？』師曰：『磨作鏡。』一曰：『磨磚豈得成鏡耶。』師曰：『坐禪定得作佛耶？』一曰：『如何即是？』師曰：『如人駕車不行，打車即是？打牛即是？』一無對。師又曰：『汝學坐禪？為學坐佛？若學坐禪，禪非坐卧；若學坐佛，佛非定相，於無住法不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛，若執坐相，非達其理。』一聞示誨，如飲醍醐。」臨濟雲：「山僧說向外無法，學人不會，便即向里作解，便是停壁坐，舌拄上齶，湛然不動，取此為是祖門佛法也。大錯！」
師示眾雲參禪執坐
一般誤認參禪要當靜坐時參，此乃錯誤，參禪不拘行住坐卧。馬祖雲：「參禪不執坐，坐即有著。」《六祖壇經》雲：「又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大，此一輩人不可與語，為邪見故。」又告志誠雲：「住心觀凈，是病非禪；常坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：『生來坐不卧，死去卧不坐；一具臭骨頭，何為立功課？』」又雲：「此門坐禪，元不著心，亦不著凈，亦不是不動。」又雲：「何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。善知識！何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。」荷澤禪師雲：「大乘定者，不用心、不看靜、不觀空、不住心、不澄心、不遠看、不近看、無十方、不降伏、無怖畏、無分別、不沉空、不住寂，一切妄想不生，是大乘禪定。」又雲：「不在坐里，若以坐為是，舍利弗宴坐林間，不應被維摩詰呵。不於三界現身意，是為宴坐；但一切時中見無念者，不見身相，名為正定；不見心相，名為正慧。」
《壇經》雲：「道由心悟，豈在坐也？」經雲：「若言如來若坐若卧，是行邪道。何故？無所從來，亦無所去。無生無滅，是如來清凈禪；諸法空寂，是如來清凈坐。究竟無證，豈況坐耶？」
《壇經》雲：「迷人著相法，執一行三昧，直言常坐不動，妄不起心，即是一行三昧，作是解者，即同無情，卻是障道因緣。善知識！道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗坐林中，卻被維摩詰呵。善知識！又有人教坐看心觀靜，不動不起，從此置功，迷人不會，便執成顛，如此者眾，如是相教，故知大錯。」
師示眾雲不倒單
叢林有一般修行者長坐不卧，謂之不倒單，雖然不倒單，卻坐著打瞌睡，認此為了不起的功夫，錯誤屬甚！佛制比丘修行四事具足，四事者：衣服。飲食、卧具、醫藥是也，可見佛並不叫人不倒單。既然坐著打瞌睡，何不放下身子好好的睡一覺，讓精神充滿好再用功？人或譏不倒單者為「入冬瓜定」，未入定而變成冬瓜，雖成佛何益？臨濟雲：「乃至孤室獨宿，一食卯齋，長坐不卧，六時行道，皆是造業底人。乃至頭目髓腦、國城妻子、象馬七珍盡皆舍施，如是等見，皆是苦身心故還招苦果。不如無事純一無雜，乃至十地滿心菩薩，皆求此道流蹤跡了不可得，所以諸天歡喜地神捧足，十方諸佛無不稱贊。緣何如此？為今聽法道人，用處無蹤跡。」
龍門佛眼禪師雲：「近日有者一向秖恁坐地，初時惺惺地，餉間便瞌睡，十個九個坐地睡著，苦苦不會做功夫，那裡硬坐要會！不是此理。怎生見得？丹霞豎起拂子，龐居士舉起槌子，丹霞擲下拂子，居士放下槌子。」又雲：「昨日公案作么生？丹霞放身卧，居士便出去，此如不是真實知音，豈容你亂說下注腳。又岩頭說道：『夫沙門者，一一從自己胸襟流出，蓋天蓋地始得，那處是靜坐思量來？』先師(按即五祖演)道：『你睡時睡時參取，吃飯時吃飯時參取。』又古人道：『坐時有坐時道理，立時有立時道理。』豈不見投子問翠微：『西來密旨可得聞乎？』翠微佇立顧視，投子雲：『未曉玄言，乞師再指。』翠微雲：『更要將第二惡水潑在！』投子便悟。諸人不得受用，在十二時中誤過多少好事。」
師示眾雲僧人學辟穀
有一般僧人，學外道辟穀之術，不吃米飯，唯吃百花丸、黃精丸等葯，以為這樣可以長生悟道，行之既久，骨瘦臉黃，頭眼昏花不能支持，始進飯食，自苦其身毫無益處，宜切戒之。祖師每譏道家為守屍鬼，就是成仙仍在六道之中，不過一守屍鬼而已，有何價值？昔印度有牛戒外道，日但吃草；又有狗戒外道，但吃人糞。佛斥之曰：「你作此惡因，來世定投生為牛為狗。」故不吃飯自甘捱餓之僧人，死後定生餓鬼道無疑，願行人慎焉。
師示眾雲叢林茅蓬
馬祖以前，出家人皆住小廟、住茅蓬，至馬祖始建叢林。百丈立清規，其意在便利修行者用功，老病者得所養息。佛住世時有「分衛」之制，分衛者，老病僧人不能出外乞食，壯健者乞得食物歸，分而養之，叢林亦存此意。叢林專重參禪，故其始創製度但有禪堂，不立佛殿，宋時禪凈雙修之風，於是佛殿禪堂並立。叢林的好處在規矩嚴謹有人領導，行者便於修練，老病得所養息。迨其末葉，明眼善智識屍少，叢林多為惡棍所把持，真正修行者少，而混飯度日者多，領導既非善智識，如一盲引眾盲，於是百病叢生，言之痛心。至於古人住茅蓬或住庵，必先行腳參方，已明白修行門徑，然後住庵修練，方不走錯路途。今之一般住茅蓬、小廟者，多未明修行門徑，在深山者，自耕自食，狀如農夫，盲修瞎練毫無所曉；近城市者，則拜懺誦經，收租募化，行為既無規矩約束，生活如同鄙俗之人，亦可慨也！有志復興佛教者，宜深切注及之。
師示眾雲親近善知識
出家人不親近善知識，用功修行不懂門徑。如暗夜行險路，隨時有跌倒之虞。無法成道。但親近善知識，亦須留心揀擇，方不為庸師所誤。古人雲：「參方須擇眼」。親近善知識，如能擇眼，名為鵝王眼。喻如鵝王之能別水乳也。《正法念經》雲：譬如水乳，同置一器，鵝王飲之，但飲其乳汁，其水猶存。」
百丈雲：「須看教，亦須參善知識。第一須自有眼，須辯他生死語始得，若辨白不得，決定透不過，只是重增比丘繩索。」臨濟雲：「只如山僧往日曾向毗尼中留心，亦曾於經論尋討，後方知是濟世葯，表顯之說。遂乃一時拋即。即訪道參禪後遇大善知識，方乃道眼分明，始識得天下老和尚，知其邪正，不是娘生下便會。還是體練磨一朝自省。」
(有些假)善知識於佛法實一竅不通而裝模做樣，見人則雙眼微合，觀鼻觀心，道貌岸然，令人起敬，而背人則無所不為。又捏造神話，謂能一坐半月，不吃不睡，或能見佛，知過去未來，以欺騙善男信女。若請教修行用功之法，則不外教人閉關靜坐，刺血寫經，不倒單等等。問佛性果為何物？則含糊應答，不著邊際。此等假善知識實害人不淺，應敬而遠之。如果確是真心善知識，則應該誠敬供養，不惜身命。《圓覺經》雲：「善男子！未世眾生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人，心不住相，不著聲聞緣覺境界，雖現塵勞，心恆清凈。示有諸過，讚歎梵行，不令眾生入不律儀，求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。未世眾生，見如是人，應當供養，不惜身命。」又雲：「若善男子！不起惡念，即能究道成就正覺，心華髮明，照十方剎。」昔潭州石霜楚圓慈明禪師，出全州清湘李氏，少為書生，年二十二，依城南湘隱靜寺得度，其母有賢行，使之遊方，師連眉秀目，欣然豐碩，然忽繩墨所至，為老宿所呵。以為叢林。師崖柴而笑曰：「龍象蹴踏，非驢所堪。」嘗橐骨董箱，以竹杖荷之，游襄沔間，與守芝谷泉俱結伴入洛中，聞汾陽昭禪師道望為天下第一，決志親依。時朝廷方問罪河東。潞澤誅皆屯重兵，多勸其無行。師不顧，渡大河登太行。易衣類廝養，竄名火隊中。露眠草宿，至龍州，遂造汾陽。昭公壯之，經二年未許入室。師詣昭，昭揣其志，見必垢罵使侍者，或詆毀諸方，及有所訓皆流俗鄙事。霜一夕訴曰：「自至法席已再夏，不蒙指示，但增世俗塵勞，念歲月飄忽，已事未明，失出家之利。」語未卒。昭公熟視罵曰：「是惡知識！敢稗販我。」怒舉杖逐之。師擬伸救，昭公忽掩其口，師大悟。又溈山初參黃蘗，三次上問，三次被打。可見親近善知識，必須有忍耐心。南嶽讓侍六祖十五年；雪峰三登投子，九上洞山；蘇山和尚一句隨他語，千山走衲僧；趙川八十尚自行腳，皆足矜式也。
不識字修行
出家人修行乃在心地上用功夫，是向內照不是向外覓，所謂「聖知內自覺所證」，識字不識字並無多大關係。每有一般出家人，因為自己不識字，遂自認根鈍，自打退堂鼓，以為此生成佛無望，只好安份過日，積福以待來生，此乃大誤。六祖惠能大師便是不識字柴夫，聽人念經當下見性，心裡四通八達，比識字的強萬倍。禪宗不立語言文字，直指人心，見性成佛，謂之教外別傳。《達摩血脈論》雲：「但見本性，一字不識亦得。」不識字的人，正好參禪，正好成佛。
牧牛
牧牛者，明心見性之後，調節情性，汰除習氣，非修行也。因為明心見性之後，一悟永悟不須再修，但仍有無始習氣未除，故須加以調節。溈山和尚說：「汝等豁然貫通，修不修是兩頭話，除卻習氣是修。」昔溈山會下有大安禪師，曾曰：「在溈山三十年，吃溈山飯，痾溈山屎，不學溈山禪，只看一條水牯牛。若落路入草便牽出，若犯人苗稼即鞭撻，調伏既久，可憐生受人言語。如今變成個露地白牛，常在面前，終日露迥迥地，趁亦不去也。」普明禪師《牧牛圖》，以妄念譬牛，佛性譬如主人翁，妄念起如牛橫報，將妄念改為正念，如騎牛歸家返本回源，此乃錯誤。牛譬思想是不錯，以主人翁比佛性則錯，主人翁應譬為見聞覺知，非佛性也，佛性不起妄念。
閉關
出家人用功，朝參暮請親近善智識，然後能知修行門徑，始有成功希望。若徒鎖閉一室之內，便謂可以悟道成佛，則監獄中之囚徒，個個早已成佛矣。閉關之法，不見於經典，蓮池大師《雲棲法匯》已詳言之。元朝高峰禪師證道後，因年老山中築室養道，題名「死關」，意謂大事已了，年歲已老，只待有漏之身老死而已。後人未明心見性，未參方行腳，於佛法無所通曉，遂關閉一室名為閉關，或在關中拜《華嚴經》，將拜經功德賣與施主，得錢以自養，皆非佛法也。
打餓七
打餓七不見於經典，後人自閉室中不食七天，日惟飲鹽開水，謂之打餓七，認為此乃修行功夫，錯誤屬甚。夫見性成佛，不關飲食，捱餓苦身有何益處？釋迦佛在雪山修苦行六年，未能明心見性，知徒苦無益，故食牧羊女所供之羊乳，整頓精神，坐菩提樹下用功，見明星悟道，可見佛並不教人捱餓也。現今打餓七者，或暗備干糧，背人裹腹，自謂七日不食，以誇惑大眾，圖人尊敬供養，此乃禪林惡習之尤，凡我佛徒切不可學也。
學法語
法語者，悟後祖師開示學人之語也，皆自如來藏中流出者。明心見性後，胸中七通八達，隨手拈來皆是佛法，信口開河橫說豎說，亦無非佛法。古人雲：「只怕汝不悟，不怕悟後無語。」今人未明心見性，亦欲說法語、講開示，於是不學參禪先學法語，把古人說過的話湊幾十句，似是而非不倫不類，居然登堂說法，作野干鳴；或有請人代作，勉強記熟，遇有機會靦顏登堂對眾背出，便算是說法語、講開示，以博善知識之美名，其實與鸚鵡學人言語何異耶？
宗門棒喝
臨濟喝、德山棒，俱與釋迦拈花示眾無別，乃明心見性後接引學人方法也。今人未證悟，亦學古人喝棒痛罵，徒增罪過而已，切宜戒之。
古人論禪弊
古人論禪弊雲：「自宋朝以來，弊風特多，試為舉出。有所謂喝和坐禪、公案坐禪、念佛坐禪、土地神坐禪、調伏坐禪。所謂喝和坐禪者，師家以一則話頭授與學人，學人坐而唱之。例如授以趙州之『無』字，學人則草唱曰：『無，無，無，無，無。』殆若鳴雨之鳩；又如授以雲門之『須彌山』，則群唱曰：『須彌山，須彌山。』恰如寒蟬之吟。夫此若得開悟，則雨鳩、寒蟬亦得悟。所謂公案坐禪者，師家授以公案一則，使學人做功夫，做功夫後來問師述其境，若與師合則印可證明，更與他公案，謂之『透公案』。此多捏奇話向口頭裡作怪，夢中說夢，恬不知恥，譬如猿猴水中捉月，夫此若能得道，則猿猴亦當得道。所謂念佛者，師家以來並不實參，曾未夢見佛法，以痴福根認作主人，或雖從事規矩坐禪，而未得示一事，乃請彌陀、觀音、文殊、彌勒等以為本尊，於坐中默念其名、或念其咒，謂依其力此生悟道，來生生凈土。自作教人，裴頭而坐，宛如水母假蝦目而求食，夫此若能得道，則水母亦可得道。又所謂土地神坐禪者，兀然枯坐，毫無所事，不言不視不唱話頭，如三家村邊土造泥塑之土地神，不能如理觀察，但守師所示，所謂非思量、無分別，結跏趺坐，時候既到，身心自然脫落，廓然大悟，夫此若能大悟，則石人、土佛亦當大悟。又，所謂調伏坐禪者，譬如野馬置羈勒，游蛇入竹筒，遵師所示，以坐禪功夫為降伏煩惱妄想，夫此若能開悟，則勒馬、筒蛇亦當開悟。」現在叢林中，此五種弊病仍存，如念話頭、打餓七、不倒單等，甚至有捏造神話，謂能十日八日不食，能見屋外事物，能見神、見鬼等等，可謂變本加厲矣，良可慨也！
跑香
古時禪堂無跑香規矩，相傳清雍正間玉琳國師所創始者，蓋因學人枯坐過久，血液不流通易生疾病，故規定焚一枝香時間，繞屋而跑以資運動，且表示行住坐卧皆是用功。其意本至善，惟現在禪堂中，跑香規矩過於嚴峻，偶有差池錯步，輒遭板打，學者提心吊膽，未免分心，反失用功本意，願堂主注意及之。
狗舔熱油鐺
「狗舔熱油鐺」，宗門語也，吞則熱，吐可惜，吞吐兩不得之意也。參禪之人用了相當的功夫，到達無明窠臼境界、黑漆桶底，此境黑暗可怖，前進既困難，逗留則無所得，棄之又可惜，譬如「狗舔熱油鐺」情境。今人錯解「狗舔熱油鐺」為不要執著有、不要執著無、不吞不吐便是用功方法，實屬大錯。不執著有無乃腦筋作用，《圓覺經》所謂「任病」，非正法也。
南泉殺貓
《傳燈錄》載：「南泉普願禪師，因東西兩堂各爭貓兒，師遇之，白眾曰：『道得即救取貓兒，道不得即斬卻也。』眾無對，師便斬之。趙州自外歸，師舉前語示趙州，乃脫履安頭上而出，師曰：『汝適來若在，即救得貓兒也。』」南泉殺貓乃說最上乘法，與釋迦佛拈花示眾無異。今人或誤解其意，謂貓譬如佛性，妄念譬如老鼠，老鼠已絕，貓便用不著，如此見相，所謂「以思惟心測度如來境界，如以螢火燒須彌山，終不能著」也。悲乎！
歸宗斬蛇
《傳燈錄》載：「歸宗智常禪師(戔+利-禾)草次，有座主來參，值師鋤草，忽見一條蛇，師以鋤便鑊，座主雲：『久向歸宗，到只見個麤行沙門。』師雲：『』是你麤？是我麤？」主雲：『如何是麤？』師豎起鋤頭。主雲：『如何是細？』師作斬蛇勢。主雲：『與么則依而行之。』師雲：『依而行之即且置，你什麼處見我斬蛇？』」歸宗斬蛇乃說最上乘法門，與釋迦佛拈花示眾無別。今人每誤解其意，謂蛇乃雜毒，恐雜毒入心，故應去之，豈非和盆捫燭之流耶？
雲庵真凈禪師住歸宗日，上堂舉「赤眼因見蛇，便與斬斷，傍僧雲：『久向歸宗，元來只是麤行沙門。』眼曰：『你麤我麤？』」師雲：「大眾只知赤眼斬蛇，問其僧道：『你麤我麤？』且古人見處作么生？」遂舉拂子雲：「今日歸宗舉拂子，與當時歸宗斬蛇，是同是別？」良久雲：「人人有個天真佛，妙用縱橫總不知。今日分明齊指出，斬蛇舉拂更由誰？」
昔日有僧問一大德：「南泉斬貓，歸宗斬蛇，意旨如何？」大德用拄杖趕僧，｜即呼僧名，僧回首應曰：「唯。」大德即告僧曰：「南泉斬貓，歸宗斬蛇，即此意旨。」
丹霞燒木佛
丹霞天然禪師遇天大寒，師取木佛焚之，人或譏之，師曰：「我燒取捨利。」人曰：「木頭何有舍利？」霞曰：「無則再取兩個燒。」院主聞之，須眉墮落。丹霞燒木佛，乃說最上乘法門，與釋迦拈花示眾無別。今人或誤解其意，謂燒佛乃示人勿執著成佛，將成佛之念刪除也，如此揣量，六祖所謂「任汝盡思共推，轉加懸遠」是也。悲乎！
雲庵真凈禪師上堂雲：「南泉斬貓兒與歸宗斬蛇，叢林中商量，還有優劣也無？優劣且止，只如趙州戴靴鞋出去又作么生？若也於此明得，德山呵佛罵祖有甚麼過？於此不明，丹霞燒木佛，院主眉須落。所以禍福無門，惟人自召。」喝一喝，下座。
溈山水牯牛
溈山靈佑禪師，僧問：「老和尚百年後去甚麼地方？」師答雲：「山腳佃戶家，變一頭水牯牛，肋上寫著溈山僧某甲。你道是溈山僧，又是水牯牛；你道是水牯牛，又是溈山僧。」僧雲：「某隨老和尚去可否？」師雲：「你拈卻心。」僧不能答。後有明心見性之大德頌雲：「不是溈山不是牛，一身兩樣實酬難。離卻兩頭應須道，如何道得出常流。」此乃說最上乘法門，與釋迦牟尼佛拈花示眾無別。今人或誤解其意，謂溈山祖師錯用常住，死了變牛；或謂牛性橫，我們要除去橫性，即可以不致變牛，此乃大錯。溈山乃明心見性之祖師，焉有變牛之理？未明心見性者千萬不能用腦筋推測明心見性的人。古人雲：「毀謗般若，罪過無邊。」切宜戒之。
趙州雲：佛之一字，我不喜聞。又雲：老僧念佛一聲，漱口三日。又雲：佛，佛。
趙州從諗禪師曾雲：「佛之一字，我不喜聞。」又雲：「老僧念佛一聲，漱口三日。」又有人問趙州曰：「老和尚將來如何？」趙州曰：「佛，佛。」此俱是宗門轉語。已明心見性之人，自性即佛，本來現成，不必再事外求。譬如人已有頭，則不必更於頭上加頭，過去是此佛，現在亦是此佛，將來當然亦是此佛，故曰：「佛，佛。」此乃直示佛性不易不變絕對之理。今人或誤解其意，謂佛不可求，趙州欲人勿執著成佛之念，如此見解則永劫不能見佛矣。悲乎！
非心非佛，不是心，不是佛，不是物
馬祖雲：「即心即佛。」又雲：「非心非佛。」又雲：「不是心，不是佛，不是物。」此亦宗門轉語，直示佛性絕對之理也。佛性充滿十方，無所不遍，故曰：「即心即佛。」佛性非思想測量所能及，言忘慮絕，故曰：「非心非佛。」說似一物即不是，故曰：「不是心，不是佛，不是物。」今人誤解馬祖之意，謂一念悟即佛，故曰：「即心即佛。」一念迷不是佛，故曰：「非心非佛。」不要執著迷悟就是「不是心，不是佛，不是物」。夫佛性乃絕對者，豈有所謂迷悟執著耶？有迷悟執著者便是腦筋作用，不是佛性本來面目矣。大梅禪師雲：「這老漢迷惑人無有了期，任他非心非佛，我只管即心即佛。」馬祖聞之曰：「梅子熟矣。」
我不會佛法
僧問六祖雲：「黃梅意旨甚麼人得？」祖雲：「會佛法人得。」僧雲：「和尚會佛法否？」祖曰：「我不會佛法。」我不會佛法者，佛性本來現成，非修而有，非會而得，《圓覺經》所謂「無證無修」、《金剛經》所謂「乃至無有少法可得」是也。夫真如佛性者，非腦筋思想可及，凡可以意會、可以言傳者，便非佛性。既已明心見性，則有何佛法可會耶？故祖曰：「我不會佛法。」今人誤解其意，謂起會佛法之妄念便是執著，將此妄念取消便是佛性，此乃大錯。佛性中本無真妄，真妄者腦筋作用也。舍妄合真，真即同妄；背塵合覺，覺即是塵。所謂真妄塵覺者，皆腦筋中相對之名相，佛性中無此也。用腦筋求佛性，如欲以石榨油，安有成就之日哉？
洪爐一點雪
古祖師以佛性比洪爐，以生死比一點雪，佛性中著生死不得，如雪之不能入洪爐也，故曰：「佛性能轉萬物，不能為萬物所轉。」是最究極之實性。今人誤解此意，謂洪爐一點雪者，雪譬如妄念，妄念一起即時要消滅他，如洪爐之消雪，所謂「不怕妄起，只怕覺遲」是也，此乃大錯。夫雪與洪爐兩不相干，洪爐中本無雪，如佛性中本無妄念，倘佛性中能起妄念，則起而又滅，滅而復起，佛性豈不變成生滅輪迴者耶？妄念者，起於腦筋見聞覺知，非起於佛性也。
向上一路，千聖不傳
古人雲：「向上一路，千聖不傳。」意謂凡可說可傳者，便非真如，真如佛性須自證取，不可說與也。今人錯解此語，謂參禪之法不可傳授，只能自去找尋，此乃大錯。佛性雖不可言傳，但參禪用功之法則千聖所傳，佛佛授手也。世尊說法四十九年，或權或實，或頓或漸，葉葉相承，聖聖相接，古祖師喝棒怒罵，豎拂擎拳，無非親切為人，但看汝能否承當耳，豈不傳哉？
任從滄海變，終不為君通
古人雲：「任從滄海變，終不為君通。」意謂佛性真如只能自證自悟，不能用語言說與也。昔香岩末悟時，屢請溈山說破，溈山曰：「我說的是我的，終不幹汝事。」後居南陽，鋤地次，拋瓦礫，擊竹作聲，始發明心地。又太原孚上座講《涅槃經》，敷陳法身妙理，有禪客謂曰：「汝雖能講，實不能知。」遂輟講靜坐，中夜聞鼓角聲，始悟法身之理。今人誤解「任從滄海變，總不為君通」之意，謂宗門乃秘密傳授，不可教人，此乃大錯，豈不聞六祖雲「汝若返照，密在汝邊」耶？
龍門佛眼禪師雲：「有時問著師僧，總言不知不會，只管道飢來吃飯，睏來眠，似此說話有甚麼救處？更道：『不知月之大小，不管歲之餘潤，誰理會你者般事？』我且問你『作么生說個不知底道理？你見人說了便這麼道，還曾會得那不知的道理么？』古人道：『不知者，無所不知，無所不到，喚作不知。』要你今時人到那不知田地，此是諸聖境界，豈比如今拍盲不會喚作不知！若總如此盡道，我不知不管，見有人問著，如何流通？曹溪一路恐無人相續去也。不得如此，須是勤勤抉擇始得。珍重！」
飢來吃飯睏來眠
古人雲：「飢來吃飯睏來眠。」此乃悟後境界也。古祖師悟道之後，任運逍遙，隨緣放曠，水邊林下，頤養天真。今人不解其境界，以為「飢來吃飯睏來眠」就是不要執著一切，不要分別一切，飢吃睏眠，便可悟道，如此修道，早成廢物，有何價值？
《傳燈錄．慧忠國師傳》雲：「有源律師來問：『和尚修道還用功否？』師曰：『用功。』曰：『如何用功？』師曰：『飢來吃飯睏來眠。』曰：『一切人總如是，國師用功同否。』師曰：『不同。』曰：『何故不同？』師曰：『他吃飯時不肯吃飯，百種需索；睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。』」
有禪有凈土
古永明壽禪師、中峰禪師皆明心見性之後弘揚凈土，蓮池大師修凈土兼弘禪宗，皆為方便教化耳，人遂目為禪凈雙修，以為是最妥當之方法。今之禪和錯解本意，每有念一聲「南無阿彌陀佛」，又念一句「念佛是誰」？或念「南無阿彌陀佛」，又念「萬法歸一，一歸何處」？以為這樣一句佛號、一句話頭，便是禪凈雙修，成佛有分，豈不可笑！
心凈土自凈
「心凈土自凈」者，謂明心見性之後，一切皆變為佛性，佛性中無垢無凈，故穢土即是凈土也。今人誤解此意，謂將惡念改為善念，把染緣變為凈緣，心裡清凈世界自然清凈，謂之「心凈土自凈」，此乃大錯矣。念頭乃變幻無常、起落不定者，倘心裡一會兒清凈，便是凈土，一會兒妄念又起，復變為穢土，如此朝凈暮穢，早善夕惡，循環反覆，何有了期？心凈心染乃腦筋作用，與凈土無關也。真正之凈土乃不變不易、無垢無凈者，即常寂光凈土、諸佛法身是也。若能頓證真如，當下便生常寂光凈土，與諸佛同一法身，則永超三界輪迴生死，覓心覓土了不可得，尚何凈穢之可言耶？
放心
孟子教人求其放心，乃儒家調節性情之方法，欲使其回返喜怒哀樂未發之「中」之境界也。儒家之「中」與佛家之「中道」不同，儒家之「中」是「無記性」，佛家之「中道」是第一義空之真如佛性，即使儒家能回返「中」之境界，並未達到最後之真實本體，無法了生脫死，仍在三界輪迴之中，此儒佛根源之懸殊也。今之佛徒或不明此理，每以求「放心」為修行之方、成佛之法，此乃大錯。倘「放心」便是悟道，則吾人但學孔孟可矣，何必出家耶？
心動神疲
道家以清凈寡慾、不搖動精神為修養之本，以之延年卻病則可，然非了生脫死、明心見性之道也。今之出家人每以清凈寡慾為修行之法，欲使心不動、神不疲，認此為見性成佛之法，實為錯誤。道家穀神求仙，事極而渺茫，設能成仙亦不過多一守屍鬼而已，非徹底解脫也。故約束其心者，實為系縛，非佛徒修行正法也。
不怕妄起，只怕覺遲
人每以「不怕妄起，只怕覺遲」兩語為修行之方，此乃錯誤。起覺念以破妄念者，覺即同妄，同是一念無明也。黃檗禪師雲：「汝今覺妄起時，覺正如佛，可是若無妄念佛亦無。何故如此
