像六祖大師去世的時候就告訴別人，他說我圓寂一百六十年以後啊，有一個人會來砍我的頭。後來弟子在他去世後用一塊鐵放在他後面，後來一百五十年以後真的有個比丘跑去一刀砍他的頭，結果砍在鐵上，被嚇跑了。平時我們也沒看到他有什麼神通，他跟我們平時一樣，但是他那個覺性能達到現量上面。你看釋迦牟尼佛悟道以後，能知道三千大千世界所有的事情，恆河沙世界所有眾生心念，佛陀都能知道，因為佛陀是遍知者啊，一切智者，無一不知無一不曉，什麼東西都知道的。
可看出我們悟到金剛經的本體，它在我們現量上面會得到一些妙用。但是這些妙用在這個體上面，如果我們執著了，那就麻煩了。這個都是自然而然的。舉例來講，我現在看到你，如果你們都是瞎子，就我能看到你，我說你現在長得什麼樣什麼樣，你就說我有神通，但是我感覺不是神通，我就是眼睛打開看啊。我沒有覺得什麼驚奇啊，因為我就是這樣子，我看到你們很正常。所以真正通達於法性的人，他得到了神通以後啊，一點執著都沒有，好像是自然而然。就像阿羅漢得到通以後，他穿牆而過。你問阿羅漢，你有這個神通，太了不起了！他說我沒有神通啊！諸法空相啊！它本來就是空的，空裡面沒有障礙很正常的事情啊，但是你為什麼覺得那麼奇怪呢？我們凡夫看到有神通感覺好驚奇，覺得阿羅漢走過去是不可思議，對阿羅漢本人來講，一點都不執著。但是我們現在遇到一些小小的情況，就是我看到什麼東西啊，就覺得好驚奇。以為驚奇的那個東西一定是有問題的。真正證悟了的人，他是沒有問題的。如果你覺得你自己有驚奇的東西，你真正明了了，得到種種自在體啊，什麼東西啊，你一點都不會去執著。就像我們現在，說我很自在啊，其實我們現在講自在，都因為你執著於自在，肯定都不是真自在。比如說，青山綠水廟里多自在啊，多快樂啊，多清凈多自在，那這個自在一定是假的。因為有自在就有不自在的對立啊。應該說沒有自在的這種概念，很正常啊。我在這個地方很自在，但是我在城裡面也很自在。這個自在體本來是我的妙德。對我來說不需要去執著了。我們出家的人都有一個非常善良純潔的體含攝在他的本性裡面，但是我們常常會發脾氣啊，爭名奪利啊，有不好的念頭啊，肯定都是外面的那些習氣，後天帶來的習氣。等有一天把後天的習氣給除掉以後，它就顯現出來了。如果不願意改變，那我們永遠覺得他不好，其實我們就沒有看到他善良的一面。只要到寺廟里來的人，都是很了不起的人，都是有一股純潔的善根還沒有磨滅。
《金剛般若波羅蜜經》，金剛是沒有實體的，是一個比喻；般若是代表法。什麼叫比丘呢？比丘是棵樹，釋迦牟尼佛說你們比丘就像一顆樹：比丘這棵樹非常香，非常美，開的花非常的美麗。他說你們修道的人就像這棵比丘一樣，所以後來人稱為叫比丘。所以比丘為喻，不是真的有一個比丘的實相，是一個比喻的說法。真正的比丘是智慧體，無為體。這個比丘到底是一個什麼人呢？龍樹菩薩說過：何為出家？無我即出家。到底這個人是什麼呢？這個人是一個無我的人，是一個無為的人。就是說，你其實是沒有我的，出家，你就是沒有家的，沒有我就沒有家，有我就有家，有大家有小家。小家就是這個身體，大家就是這個房子，山河大地。這個家也是空的，這個我也是空的，我也空，法也空，那個才是真正的出家。出家，無為即出家，出家應該行無為法，所以無為即出家人。我們現在出家人也是無為，菩薩也是無為，阿羅漢也是無為，佛也是無為，都是以無為為體，以無住為體。一切法無住，因為本來世間就是無住的。無相，一切相平等相，沒有一個單獨的相叫無相，就是一切法界平等相。我在哪裡呢？一切相是我相。那一切相是什麼呢？就是色聲香味觸法。以色為我身，色就是四大，是故我應該護一切色，護一切色就是護我身故。作為一個出家人要充滿信心，信心在哪裡呢？我們從初心開始就在我們當下。一切色是我色，你看到一切相是我的眼睛，出家人應該這樣看，因為你沒有單獨的我了。什麼叫聲音呢？一切聲音是我的耳朵，那就叫無相音，無相音叫做平等音。無相無不相，沒有一個獨立的相叫無相。沒有我相就是平等法界相，法界一切相是我相，叫平等相。你只要沒有我相，你只要是無相，就是平等相。大家千萬不要搞錯了，如果沒有相你就斷滅了，不是這樣的。是指我沒有一個獨立的相，是建立一個平等的相，是一個中道思想，(而並不是偏於空)，沒有我而建立法空法就平等，以法為我。鼻子聞一切香不應該生分別想，一切惡香善香都叫清凈香，這個香才叫真香，就是戒香。而你聞到以後，生出惡念，這是臭的東西，我生恨心，不歡喜；香的東西生歡喜，就犯戒了。為什麼叫戒定真香呢？有戒者就是通達於法故，才為戒。不通達法，就不了解戒。通達法，無分別故，叫戒。戒能生定，定就是平等故，到任何地方你內心中都是非常平等。你可以住在廁所裡面，你可以住在很香的地方。對你來說無所牽掛，這就是出家人。有人過去為了練自己的膽量和無染心，故意到大糞裡面，為了令自己沒有恐怖，到墳墓里去住。為了令自己沒有好醜之分，到大便里去住。為了把這個心調伏，所以故意來訓練自己。要做一個非常有資格的出家人，就要訓練我們這個心。我們要把這個五濁惡世當作是一個磨刀石，我們在裡面訓練一個出家的心。
嘴巴吃的東西，我們常常要淡泊，不要吃得太飽。過去有個比丘病了，釋迦牟尼佛故意讓舍利弗去叫耆婆來給他治病，耆婆已經死掉了，因為聽經聞法轉世到天上去了。耆婆在天上駕著車子忙著去玩，舍利弗叫他：耆婆耆婆趕快停下！耆婆問他：有什麼事嗎？我要忙著去玩啊！舍利弗說：有事，我下面一個比丘病了！請你去給他治病。耆婆說：啊，病了？娑婆世界眾生病了不需要我去治療的，只要他不吃飯、少吃飯就可以了！就是少吃五穀雜糧，多喝開水。(這是佛菩薩的示現嗎？你真正受用了嗎？)水是來自於天然，天上掉下來的。五穀雜糧吃多了就會生病，如果你不吃五穀雜糧，那你就不會生病的。所以我們病從哪裡來？從五穀雜糧來，如果你吃太多就定生病無疑。所以耆婆說：不要我去了，叫他少吃飯就可以了！多喝水！舍利弗大吃一驚：這麼簡單嗎？所以我們比丘應該知道，不要把五穀雜糧拚命往肚子里吃，我們要吃法味，就是要少吃飯可以治病。所以我們就感覺到：哎呀，這個飯還是少吃一點好！不要吃得那麼撐！出家人你吃要吃多少？其實我每天吃得肚子好撐，但是我一天就吃一碗飯、一碗菜，其實每天吃得肚子發脹，吃了就發胖。搞那麼多給我吃，我又吃不下，吃那麼多幹嘛呢?
所以出家人不活動，血液循環慢，要少吃一點。我現在這樣，我到醫院檢查身體，我的血液循環循環得非常慢。我還以為我自己可能有高血壓之類的病，結果我一看，沒有高血壓。醫生說：師父，你這個血管怎麼跳動得很慢呢？我天天這樣的講經，有天天這樣的跑來跑去曬太陽，我的血脈應該不慢啊？為什麼會慢呢？因為我們出家人啊，心很少動故，心裡沒有掛念。我的身上雖然在運動，因為心沒有掛念。你看那些大學教授啊，那些大學生他的血脈反而跳得快，你看看老百姓，農民的血脈反而不快。為什麼這些人血脈反而跳得快呢？因為他心動得厲害。所以心動會影響我們的脈搏。比如得了神經病的人，十個神經病九個脈搏快，他不勞動也不幹活，他為什麼會跳得快呢？因為心在動。另外，女眾的心比男眾跳得快，女眾妄想比較多。妄想一多，你的脈就重，脈就跳得快。所以人勞動不能代表血脈就快。人只要沒有思想，少分別少想東西，你怎麼幹事都沒有關係的，也不會影響到你的身體。如果你在那裡胡思亂想，一定會影響到你的身體。所以我們的心不要胡思亂想。為什麼要念佛呢？不要胡思亂想，肯定對自己的身體有好處。
多喝水，水是來自於天然，不要喝果汁一類的東西。以前我喜歡喝有味道的水，牛奶一類的東西，現在我不喜歡喝牛奶了，我一喝牛奶就想吐！以前我是最喜歡喝牛奶的，所以人就會長胖嘛。現在人家拿牛奶我從來不吃的。我一拿到白開水，我就咕嚕咕嚕一喝就是半瓶，還不會慢慢的喝的。所以我只喝開水，或者是礦泉水。所以我們要多喝水少吃飯。飯一定要控制，多食生淫，就是吃飯吃多了，淫慾心就強。睡覺睡得多的人，往往心中偷盜的心就會出來。(偷心不除，塵亦不可出啊)什麼叫偷？偷不一定說我在外面偷東西，心中躲躲閃閃的，怕見人，生怕別人知道他睡覺，心中老是有偷的狀態。這個偷心是來自於睡覺，這個偷的心生出來以後就麻煩了。比如說我早上睡過了不起來上殿，我就不好意思吃飯了，或者偷偷的跑過去吃碗飯，然後偷偷的跑出來，生怕別人說。人家上殿上了一半了，我出來生怕別人看到了，偷心就會自然生出來。所以我不上殿，我心中就會感到非常不安的感覺。一般的情況下，我都會跑去上殿的。一次不上殿，我心中都有不好意思的感覺。這是我從東林寺養成的非常好的習慣，心中有知丑之心。我們的飲食真正的會發起你的淫慾心。晚上不吃飯絕對非常好！晚上不吃飯，肚子是空的，你多喝點水，你的腸胃就非常好。你看我出家這麼多年，我的腸胃不管怎麼樣的搞都不會得病。人心沒有淫慾，你的肝、腎都非常好。如果你不斷的想到淫慾心，傷害你的肝、腎。肝腹水一類都是來自於慾望、欲心。這個欲不一定是淫慾的欲，眼睛喜歡看色，耳朵喜歡聽聲音，達到一定的時候就會傷害自己的身體，包括你看電視啊、電腦啊，都會影響到肝、肺、腎，還會傷害胃部呢。比如你玩電腦，飯都不吃了，就傷害了胃了。所以這些東西你都要體悟到。病從口入，這個飲食特別要注意，要吃少吃淡。油放的太多了，吃了上肝火的。所以我們很多出家人容易上火的原因，可以跟飲食有關係的，是因為那個菜裡面油放得太多。我們把那麼多油喝下去，我們肚子里承受不了，所以傷肝上火。所以我們吃飯還是少放點油為好，還有味精最好不要放，盡量的少放一點。
金剛是什麼意思呢？經典名字是攝持整個經典的精華。比如《妙法蓮華經》，妙法是代表法，蓮華是比喻的意思，就是像蓮花一樣，出污泥而不染。因為《妙法蓮華經》講三乘佛法啊，三乘皆是一乘無上乘，是故三乘就是佛乘。三乘就好比是花，有花必有果，就是佛乘。因果是同時的，用蓮華來比喻妙法，妙法叫做因果，代表蓮花，蓮花是因果同時的，是故妙法是因果同時的。果是佛，因是三乘，三乘即是佛，佛就是三乘，是因果同時，是表法的。這部經典其實講的就是這個意思。釋迦牟尼佛說：善哉善哉，大地一切眾生皆有如來智慧德相，但因分別妄想執著不能證得。釋迦牟尼佛出世因緣，為開佛知見、悟佛知見、入佛知見。就是讓眾生了解你現在的體，悟到金剛本意，或者悟到妙法蓮華經。什麼叫開佛知見呢？法界猶如蓮花。什麼叫悟佛知見呢？要明了此世界就是蓮花。不墮三惡道六趣裡面去，進入到三乘裡面來，先要知道這個世界本身就是一個蓮花，出污泥而不染。就考慮到我污染的心到底是不是虛妄的心。不污染的心是什麼？是三乘，而三乘是什麼？大乘、小乘、中乘。小乘即阿羅漢，何期自性本自清凈，每個人本來具足佛寶故，具足清凈之妙法故，生死即是涅槃故。二乘就是緣覺菩薩，每個眾生具足無量功德故，具足無量德行故，具足無量寶藏故，具足無量清凈行、功德行、六度行，是我們體性中本來具足。比如，持戒，我們心中有持戒功德；布施，我們心中有布施功德；忍辱，我們心中有忍辱功德；禪定，我們心中有禪定功德。六度波羅蜜的功德，並不是外來，是內心本來具足故。我們修六度萬行的時候，持戒、忍辱、精進是我們本來自性、法身的本體裡面所顯現出來的。所以行六度波羅蜜的時候，就是菩薩，出污泥而不染著故。還有因緣乘，我們此世界本來空故，在此世界緣起故，體性空故，這是我們自性中本來的一個體。所以《妙法蓮華經》講小乘、中乘、大乘，無非是佛第一乘、無上乘。無上乘是代表果，三乘是代表花，花即果，果即花，是花果同時，所以也是講金剛般若，跟金剛般若一點差距都沒有。
如果你把《妙法蓮華經》搞懂了，其實金剛經也就懂了，金剛經也是講這個，也是講因果同時，也是講諸法實相，也是講應無所住而生其心。什麼叫應無所住呢？是蓮花。什麼叫而生其心呢？是果。因果是同時的，應生其心就是佛果，應無所住是為妙花，因為一切諸法本來無染故，本來清凈故，本來具足故，本來自在故。我們現在看到的法界，本來是這個體本來無住。應生無所住的心，法界平等。你這個一心出來，蓮花即生，這個時候生種種妙德，德就出來了。所以金剛經應無所住而生其心，其實就是妙法蓮華經的開佛知見、悟佛知見、入佛知見。什麼叫開佛知見？過去心。什麼叫悟佛知見？現在心。什麼叫入佛知見？未來體。現在、過去、未來。什麼叫開佛知見？當下體。什麼叫悟佛知見？當下覺。什麼叫入佛知見？當下空、無我，當下圓滿，當下入體，就是離心當下生信、凈信。開佛知見、悟佛知見、入佛知見，就是當下體、當下覺、當下入。這就是妙法蓮華經的體。可以看出兩經講得不一樣，但是經體是一樣的，相上不一樣。它講三乘會於一乘，大乘、小乘、中乘，還有無上乘，無上乘就是三乘，三乘就是無上乘，一個講因，一個講果。金剛經裡面不是這樣講法。《無量壽經》是獨名，《佛說無量壽經》是雙名，有人人說、法喻說、喻法說。《金剛經》叫喻法說，喻就是金剛，法就是般若，說我們的本來面目。《妙法蓮華經》是法喻說。
這是《金剛經》的通別之說，就像釋迦牟尼佛、藥師佛為別法，佛為通法。都叫佛，我們都叫人，但是每個人的名字都不一樣，叫別，其實都是人，所以人是通法，名字叫別法。這跟佛經有不同的地方，因為每尊佛都不一樣，每尊佛願不一樣，但是呢我們從這裡面我們的究竟體還是一樣的。但是我們世間人的通別跟佛的通別就有差別了。因為我們是虛妄的，我們這個別會生種種煩惱。同樣是人，但是我們每個人講話每個人都聽不懂，我們不了解對方的心。所以你講的法你講什麼他也不知道，他講什麼你也不知道，不能通。我們凡夫迷惑的人看經典一定要看佛經，別的書籍不可能通達的。佛陀本身就是通的，如果你把外道的書拿過來看，這個肯定是有問題的。我們這個覺悟後的體，我們可以說它是一樣，因為房子凳子都是一樣，為什麼那個就不一樣呢？但是我們在沒有悟道之前，在事上來講，我們有不一樣的地方。比如我們講經的功德，和講是非的功德，絕對是不一樣的。比如我現在不殺生，持戒不殺生和而我現在本身不殺生，這是一樣嗎？絕對不是一樣的，持戒是持戒的功德，不殺生是本性德，持戒叫願德。比如你殺人是犯本性德，如果你持戒後再殺，就犯願了。犯願德過失和犯本性德過失，哪個大？犯願的過失肯定大。犯願的過失就是你發了這個願，你把它毀掉，就像你把地球給毀掉一樣。但是性德裡面，比如我罵你或者殺生，就像你把水裡的月亮給殺掉，水裡的月亮本來就是假的。所以我們本性裡面的業和願裡面的業，大願之業是不可思議的，本性中之業同願之業絕對不一樣的。如果你要持戒而不犯戒的話，你這個戒就像天上的星星一樣。如果你受菩薩戒就像天上的月亮一樣。如果你要發菩提心成佛的話，到西方極樂世界就像天上的太陽一樣。如果你誹謗阿彌陀佛就像毀掉太陽一樣。如果你誹謗菩薩道，你就像毀掉月亮一樣，把月亮給毀掉了。如果你誹謗一個持五戒的人，就像把天上的星星給毀掉了。如果你誹謗沒有持戒的人，就像破壞水裡面的月亮一樣，其實水裡的月亮是一個空業。什麼叫業？業是空的。業為什麼能滅得掉？業是空的體。如果你一念金剛般若，可以滅無量業，但是願是滅不掉的。以金剛心可以增長我們的願的功德，令我們的功德更加圓滿。比如我們持五戒，我們發了願，但是我這個持戒不圓滿啊，但是你念金剛經就不一樣了，使你不圓滿的戒變成圓滿的戒。它能增長我們願的功德，不會把我們願的功德給毀掉。就像我們在寺廟供養佛和在世間做善事，那是差別很大了。因為在三寶面前，有信仰的和沒信仰的不一樣，有持戒的和不持戒的不一樣。比如持菩薩戒，一念遍十方；持五戒，就一世。你不受戒，就同水裡面的月亮一樣，只能有一點福田而已。
這個願有自性願，有他願。就是說，我自己發願也可以或依它願和依自性願，比如我在佛面前受八關齋戒自己在房間里念，比我在師父面前、三寶面前受八關齋戒，有師父印證有師父迎請然後受八關齋戒，這個功德相當於一半。就是你在家裡房間里受的功德，一千分裡面只能有五百分功德。如果你在出家人面前受八關齋戒，那是千分之千的功德，一千分就是一千分，是圓滿的。如果你不在出家人面前去受戒，你自己獨受戒，只能是一半的功德。跪在師父面前，就像法藏比丘在世自在王如來面前說：世自在王如來你在上，我在下，我今天發大誓願，發四十八大願，他沒有說自己到房間里去發願。有人在房間里寫上，我發了四十九願，多少多少願，自己在房間里絞心腦力的寫文章，然後寫出來在外面到處亂髮。雖然心是好的，其實發願在證量上面，在大德面前，或者說沒有佛在世時，我今天在寺廟大殿裡面跪在那個地方，我認真的來發願。為什麼我們受戒的時候要二十個清凈的大德？在他們面前發願？你一個人跪在房間里，我要受比丘戒，有什麼意義有什麼用啊？為什麼要那麼多人啊？一個人講一下不就可以了嗎？幹什麼要那麼多人呢？這其實是一種隆重的狀態，有證明人，證明人非常重要。所以發願，你坐在房間里發願沒有多大的用，應該在大眾面前發大誓願，在佛面前發大誓願。你像八地菩薩在十方諸佛面前發大誓願，發願來救度眾生，他們都是以現量真實的體，不是虛妄的體。為什麼要這樣做呢？因為很多東西是虛妄的，都是僥幸，嘴巴上在發願。我們天天在念：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。但是我們有幾個人真正的想到眾生無邊誓願度呢？你看到螞蟻蚊子啪的一下就把它打死了！還眾生無邊誓願度呢！看到這個瞋恨那個不喜歡，動不動稍微說你一句不好的話，你就煩惱的要命，還什麼煩惱無盡誓願斷。看一部經典就難過的要命了，還法門無盡誓願學，還看多少部經典，覺得這個也多了，那個也多了。你看過去的祖師大德，華嚴經、法華經都把它背下來。有些佛學院的學生，把楞嚴經都給背下來了。還有很多婆婆把無量壽經背下來，這是不可思議。所以釋迦牟尼佛知道，就告訴我們念南無阿彌陀佛就可以了。但是念南無阿彌陀佛，是不是就是這樣的呢？如果就是這樣念南無阿彌陀佛，釋迦牟尼佛告訴我們，難道我們還不信嗎？為什麼要講三藏十二部一切經典呢？為什麼把這麼多經典講完以後，才講無量壽經。無量壽經是不會隨意講的，無緣無故跟你講一個西方極樂世界，看不見摸不著的東西，要你去信。是你前面有因在那個地方。釋迦牟尼佛講了三藏十二部，講到最後面要你來信南摩阿彌陀佛，要你來信無量壽經。而無量壽經跟三藏十二部是吻合的。真正無量壽經四十八願開顯出來，講到最後面他沒有講南無阿彌陀佛這幾個字，而講我們具足十念，念什麼東西？從無量壽經從頭到尾都沒有看到。從頭到尾沒有叫我們念南無阿彌陀佛這幾個字，我們到現在還不知道念什麼。無量壽經沒有叫我們念阿彌陀佛，但是為什麼我們現在能夠知道念南無阿彌陀佛呢？是因為《佛說無量壽經》。什麼叫無量壽經？叫立名無量壽，是叫「立名」，意思告訴我們，他是立了一個名字而已，它的含義並不是叫我們念阿彌陀佛，是叫我們會到無量壽經裡面去。然後乃至一念，乃至十念，沒叫我們天天在念南無阿彌陀佛。所以我們不會經義，往往把那個南摩阿彌陀佛變成數字在念，跟金剛經往往不能相應的原因。沒有智慧學法門，法門無量誓願學，你學什麼法門呢？一切法皆是一法，一法皆是一切法。如果你把金剛經搞懂了，一切法學無障礙，在你心中一點障礙都沒有。你要持咒也可以，你要修密也可以，你要參禪也可以，要念佛也可以，念佛就是參禪，參禪就是念佛，念佛就是持咒，持咒就是念佛，它是一體不二的。如果了解它是一體不二的，從般若智慧裡面你感受到它是一體的話，它就是一體的。
南摩阿彌陀佛！
