何謂不一不異？何謂不來不去？何謂真正證悟？
不一不異是果上真如；不來不去是因上眾生；有來有去就是妄想分別；我們到西方極樂世界是有所去嗎？窺基大師說：「生則決定生，去則實不去。」眾生有來的概念就有生滅之想；天上只有一個月亮，哪有來有去，有一有異呢；完全是我們眾生的分別執著罷了。來去的這個事就是不來不去的理。不來不去的這個體正好在來去的這個相上面；不離開相而見體！
吃飯穿衣睡覺都是修行，萬法皆不一不異，否定這個否定哪個，哪就麻煩了，就落到來去上面去了；就有得有失了；在這個世界如何修行？如果你開悟了，明白了，吃飯穿衣睡覺無非是道，禪宗講搬材運水無非是道，一切法皆是佛法！對於對勝義諦來講的，若見諸相非相，則見如來，無住的體(月亮)。你知道不來不去，就能安住在實相上面，全妄即真。如果不安住在實相上面，一切法皆是虛妄。這個道理你不懂或者不住，所做一切事情都是虛妄的。都是安住在妄識上面；把妄識當真了；除此實相之外，一切皆是妄。不管是持戒忍辱精進禪定出家等等都是虛妄。但是這個明了的話，一真一切真；一假一切假；一旦你在真的體裡面，所有的都是真的；一旦你般若智慧沒得到，不住實相裡面；持戒忍辱精進禪定等等，所有的五度波羅蜜，慈悲喜舍種種苦行；所有的修行都變成妄，象水裡的月亮一樣；般若智慧令一切法真實故。過去龐居士不是說嗎：「修道難，修道難，難難難；十石油麻樹上攤；」為什麼呢，不悟般若智慧，不得金剛心，盡心腦力的去做，如芝麻往樹上攤，哪有不掉下來哪有得力的道理呢？幾萬年後好不容易混個出家人，一不小心又掉下去了，幾百萬年後好不容易又出來了，一不小心又掉下去了。難難難，大難啊；無量壽是從理上講的，無量光是從相上講的；無量壽經是和金剛經相通，都是直指見性成佛。
何謂聞信真信？何謂情識上的信？何謂通達實相？何謂解而不聞？何謂信而不解？什麼是疑惑的力量？疑惑的力量如何遮蓋信心的力量？如何遮蓋真智現前的力量？如何從安住在疑惑的體當下實現突破？
真正的聞信，是入於心，有善知識開顯後入於心，心開意解之後才會有真的信。不是通常情況下我們心裡感覺信了，這種情識上的信，與真正的聞信差得太遠了。一旦你明了實相，可以通達文字起了觀照、能達實相般若。看任何書可以不去解他了；你安住在法性當中，有什麼要解的呢，安住在真實法性裡面了；要解什麼呢？安住在金剛般若之體；持戒、忍辱精進禪定都體現在般若之德；而無所住；因為你一直安住在無住法性的體，如如不動。如果你不懂而不解者，都是妄識了。如果你開悟了，一切文字皆是實相、般若智慧就是實相故；般若是在實相裡面，在觀照裡面，在文字裡面；我們現在看到的文字就是實相；如果你通達了這個道理，一旦你明了實相，看任何經典都讀而不解；你解什麼呢？安住實相不解自解；安住在真實，智慧常生；安住在般若波羅蜜；持戒忍辱精進禪定都在般若的體裡面；無所住，無所染著！
如果經書你不看不懂又不讀不解，此人畜生無疑。解而不聞，增長狂智邪見；信而不解，增長迷信；好多人每天念多少遍，求感應，求功德，求福報，正是這種情形；這隻能增長迷惑；後來有人給他講解金剛經，讓他離相無執，他反而會覺得非常的痛苦迷惑不解；這種負增長的堅固的迷惑是很難解開的。尤其是得到福報嘗到點甜頭的人，你讓他不念，真比要他的命還難受。福報太大的人，好難修行的，象天人，他絕對知道如何修行，但你讓他修行，他是就是的不幹；迷惑的人也是一樣；比如一個女人後面跟著一個男人，也不會離開他，而且還會經常甘願為他迷惑。因迷故，而不捨得放下，也放不下。既是真智現前，也不能產生力量；象我過去，迷於山洞，迷於茅蓬，我看華嚴經明明了了，還是要迷在相上用功，感情上就是過不去，真智現前也軟弱無力。為什麼呢？被感性所化，為感覺所牽，為枝節所累；因為祖師住山洞，我也要住；祖師入茅蓬，我也要入；到處行腳，到處尋覓；搞了半天，累的要命，繞到最後，還是歸到現在，回歸當下；為什麼不落實真智下來呢？被迷住了，被哪些感性化的東西迷住了、被哪些神密神奇的狀態迷住了；所以我講經典很少講故事、感應一類的東西，這些東西真的不究竟，經常大大增加人的迷惑，並不是真解。就象有個居士念普門品，家中非常平安。後來聞到阿彌陀佛，叫他不要再念觀世音菩薩，他無論如何做不到，一邊使勁念阿彌陀佛，不能忘記觀世音菩薩，好象不念觀世音菩薩就缺了太多東西一樣。他念著念著阿彌陀佛，還是要想著觀世音菩薩，觀世音菩薩保了他平安，他無論如何放不下來。牽掛著觀世音菩薩來念阿彌陀佛，也算奇事一件；給他講了好多道理，他說我知道這個道理，就是放不下怎麼辦呢？為什麼呢？感應給他帶來的好處，將他完完全全的迷惑住了，正象吃鴉片一樣，知道不對不好就是要吃。自己的心徹底的安住在哪個迷惑的相當中，無論如何都放不下。所以感應故事一類的東西講的太多，肯定會引起眾生中毒，並產生邪見，障礙通達真如實性，這是好麻煩的。
特彆強調善知識難遇有何意義？何謂聞思修？如何修忍力？如何經魔考？
佛法難聞，最重要的一點是善知識難遇；能夠開顯這部經典，或者你自己自悟也可以；象我自己好多東西是自悟的，直接開顯給你，你受用就是了。但有時候自悟還好一些，那樣更懂得珍惜。象現在我講法，好多人並不珍惜講也沒有大用。
我們不要離開波去找水，不要離開水找波；波是妄，水是真，全部的波就是水，妄就是真。全部的水就在波中，全真在妄，理事圓融。
聞思修，聞 聞到法性不生不滅不來不去；思，讓這個信落在你心中，在你的生活中相續起觀照中消融妄見相續；思不是思維這個道理，閉著眼睛打妄想，哪個不是真思維；聞是文字，思是觀照，文字的實相開顯在你心中落實，悟的體是漸修，漸而不漸，心即是諸法，萬法即是一心；落於心者，日常觀照也；心即是法界，法界就是心，理與事相應，了無獨立的心可得，。如果事和理不相應，就不叫心，妄識是絞盡腦力的思維都是妄，心是當下，根塵脫落，明明白白的觀照，清清靜靜，全部清晰明了；當下的心，當下如是，毫無掛礙，毫不曲折，毫不費力，如是當下。行住坐卧不著於識，清虛太空，量周沙界！
波代表我們眾生所有的事，水代表我們本來的理，理就安立在我們生活中的事上；舍水取波全是妄見；識離性知見全部是世智聰辯，是顛倒妄想，妄見紛飛，毫無用處。大家要緊緊記住，要安住於理，全妄即真，事事無礙，不要離理安住事等於妄生，我們要聞金剛般若破無明妄見，不要世智聰辯；安住於識，不過是增加思維，辨別分彆強盛而已；於實際無補而有大害也。有分別就有無明，有無明就有煩惱，有煩惱就有貪嗔痴，有貪嗔痴就有種種邪見；有種種邪見，就造種種業；造種種業，就生死輪轉，無有出期；在你落到識的一剎那，就是輪回痛苦的相續；波的相是變化無窮，就是幻想，以妄為真頓失自性真如，落到幻相的相上面，就不能落於當下體真；還有什麼自在可言呢?為什麼神經病很苦呢？神經病就是拚命的亂想嗎？！當下無事何等自在啊；當下無事，就是心，吃飯就是吃飯，睡覺就是睡覺，當下一心，當下一個真如，一天到晚安住在法裡面；不生分別，全部的事就是理，全部的理就是事；事事落心，心落到非常的純處；心純潔了，不思考辨別，不高世智聰辯。你的病，你的外面的見惑、思惑就斷盡了；你的心裏面，就發出了微細的喜悅和笑容；一切事安住了理，自然會改變了你的心；所以與般若智慧相應者，人生中一定會有重大的解脫與變化。有巨大的不可思議的果德現前。如果你不安住在這個體上面，人家說你怎麼這麼有忍力能忍耐啊，人家罵你、講你、辱你，你象沒事似的。一直安住在體上面，非常自在啊，哪來的忍辱忍耐呢？我覺得我現在住寺廟與過去住茅蓬是無二無別的；我感覺都是這樣子過啊，沒有感覺多了一點或者少了一點啊，平時所講無時不在阿彌陀佛功德海中，怎麼會有忍辱及受磨難的感覺呢；所以磨難忍辱是外面的一種名言，我心中根本就感受不到；何故如此，只因我一直安住於金剛般若法上，安住於金剛心當中，安住於無量壽無量光中。我十多年來安住此心，那麼大家不知道怎麼樣，可能還沒開始呢；當然我出家三十年中，要是跟我來比的話，還有十幾年之光景的差距啦；你十幾年以後能不能趕上我呢？何況十年以後，我又十年過去了，那是很困難的；那還是老實一點，從現在開始，千萬不要為魔所迷，要經得住魔考啊，釋迦牟尼佛成道的一剎那前，有三個魔女，一個是名一個是利一個是色，一個是唱歌的，一個是跳舞的，一個是彈琴，用各種手段方式來誘惑佛，……其實哪個魔王魔女不過是佛示現的心魔而已。天魔、魔女都是心魔，不從外來，不從中出，自見其影爾。這些東西在你內心深處障礙著你，種種幻景，種種感應啊，種種神通啊，都在迷惑著你；這些東西，包括所有感性的東西，都在迷惑著你。只有金剛般若能夠破一切感性的東西，才能進入正智證無生；理上講是體，證上講就是智；智，斷一切感情能生正智，親證得無生才會對佛法有如思如渴的感覺了。
何謂不垢不凈？何謂不增不減？如何能夠全部消除業障、即生成就？
不垢不凈，不增不減。垢者、妄想分別是也，凈者，無分別大平等者。我們學了很多書很多知識，都是垢的體。什麼書也不讀了，靜靜的住在一個體，這個就是佛的體；過去有禪師打坐求作佛，老和尚就磨磚作鏡，禪師說磨磚不可以作鏡，老和尚說打坐何以成佛？守著哪個清凈，有凈可得，如何成佛？有了凈可得的體也是障礙成佛的因。你以為你看了很多的書，很多的經典，你以為你就能夠成佛？那是妄見。有人以為自己什麼都知道了，大聲說，我往生沒有問題了，好象我知道了好多東西就可以成佛了似的；其實你所知障越多，越是你所知障的障礙；就是不能成佛。何故？不能會於不垢不凈的體啊；垢的分別妄識，以為可以有種種分別聰辯成就；垢外有凈可得，凈外有垢可除，凈垢對立起來，這些都屬於妄識分別裡面的東西；佛陀不凈不垢，超越我們的分別，即是如來；凈垢者都是眾生的分別心而已，了真如智，凈垢不生當體即是即越生死海。
眾生求功德，求福報，越大越好，怕下地獄，怕受業報，越少越好；有增減之心，大小之想。好象水一樣，起了波。水多了一點嗎？水平時，少了一點嗎？又如水裡的月亮一樣，水垢了，或者水凈了，能說水裡的月亮有垢或有凈的污染了嗎？水裡的月亮本就應該超越清凈或者污垢的，本來也是了不可得的。月亮表真如實性，是不垢不凈，不增不減的。對菩薩而言，是沒有牽掛的，有增有減，有垢有凈，必然會有牽掛煩惱。人多人少是一樣的，北京、上海、南昌、九江都是一樣的，如果我悟了這個道理，大家想一想，還有孤獨寂寞嗎？還有牽掛和煩惱嗎？了解這個道理，一個人可以，一百個人也可以，無二無別的；太清凈了，嫌孤獨寂寞；太煩惱了，找清凈自在，人永遠活在矛盾煩惱當中；這種矛盾源於執妄為真，這種妄相體是了不可得的；因為妄故，一切生滅垢凈增減來去當體就了不可得，所以有煩惱痛苦，煩惱痛苦本身也是虛妄的；以妄緣妄，妄妄相續，自然苦無出期。一旦你的真智現前了，一真全真，全妄即破，如一燈破千年暗，一智滅萬年愚；如果真智不現前，你的妄就是不能滅；這種妄妄相攀相緣，重重無盡，相續無期，如何才能解開呢？唯般若真智全體顯露。不悟者，以妄制妄，妄妄相緣，永無出期。我們無始劫所打的妄想，所造的業障，如三千大千世界托在手上，這樣子沉重不堪啊；如何才能消得完放得下呢？！想要除妄，以妄至妄，只能是妄上加妄，只能增加業力的份量；結果越搞越是煩惱痛苦；但是金剛般若智慧現前，全妄即真，一真全真，真如實性；你自己變成大千世界一體，沒有一個托地球的人。何來消妄呢。若人想成佛，一生成就者，唯般金剛般若智慧者。不管是密宗禪宗還是凈土的，般若智慧不現前，即生成就都是夢想。整個金剛經的本體即是：第一義諦、真如法界，二諦、勝義諦和俗義諦；八不：不生不滅，不垢不凈，不一不異，不來不去。明了這些，就知道下面我要講什麼了。下面會詳細講實相般若之智，無相之相，無住之住，妙用之體等等內容。南摩阿彌陀佛。
