什麼是法的力量？心的力量？為什麼強調要為法忘軀？捨身捨命？獻身常住，獻身佛法？為什麼說最重要的是落實於行持當中？如何防止僅僅變成世智聰辯？
過去的一些大德，明了佛法以後，他為什麼能夠把自己的身體，施於常住；能夠把自己的心隨於常住；把自己的慧命隨於佛法；我們常常犯一些毛病，在芸芸眾生當中看不到一個明道的人，感覺到別人家都不修行；就自己最修行；但是我們打開書以後；發現正直的修行人是個個奉獻身心；我們感到驚不已；有時候感覺到我們自己啊懈怠、懶惰；不能夠奉獻於佛法；能夠把自己的心、身體、慧命奉獻於佛法與常住；當我們看這些祖師傳記；九華山看這些肉身菩薩們；總共十三個，你就會發現這些成就的人，他的因地所做都是不可思議的；他都是捨身捨命；這些肉身菩薩就是和凡夫不一樣；他一點也不執著肉身的享受；為什麼呢？你只要看到肉身菩薩的背後就是不可思議；有些人講，哪個肉身到底是假的是真的呢？我們不要看他是真的假的，只要看他的歷史事跡；真正的肉身菩薩；有不可思議事跡。也就是說：他願意捨出自己的生命；捨命捨身啊，來為常住，為佛法，奉獻終生；心甘情願的過著一種非常清貧淡泊的生活；沒有哪一個肉身菩薩過著一種華麗喧耀的生活；祖師大德中是絕對沒有的，哪些開了悟的大和尚；他們背後都非常的淡泊名利；他們內心清心淡泊的狀態；我親眼看到的武漢黃石的老和尚，他走路很輕，怕踩死了螞蟻；常住的一根草一根樹葉，他輕輕拿起；他把垃圾的時候，都不會生嗔恨心，隨便的倒掉。然後慢慢的倒下去；就是垃圾，他都心存恭敬，心存感恩；就是地上的樹葉拿起來，他都要舉過頭頂，然後慢慢放進簍子里，他的這種虔誠，這份認真，真的不可思議。
這些祖師給我們的示範不可思議。有的祖師七八十歲了，過去凈天法師，身上一身的病；在文化革命期間牢房裡住了二十年；改革開放後東林寺請他來講課；拖著病來給我們講課，我們小和尚在下面座著打瞌睡。還有卧龍寺的智真老和尚：帶病來給我們傳戒，他病得不能起來，從不言一點點苦；進入禪定，他看到空中有很多龍飛來飛去；睡覺中進入到一種三昧；他拖著病重的身體，坐禪一輩子；這些人都是理性的人；凈天法師給我們講經的時候，帶著渾身的病痛，都五六十歲了；臉上從來都是笑呵呵的，怎麼講都是笑呵呵的，其實他身體病痛非常的厲害；有時候開玩笑還是笑呵呵的，他這種力量來自何方呢？今天象我們，那個地方開什麼法會，叫我帶病去，我才不去呢。就是天熱一點，我也不想去了。就是這樣的一種狀態。為什麼這些明了的人，他反映是不一樣的；他們真的能夠為法忘軀；你象現在的聖一老和尚，都癱瘓了，推著個輪椅，跑來跑去的，一個癱瘓的人，坐輪椅的人，講話都講不清楚的人，都能夠放下自己的身體病痛，只為眾生得離苦，不為自己享樂；只要別人請他，他都願意去。八九十歲的老人，他為什麼能夠做到這樣子呢？他的力量來自於何方？事實上都是明了道的力量；法性的力量；信心的力量。真的不可思議的力量；是他能夠超越自己的身體，超越自己心的力量；我看過去禪宗開悟的人公案，禪師座在哪個地方，腳都被車壓斷了，他還沒有事一樣，一碗飯放在地上，車來車去的沾滿了一厚層的灰塵，他好象沒有事一樣，拿起來吃進去；車子壓斷了他的腿，車子跑掉了，他追都不追，好象什麼事情也沒有發生一樣；象這樣的人，不知是什麼力量將他支撐著，象我們有點點小小的痛苦，馬上跳起來；為什麼這些人就能做到這樣子呢？總的來說，法的力量不可思議。
但是我們應該知道：怎麼樣真正的感受得到我們是真正的在信佛？我們怎麼樣才能真正感受到我們自己明道了？完全看你，因為了解了第一義諦，捨身於第一義諦，會心於第一義諦；所以不管是你開了悟也好，沒開悟也好；如果你自己不能將自己的身心奉獻給佛、奉獻於常住，奉獻於眾生；此人都屬於不可取也。有一個比丘自己認為自己不錯了，很瞧不起自己的師父，師父閉關都幾十年了，但不會說法；也不會講經。但是他認為師父閉了這麼多年關白閉了，沒有意思。後來他終於明白了，瞧不起師父的那一剎那，完全是他自己的一種過失；為什麼呢，師父能夠捨身，自己舍不了；那算什麼呢，你就靠那些文字、靠你這點意識的狡辯、靠你這點學問；靠你這點世智聰辯；而不願意為常住，為佛，為眾生奉獻自己的一切；你為你這個肉身，為你自己一點小面子；為你的得失；為什麼六祖大師成為六祖？我一再強調這一點，就因為他為一件小小的事情可以奉獻自己；把石頭捆在自己的腰上，蛆從磨破的腰上面掉下來。五祖看到這種情況，想此人為此小事能夠如此忘身，必能為法獻身，可負如來家業也。就是說一件小事情能夠犧牲自己，他可以為佛法獻身。反之一屋不掃，何以掃天下呢？比如給二個小孩子蘋果吃，一個自己吃，一個給媽媽吃，這件小事情上可以看出小孩子的根性不同，從此決定了他的一生；一個一定是自私的一生，一個一定是仁愛的一生；我們學道首先要把握自己。我在東林寺，我明顯的看得出來，只要是自私的人後來全部還俗了；只要是不自私的人都還在寺廟裡面；象妙高法師啊，過去在東林寺的時候，都是護持常住，護持師父。我在東林寺，什麼事情都想著常住，都想著師父，我在當維那時，看到沒人打磬我就搶上去，看到沒人打木魚，我就搶上去，我真的向前沖的；我走在外面看到一件事情沒人做的時候，我一定會上去的；我跟出家人在一塊走路的時候，都是我付錢；我都是在前面。所以在常住做事的時候；我願意去做，所以我現在才有這麼一點福報，一定是過去有這麼一點的善根；願意犧牲自己。比如說師父叫做什麼事情，別人都不做，我就拚命的做，我做活就拚命做。比如說我要挖地，我就拚命的挖地，一點也不想別的事情；也不到處亂跑，做什麼事情可以捨身；我感覺到我自己很能捨身。因為肯捨身故；小事情上能捨身，在法上一定能捨身。我今天能給你們講法，完全是有一種捨身的果報。所以我們不要看你自己有多大的智慧。也不要看你有多大的福報；完全看你有沒有一個真實的想利益眾生的心；來護持別人、幫助別人、愛護別人；我在講法過程中，大家可能深切感受到，我有一個非常急迫的心態；希望大家能夠明了佛法；把真實的佛法流入到自己的心田。最重要的是，我希望大家聽了我講課之後，不要把它變成世智聰辯；不要感覺自己好象懂了好多東西；一定要落實在行持當中；為發大乘者說，為最上乘說；什麼叫最上乘，就是發大心的，發阿耨多羅三藐三菩提心的人。就是說修一切善法，不著於相；一切善法，就是六度波羅蜜；不著於相，就是修一切善法，它是不二的。聽到這個法之後，要為法獻身。
你是草還是地球？你想作草還是作地球呢？為什麼我想不講都不行呢？
虛空能載萬物，地球荷擔所有眾生；如果你是地球，可載萬物；如果你是根草，什麼東西放在上面也不行；那麼說我們到底是根草還是個地球呢？但是我現在說的是地球，他一定能載萬物，充滿了無窮的力量，這種力量在你的身上體現出來，他是不由你的；你象龍，就能飛，就有布雨的力量；你叫龍不布施雨，龍反而難過。象我現在，你不讓我講法，我反而受不了。我嘴巴上不想說，我遇到有緣的人還是要說；你叫我不說，好象少了什麼東西一樣似的；佛法是一種強大的力量；並不是我想要這樣做；是一種自然。非常自然，我感覺到我非常的自然。大家說我發菩提心也好，肯修行也好；很專心也好，感覺到我還不錯也好；總的來說都是一種法的力量；這不是由我作主的，不是我想如何如何的；其實我內心中，也有不想發心；但是我走路的樣子，吃飯的樣子，講法的樣子；你們都可以感受到有種力量；我自己也受感動。我在講法時，我自己都感動。我就想我這種力量從哪裡來的呢？這就是法的力量。做任何一件事情，都非常的認真，非常的專心。為什麼專心，他就是法的力量。
比如這次去普陀山拜山，跟幾個年輕的居士一起去，我這麼胖，按道理我應該最辛苦最累最招架不住的，可是我總是拜在前面，力量非常的大；我到五台山拜山的時候，後面的人感動的都哭了；其實我眼睛都走紅了，整個大腦都要出血的感覺了，頭腦非常的暈啊；我也不知道哪來的力量，我就是有力；我自己都有要死的感覺，但是我就是有力量沖在最前面。我給演寶換了一雙鞋子，結果發現整個腳底板全部給磨破了；腳底板疼得要命；但是我還是沒有把這雙鞋子換掉，心裡說不疼不疼；這種極強的力量支撐著我，並沒有覺得十分辛苦。其實身體已經受不了，只是有一種心的力量在支撐；所以身體一點都受累，我還是可以走下去。如果我繼續走還是可以走，把身體走死都可以。就是有一種法的力量使我能為法而獻身；可以為常住而獻身。可以為眾生而獻身。就是這種狀態。從這裡可以看出來，內心中有法，就有強大的力量，這種力量可以超越身體的種種障礙，發生不可思議的效果。有疼而無苦；我身體肯定有疼，而且疼得受不了，但是我不存在苦。因為疼的本體是空性的。疼就讓他疼吧，看看他是什麼樣子的；但是呢，心並不疼；心不是苦的；就象我給你講法，我頭講暈了，我心很樂的；我有時候講二個小時，頭有點發暈；但是沒有想下座的概念；我沒有退心的概念；沒有放棄的概念；但是我的頭確實在發暈。我的肉體和你們一樣，也是血肉之軀，也會疼會暈會累，但心的力量法的力量不同！
我們往生，是心往生，不是肉體往生；我們心裡的力量遠遠超過這個肉體的力量。一旦你得到這個般若之法；就不可思議了。有次天熱在太陽底下曬，我就想怎麼這麼舒服呢，雖然身體在流汗，流好多汗，但確實它就是心裡面非常的舒服。好象全部身心都被沐浴的感覺；這種舒服是心裡的力量，不是身體的力量。以前在東林寺的時候，六月天，天好熱；我感冒了，就用被子圍起來。我用心思維外面都是清涼的，然後我靜座觀察，發現確實外面好涼快。的確是一切唯心所造；後來把被子掀掉，我全身是水；象脫水一樣；爬起來後，感冒也好了；走路象飄的一樣；其實可能是身體脫水的關係。為什麼我怎麼曬都不覺得苦呢？就是心法的力量。如果你有了法，冬天你不會感覺到冷；夏天同樣不會感覺到熱；所以虛雲老和尚，雪地上打坐，一坐就是七天；夏天穿著個祅，沒有熱的感覺。他身上一年只洗一次澡，剃一次頭，但身上有蓮花的香味；都是法的力量；並不是他的身體，他的身體也會老，也會死的；也會病的，他不是沒有病；象米勒日巴一樣，笑呵呵的給人家講話，人家說你哪有病啊；米勒日巴講你想看看我身上的病？這個病痛放在你身上肯定受不了，我把病痛轉放在門上，結果門立即就爛掉了；給他下毒的外道說，你根本就沒有中毒，是用幻化的手法騙人的；米勒日巴只好將這種病痛的放了一點點在這個人的身人，那外道疼得在地上打滾，嗷嗷的亂叫；這個外道馬上皈依了，成為米勒日巴最後的一個弟子。這麼重的病在身上，唯有靠心法的力量才能支撐才能支持。象凈天法師，八九十歲的老人了，身體有病，給我們講課，聽起來根本不象有病的樣子，聲音非常的洪亮，非常的清晰，一坐就是三四個小時，不下坐，一個勁的講；但是你把這個金剛經搞懂了，你會生出無上的般若智慧與信心。
不生不滅的體是我們的大圓鏡智，是我們的本來面目。眾生有常有斷，會進入一種妄見：有人說，我們要到西方極樂世界，我們要成佛；或者見法性；往往要捨去此世界，進入彼世界；這是妄見中的斷見，非般若智慧；有人說，山河大地就是法身；我們現在看到的就是佛性。他認為這個世界就是真實的；這屬於妄見中的常見，非般若智慧；這二種講法，我們感覺好象不錯，滿有道理的；如果你沒有悟進去，你這個觀點就是妄識心中生起的知見；真正悟進去了，這個常斷知見是個妄識分別心；所有看到的這個體，是用識解的；用識見到的全部是妄；妄是什麼？妄是你心中見到諸法中，見到自己相對中的識；這個識叫妄識；妄識裡面有什麼東西呢？可以說也沒有山河大地，也沒有成佛的體；也沒有一個常的這個體；他完全是個虛妄的不真實的，了不可得的；依這個妄體來見這個世界，都是建立在偏「斷」或者偏「常」方面的；這個妄識，就象我們看到天上的月亮；月亮的本體就是我們的佛性；是不生不滅的體；是勝義諦。我現在見月，這個見；叫做俗義諦；這個見是「識見」；是借假修真；見到月亮，月亮的本體是沒有生滅；無生無滅；但我們的見到月亮早晚有生有滅；我們見識裡面有生有滅的體就是不生不滅的月；我們的見識是生滅的；證明我們現在生滅的體是妄識。我能見的妄識生滅一定是不可得，見到真實月亮的識，是虛妄；在你認識的般若之月亮與早晚生滅的月亮是一體的；全部的妄就是真；；而這一真知妄即真；全體即佛，對上月以現成，沒有佛可成，對下知月不斷，沒有眾生可度；有佛可成是不明了月真本覺，有眾生可度是不明了見月始覺！
