金剛經按照判教上來講，說法有的是直說，像六祖大師把整個的金剛經分成三類，叫做體、相、用。它的體就是以無住為體，無相為宗，妙有為用。把整個的金剛經用簡單的方式表達，但是比較籠統，我們要是頓悟的人一下明了可以這樣說，對於剛剛學教的人來講，他沒有分判，沒有辨，沒有明。也就是說，他沒有顯示本經和它經的差別。辨，辨宗一般說每部經典每部經典的意思，還有這個明，它一般是分成三。明這個體裡面，像我們這些凡夫啊，它有一個辨別的能力。舉例來講，講佛陀的果德------發菩提心，發菩提心裡面有很多很多的次第在裡面。有發菩提心、伏菩提心、出菩提心、證菩提心，很多的菩提心，這個菩提心都是在辨別裡面。到最後面才證悟到真實的菩提心是什麼，(你何時證悟到真實的菩提心呢，證量上會得何益處？)包括這部經典的菩提心是什麼。如果要是頓悟的人，一下悟到了，證悟了這個究竟的道理，可以這樣說以無相為宗。如果要對於一個凡夫，還沒有證悟的人，不能辨別，他不知道為什麼這么多人看金剛經。以無相為宗，那什麼叫無相呢？無相、無住、妙有這個體倒底是什麼呢？妙有又是什麼呢？妙有裡面次第會更多。
六祖大師這個頓悟是過於簡單。你看六祖大師寫的那個口訣，雖然是一針見血的說，但是我們看了以後呢，他沒有分判。就是說，好像這部經典好像是天下第一一樣。剩下的那些經典，我們還是會不到。比例來講，我看了金剛經和別的經典放在一塊分判的時候，我應該是怎麼分判呢？
所以那個天台大師，還有那個賢首宗也就是唯識宗，唯識宗裡面說的這個大小偏圓頓漸，有的是藏通別圓來判教，用種種方式來講這部經典。就是每個人他用自己的那個判教的方法，和這個研究經典的方法，來判這部經典。所以講經，說實話說好講也不好講，他必須以個人的證量；第二個明了這個體，一旦明了錯了，整部經典的會意就錯了。你舉例來講，像現在的一位老和尚，他學的是什麼呢？他把中國的佛教啊，用因緣乘，就是緣覺，用緣起性空來講。他說整個的佛教就是一個緣起性空，緣起性空的法呢，他屬於是止，又是別。別教是對於這個菩薩法來講，止教是對於這個緣覺來講，因緣的緣就是緣覺，就是十二因緣法。別教呢是菩薩法。他把整個的究竟的地方都講到這個地方來了，講到這個地方來所以這部經典的本意他就會錯了。比如有的說禪宗的頓悟的法門是錯誤的，是狗急跳牆的修法；有人講凈土法門法師是錯的，他為什麼會評論別人錯呢？他以自己個人所研究的經典而判，判教的時候判錯了，因為他判錯了。比例來講吧，我要是學哲學的，你怎麼講話我都在哲學觀點里轉，如果我是學這個心理學的，你怎麼講話我都在心理學裡轉，如果人學文化的，怎麼做都像學文化，我要學邏輯的、或者哲理的，他圍繞著自己的判教來判於別人，所以你判錯了。有人把金剛經當作是小乘法會於圓乘的，他以小乘教法來判圓乘。比如他證阿羅漢，以小乘的教法來證於緣覺，那他是阿羅漢的教法，他的判經就有問題了。
為什麼釋迦牟尼佛講法，而眾生隨類解？如果你是大乘的人，不管講什麼法都變成大乘。如果你是小乘的人，我怎麼講法都變成小乘。好比我現在講法，你在觀諸法空相，你就認為這一切法都是空的，本體是清凈的，生滅滅已寂靜為樂啊，那你一直觀察師父講法的時候本來是個生滅的體，生滅的體本來是寂滅是空，師父怎麼講都落到空裡面去了。你觀察我這個話的時候，你一直觀察生滅的體是空性的，那麼說我怎麼講都落到空性裡面去了。我講的是無為法，但是每個人的深淺是不一樣。會到你心裡面，有人變成小乘，有人變成中乘，有人變成大乘，有人得到阿那含的解脫，有人得須陀洹，有人得斯陀含，有人得阿羅漢，有人得菩薩種種三昧，有的人當來下生就要做佛了。所以按照判教的方法，有人往往也搞不清楚啊。
所以天台大師匯集了諸方所有經典來判，他編輯了一個講經的模式。他這個模式分為第一是名，一切經典皆有名。第二是顯體，顯體分三：顯，辨，明三體。第三是明宗，宗是講修行，是顯宗就是說本經的意思；它也有辨，每個裡面都有辨，辨宗、明宗即說明宗旨是什麼。第四是類用，是講經典的妙用，主要是講有解脫有般若有法身。第五就是判教，判教的時候就是屬於是諸家了。一般人講經都是這樣的講，首先把它擬個題目出來，按照這個題目去講，這是一些文字的技巧，文字當然有文字德了，文字可以把我們的心慢慢解開，了解它的實相。就像把我們眼睛放眼睛，耳朵放耳朵，鼻子放鼻子，把我們分開，哎，你發現自己沒有了，空掉了。你如果不靠文字解的話，那我們的心裡就很模糊，用文字來判，它就在我們大腦里非常清晰的表現出來。
首先就是這個實名，通名。通就是經的意思。三藏十二部有經律論，只要是佛說的，都叫經。佛陀制的戒律，叫律。經是講定，律是講戒，論是講慧。論有論部、律部、經部。經是釋迦牟尼佛說的，但是也有菩薩說，你像般若波羅蜜多心經，但是必須要有佛證，只要不是佛所證的話，不稱名為經。在中國唯獨的有一部經典叫六祖壇經，是我們中國歷代的祖師公認，認為它和佛相應了，後來把它取名叫六祖壇經，是唐朝時代的。經，什麼叫經？若稱上經者，經是上契上會於佛，下攝於機，對上來講是會於佛理，對下要會於眾生的心，如果這部經典只能講跟佛相應，而不能跟眾生心相應，那肯定不是經。只要跟般若相應的話，它一定跟我們的心相應。釋迦牟尼佛在此世界不管說的哪一部經典，都能夠跟眾生心相應，如果不能夠跟眾生心相應者，釋迦牟尼佛不會說，也不能說，為什麼呢？因為說無依故，釋迦牟尼佛沒辦法說，因為離開眾生的心他就沒辦法開口了。就是諸佛跟諸佛講話的時候，就是佛跟佛通。但是佛陀要跟眾生講話的時候，必須依眾生的心來講的，離開了眾生的心怎麼講呢？所以這部經典離開了眾生，佛陀也沒辦法講的。所以在此世界，不管是華嚴經、妙法蓮華經、楞嚴經、金剛經，任何一部經典只要是經，我們眾生一定能夠領受，一定能從這裡面得到利益，並且我們能持誦能會到。所以真正通達的人，一通萬門開啊，你一到這個屋子裡面來了，所有的門都打開了，不會有哪個門打不開。很多人學法門，認為在沒有進來之前我學某個法門，但是一個人開悟了以後，哪個門不能入，哪個門不能出呢？如果那個門打不開，肯定是有問題的。為什麼呢？因為經是會於眾生。如果你到果裡面到經裡面去了，而這個經是會於眾生的心的，如果你會不到，那你肯定有問題。因為你是眾生，如果會不到你的心裡面去，你不是有問題嗎？想一想。所以真正明了的人，而去誹謗佛經的話，這個人一定不是開悟。或者說這部經典可以開悟，那部經典不能開悟，他肯定有問題。因為經典跟眾生心相應，你現在是眾生，心佛眾生三無差別啊。如果你要會於佛，你肯定會會於眾生的。所以任何一部經典，它都會跟眾生心相應。
我們要明了這個道理以後，就應該感受到任何一部經典的「經」，都是無比珍貴，都能夠會於我們的心。我們看不懂，是因為你沒有開悟，你沒有明了，如果真正明了，每部經典會於諸佛會於眾生。在我們現在修，你說我修凈土法門，修禪宗，修密宗，在因地上面只是內用而已，論次第而已，論見而已；從頓上面來講的話，是沒有的。所以此門無宗，以無相為宗啊，無相無不相，一切相都在無相之中，無住之體。無相為宗，宗就是宗旨就是修的意思；宗與體相應，與眾生心相應，這一念的般若智慧，叫無相，是指我們跟體相應的那一剎那。就是說我見到這個東西，我不執著了即無相，因為他的本體是無住之體。無住是講體，就是講宇宙法界的本體，它是絕對而不是相對的。但是無相它是相對的，對上來說它跟體相應，對下來說跟用相應。所以叫做無相為宗。如果你要不明了這個宗旨，那麼說就等於沒有宗，那就等於你沒有修行。
一部金剛經其實就講這三個體。頭一部分是講心空，然後講法空，一個是妙用，一個是講經的功德，就是講這個過程。從第一會講阿羅漢是講這個心空，講菩薩不住於相是講法空，心無住到法無住；到了十六會十七會激發我們要我們起信，然後論宗，就教我們起妙用，教我們怎麼修行。後面又講修行的功德是怎麼感召出來的，再到最後就變成流通分。降服其心講了兩次，前面的降服其心完全是顯示佛陀說法的因緣，然後把法空、心空，和讓我們起信的這個過程講完以後，又重復的講眾生雲何降服其心，是給我們一個總持。就像有個人問我，他說我講的無量壽經講得特別好，但是我無處下手，我不知道怎麼下手，就是這個意思。啊，我教你怎麼下手，應該念南無阿彌陀佛，應當觀一切法平等，應當行一切大悲心。其實講這個東西，還是在我前面的那一段話，但是我給你一個總持一下，後面是講我應該這樣做應該這樣做。
其實金剛經裡面也是叫你怎麼去做，這個心怎麼去住到這個體裡面去，這個心怎麼去住到那個世間相上面去，怎麼樣的受持，後面講的很簡單的了，你看：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。這個就是隨順大眾來講的，完全順從眾生講的。在佛陀體上面來講沒有如幻如化的這個體，是恆順眾生的心講如幻如化，佛陀沒有幻化的體，那為什麼要講如幻如化呢？是眾生的心有所偏執，所以用最簡單的方法去講，觀眾生如幻如化，還是隨順眾生，教眾生如化安住的這個體。所以最重要的是前面的這段話顯示出般若智慧，這個是非常的重要。這個就是通名為經，上會於佛理，下會於眾生，與佛相應，與機相應，機法同體，就是跟用跟體是相應的。過去在密宗裡面講經講的非常很妙的，這個經就像那個瓶子一樣，花都在這裡面，經就像這根繩子一樣，把所有的道理全部緊鎖在一塊，令我們從這裡面得到解脫。如果沒有佛經我們怎麼解脫呢？
這部經典把所有的密義，用最精確的方法，文字的技巧，心把它緊縮在一塊變成這本書。所以我們研究經典很重要。如果我們一生中的修行，靠你的散亂心，不聞慧，靠你慢慢體悟，怎麼修？這部經典釋迦牟尼佛所修、所證、所說，我們可以把他的心態全部用過來，用到我們心裡來。這部經典是佛陀上證於十方諸佛，下證於十方眾生的心，用簡單的一篇小小的文字，緊縮在一起。鳥雀雖小，五臟俱全。所有的精煉的法，都含攝在這幾段文字裡面，就是一本很薄的書，但是很多精要在裡面，是佛陀所證量，但是我們把他當作無所謂，有人看一遍就丟在一邊不管它了。這裡面是真正的精華在裡面，這里有十方諸佛的心，有十方菩薩的心，有十方眾生的心，下至於六道，上至於四聖，都在這部經典裡面。上會於十方諸佛，下會於九界眾生。如果這個經典不能會於眾生的心，不能會於諸佛的心，那就是邪道。所以我們對經典為什麼要尊重，這裡面俱足無上真凈功德，真實清靜的功德。所以這部經典放在哪個地方，就有十方諸佛所護念，十方菩薩所護念，放在哪個地方哪個地方都會吉祥。因為這部經典濃縮了十方諸佛的果德，眾生的因德。所以我們應該感受到每部經典的受用，對經典無上的恭敬。
在我們沒有聞法之前，在我們皈依的時候，情與無情，同圓種智，遍圓一切情即非有情。皈依三寶裡面就講了住持三寶和自性三寶。自性三寶為理，住持三寶為相，此相落於理，如果說我自性就有三寶，我不皈依可不可以？我皈依自性就可以了，我幹嘛要皈依住持三寶呢？皈依自性三寶正好是住持三寶，因為住持的三寶就是你的自性的體，自性的相。離開自性的相哪來的自性的體呢？離開相哪有體呢？你對這外面的三寶不恭敬，就等於你對你的心不恭敬。所以你光有這個相不了解心，其實這個相具備了無上的功德，因為這個相就是你心。一個人開悟以後自然會對相有無上的恭敬心，因為了解一切情及非有情種，就是有情的眾生和無情的體，都俱足了真凈的功德。所以這部經典在文字般若上面跟實相般若和觀照般若是一體不二的。所以我們看到這本書，一個明了的人當然是無上的恭敬。就像我們皈依三寶一樣，不可以說我們皈依自性就可以了。從相上講，無情至有情啊，無情的東西，我們的身體，你把眼睛挖下來有情嗎？耳朵挖下來有情嗎？我們把它挖下來以後就沒有情了，那我又在哪裡呢？你說沒有情把，把那六個字放到一塊的時候它又有情。有情無情在哪裡呢？我們錯覺，以為自己現在能講話叫有情，好像不能講話的就不叫有情。如果它跟我們沒有關係，比如經典上講，一個人在路上看到一個人被車子壓死了，但是有人看得見有人看不見，什麼人看不見呢？有德有福報的人看不見。大家想一想，這個有相的東西跟我們心應該沒有關係，我們的心完全離開這個相。但是你發現有德的人、清靜的人、有福德的人，他看不見那個相，比如天人就看不到。但是那個人業障現前的時候，處處都有災難的時候，他到處看到不好的東西，所以這個好的東西不好的東西跟你有德沒有德還是有關係的。所以外面的相是無情的，但是你的心跟相有聯系的，外面的物質跟你的心事實上是連在一起的，不可能是兩個東西。就像我們昨天講體相一樣，離開相哪來體，離開波哪來的水，離開水哪有波，波跟水是一體的。所以我們看到一個人被壓的時候，你就應該知道這是我的惡業。或者你福德很俱足，應該看到的是天人的境界，天人看這個世界是琉璃，地獄的眾生看這個世界是大火坑，餓鬼看的是到處都是不能吃的飲食，畜生看到是無明，我們人看到的就是山河大地，阿修羅看到都是非常銳利的斗爭工具。為什麼同樣的一個世界，每個人相上看到是不一樣呢？這就是說，我們的心跟這個法界是相通的，心跟事是相應的。所以我們皈依三寶的時候，不可以只皈依理上三寶，而不皈依事上三寶，這是犯了一個很大的錯誤。一般人是著於事而不著於理，就是對於理上不管它，只想著事，必定就落於情見；只講理而不落於事，就等於是狂見。有人只講萬法皆空，我不執著了，這個世界都是空的啊，我幹嘛要去執著呢？這個是叫偏空，是狂人。過去有個沙彌在打坐，看到師父走過的時候也不站起來也不合掌，師父問他：我來了你不合掌恭敬一下嗎？徒弟說：我恭敬就是不恭敬，不恭敬就是恭敬。師父一看說：啊，那你開悟了。然後啪的一巴掌打過去，師父說：我打你就是不打你，不打你就是打你！這就是狂見，現在很多人修修到後面都是狂見。
還有一幫人落在情見裡面，般若智慧也不去管了，在事上面特別的用功，非常的認真，見佛就拜，見經就念，什麼道理都不懂。事上跟理上要雙融，變成中道思想。經肯定是中道思想，佛陀的經典怎麼會不中道呢？難道還偏於某一個地方嗎？所以我們評論一部經典的時候，都犯了一種過失，我們對佛陀指指點點，好像你是佛一樣。你看一看，我們哪一天不犯過失呢？如果你通達於般若智慧，怎麼會犯這種過失呢？在你智慧沒通達之前，你哪一天不犯過失呢？像**法師講：我只看無量壽經，這是最好的經典，這是犯過失的。為什麼呢？他意思說這個經典是無上的經典，別的經典就不是無上的經典了！其實你悟到這一部經典，一切經典都是通達的。你只是從此門而入，但是一切經典都可以入，只是這部經典很容易讓你入，就是無量壽經能令你好入而已。但是別的經典如果你聽懂了，你也可以進入到極樂世界裡面去。比如我不到極樂世界，但是我到毗盧遮那佛那裡去，立即就可以到極樂世界去；我到觀音菩薩那個地方去，觀音菩薩立即把我送到極樂世界去；我到藥師佛那裡去呢？藥師佛也可以把我送到極樂世界去；我到文殊菩薩那個地方去呢？也可以立即把我送到西方極樂世界。哪一部經典都可以把我們送到西方極樂世界，如果你要是通達了，必然就能夠往生西方極樂世界。在《十往生論》裡面講，裡面都沒有講念阿彌陀佛啊，一個講正觀，就是無緣觀跟體相應。往生西方極樂世界有十種，一種孝敬父母尊重師長，心常無染，心常正觀。正觀就是無緣觀，無緣觀就是跟實相相應的，是體相一如的中道思想，此人臨命終時即得往生西方極樂世界。或者供養出家人；或者出家；或者拿葯來供養布施於大眾。但是有一個條件，就是無染觀，就是在此世界不要生出一種執著的想法，要生出清凈心，無緣之心。在此世界做一切事情，你心裡面坦坦盪盪的，一點都不牽掛，不執著，做而無做，無做就是做。因為我做的這個體是無緣觀，這裡面沒有一個我在做，但是我做了，你一直安住在這個體上面，你即得往生西方極樂世界。這是在續藏裡面有一部這個經，叫《十往生經》。還有一部經典叫《佛說無量壽大事因緣經》，據說是後來人匯集的。但是這部經典應該是沒有問題的，《十往生經》因為無緣觀跟實相相應，實相就是第一義諦。就是我們見到了法身，必然了解西方極樂世界，見阿彌陀佛。
我們不能往生、不能成佛的原因是什麼？你另有願故，不舍本願。現在眾生呢，一個要到西方極樂世界去，一個要成就清凈法身，像金剛經。金剛經是非常妙的一部經典，就是成佛，不講發菩提心，不是講要建立庄嚴國土，沒有講不退轉。
「受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。」這部經典只要你通達了這部經典的教義，如果你在這個世間還為人輕賤，人家輕視你，賤你，說你沒有本事。但按照因果上來講，你應當墮地獄，或者做餓鬼畜生。但是因為你這部經典開顯出來了，在你心中建立了，你當得阿耨多羅三藐三菩提。而此罪不但不墮地獄，還滅一切罪，還可以當得阿耨多羅三藐三菩提。就是得無相為宗，得無住為體，得妙有為用，就是佛的境界，都是佛的受用，現世就是佛。所以現在是佛，未來還是佛。金剛經講的就是：上無佛可成，下無眾生可度，中間沒有一個我所得。這個世界非常清晰非常清凈。你說你到哪裡去呢？我本來就是佛沒有我啊。這個事就是佛啊，跟我有什麼關係呢？現在人看到是什麼呢？是我要離開這個苦，認為這個世界是苦。明了的人就不是這樣的，沒有苦了這個痛有什麼關係呢？這個身體的生滅沒有關係的啊。這個相上的生滅，我們現在吃喝拉撒、行住坐卧，都是佛的境界，都是妙用的境界，這裡面沒有一個我，沒有我誰往生啊？沒有我誰成佛啊？沒有我誰是眾生啊？沒有我這個世界誰在苦啊誰在樂啊？這個時候你發現，哎，我在修什麼東西啊？我天天在打坐干什麼啊？我天天在念佛干什麼啊？你想一想！所以只是大家不敢承當！你要敢承擔，就是這樣子！沒有佛可成，沒有眾生可度，中間沒有一個我可得。這個世界和佛陀的果德是無二無別。這裡面就有無上的妙用，在娑婆世界有娑婆世界的妙用，在極樂世界有極樂世界的妙用，在天界有天界的妙用，在人界有人界的妙用。你要到哪個地方去，你很自在。比如我現在悟到了，我在人道是這個樣子，我下輩子來人道還是這個樣子，我沒有覺得我下輩子不來做人了。如果我要到娑婆世界來，我就是這個樣子，很簡單！如果我不到娑婆世界來，會是什麼樣呢？那我就到天道去，天道是什麼樣的呢？我還是這個樣子的。如果你證悟到這個道理，你就是佛，到哪個世界都沒有得沒有失。到哪個世界都行菩薩道，但是無菩薩道可行，不可思議，安住在寂滅體裡面，獲得的果德到底是什麼樣子的呢？實際就是叫常寂光土，此滅彼生，天道也沒有人道也沒有。就是說你現在滅掉了，你到哪裡去呢？常寂光土去了，到毗盧遮那佛那個地方去了。到毗盧遮那佛那個地方照樣還沒有滅，這個地方的眾生還在這個地方，妙用還照樣有。所以把金剛經聽懂了，你到毗盧遮那佛那個地方去了，那個地方叫實相，但是實相還是這個地方，這個地方還是實相。那個地方的果德是什麼樣的？寂滅的。六祖大師圓寂就在寂滅處，就是毗盧這那佛那個地方，就是我們現在。現在六祖大師是哪一個呢？又是你，又是他，每個人都是六祖大師。如果你把金剛經會懂了，現在安住在這個地方，你的後身是什麼？現在我們獨立有分別心，還有這個識，我們覺悟了以後就是一念覺性在那個地方，一旦你這個身體滅了，你就到你自己所覺的這個體上面去就見到毗盧遮那佛，你就分身塵剎，盡虛空遍法界都是你一個毗盧遮那佛的身體，一念之間就恆沙世界，跟西方極樂世界遍滿十方。也就是毗盧遮那佛、五十二位法身大士，這一切一切的相，都是毗盧這那佛一個人。華嚴經講五十三位法身大士，講十地菩薩的時候，毗盧遮那佛有大願攝取五十三位法身大士，大願就是悲心，遍滿十方故，恆沙妙德其名為願，這個願攝取了十法界所有的眾生。在我們因地講叫大悲心，在果地上就是恆沙妙德，就是他的功德遍滿十方。在華嚴境界叫做地，極樂世界有大地平整，這個「地」就是大悲心，就是法身的妙德。因為他得平等故，在一切眾生心想處。
如果你把金剛經搞懂了，西方極樂世界自成，跟西方極樂世界非常的吻合。如果你要堅固的心安住在金剛體上面，金剛般若智慧裡面，把六祖壇經安在你心裡面，無所得故。不管做任何事情，都是這個體，無相無住。
在《十往生經》裡面講，就是叫無緣觀，一切無緣觀是正見，包括「我」也是無緣，安住在無緣的體裡面不動。了解這個世界就是一部金剛經，無住之相，一切心沒有我，一切法沒有我。心離垢故，我即離垢，法離我故，法即清凈。心無我故，諸心無常，沒有真實的我存在，你心就清凈。一切法沒有我，那法就清凈。
每部經典，華嚴經、妙法蓮華經、楞嚴經，它都有這個意思。這個叫「通」。一切經典都叫通。大家以後看到經典應該知道，此相即體，此體即相。看一切佛經就是自己的體，就是自己的生命，就是法界。它濃縮了你自己本來的自性、法身，你內心本來俱足的恆沙妙德就在這個經裡面。
真正修出對經的恭敬，對戒的恭敬，對法的恭敬是非常重要的。這能直接成就你得法的體。
所以對經不恭敬，就是對自己的法身不恭敬，對經不恭敬，就是對報身不恭敬。你不恭敬，你的妙用就不能現前，那過失有多大呢？特別是對金剛經的誹謗，或者對經典不恭敬的話，嚴重的墮到無間地獄無有出期。乃至有輕慢之心，還有分別之心，因為你對於法身不恭敬，就等於你心即狐亂，你的心就像發狂一樣。對法上你不恭敬，分別心非常強，那你將來貧窮下賤，講話沒有人信，做事情做不成功，身體老是生病、短壽，五德、五種福報都不能現前。
對經的用就是你現在的用。大家現在坐在這個地方六根俱全，還有一個真實的心，真實的信仰，這是過去不是一佛二佛出世，而是無量劫來在佛前種諸善根故。如果你沒有善根，哪會聞到這部經典呢？乃至於四句偈等，過去講經是四句一偈，四句話為一個偈子，就是說，只要你金剛經裡面讀四句就稱為一個偈子。而這個偈子你聽到四句，此人不是一佛二佛出世，是在無量佛面前已經種諸善根，乃至一念生凈信者，凈信就是聞而信，就是清凈的信，你生出了無相無體的這個體，也就是你明了的那一剎那，其實就是你現在會於心的那一剎那，就是如來實知實見。可看出我們今天講，不知道在哪個佛面前，在無量無邊諸佛面前已經種諸善根。我師父講就是聞到阿彌陀佛這聲名號，也是無量劫前在佛面前種諸善根，你才能聞到南無阿彌陀佛，聞到不是聽到。你看豬也聽到了，在佛面前種了大善根怎麼會做豬呢？所以絕對不是聽，一定是聞到了。南無就是皈依的意思，阿者是佛的意思，彌是菩薩的意思，陀是一切經咒陀羅尼，就是經的意思。也就是無量壽是佛，無量光是法，無量覺是僧。無量壽是一心是我們的本體，無量光是代表法是正念的意思，無量覺是代表清凈的意思，體相用就是佛法僧。如果你把南無阿彌陀佛解開來了，跟金剛經有什麼區別？解開之時，此人是無量劫前在佛面前種諸善根。乃至一念生清凈心，就是心中無有疑惑，斷疑生信。斷疑，就是斷法界的迷惑，斷除你自己六道輪迴的生死。我們現在為什麼六道輪迴呢？就是疑。我們平常講「疑」好像是懷疑的疑，現在我們不能成佛的原因都是疑體，疑之體和疑之相，疑不是就光懷疑的疑，我們今天坐在這個地方，都因為裡面有疑心在那個地方。如果你沒有疑，你立即成佛。斷疑，當下就獲得金剛的信心，就沒有疑了。金剛是斷疑故，金剛是斷煩惱故，疑就是煩惱。你有煩惱就因為疑，疑就是生死，疑就是障礙，疑就是懷疑心。你有貪瞋痴慢疑，都是因為有疑心在那個地方，你有財食名色睡地獄五條根。因為有疑心，你一天到晚痛苦不安、焦慮不安、煩惱種種在你心中不斷的打滾，都是因為有疑心。我學佛這么多年為什麼還是有煩惱呢？因為你有疑心啊。如果你沒有疑心，你就是信了，斷疑生信，信裡面是解脫的，疑裡面是煩惱的。(如果你沒有解脫，一定還要在信上做功課；如果你有煩惱，一定要照得破你的疑惑；斷疑能成就生信)
大家為什麼會有煩惱呢？因為疑心太重了。這個疑是我們無始以來的習氣。大家想一想，只要你煩惱的時候，難道我會懷疑金剛經嗎？有人講：我不懷疑啊，但是我就是有煩惱啊。其實你沒有會於金剛心啊。如果真正會於金剛心，無緣觀生起的時候，絕對不會煩惱的。這里的用是什麼？就是我們心中的衡量，了解你自己在煩惱的時候，就是因為你有疑心在那個地方。我們要思維一下金剛經，你的疑心斷掉，煩惱即斷。有人為一件小小的事情，生很大的煩惱，為什麼呢？他不會於金剛心啊。你離開了般若智慧，你一點點小事情就會生煩惱，你即使講得天花亂墜的，但是在那個時候不能用有什麼用呢？所以我們的煩惱都從那個地方生出來。真正的有金剛心的話，有金剛之意，心中一點疑都沒有，那就一點煩惱都沒有。水不動波啊，水裡面沒有一點波浪，非常清凈的。即使有波浪也是清凈的。我們利益眾生，這個叫波浪，孝敬父母尊重師長這個叫波浪，但是這個波浪是清凈的，無緣觀故。我們要會到經的這個體。
不知道大家聽懂沒有，這個「經」字，一定是我們皈依之體，我們應該尊重。我們要斷除我們的生死之疑。我們現在就應該體悟到，不能夠把它當作是一種學問。這個經上會於諸佛，下會於眾生。我講的時候，你會到了你用心體悟到了，不是感受到了，感受和體悟是兩回事。現在人只知道感受，而不知道體悟，體悟是智，感受是情，用感情往往跟識是相應的，而體悟是跟慧是相應的。所以我們講經的目的，要你體悟，而這部經講完以後，就像經典上講，有多少人得須陀洹、斯陀含、阿那含果位。如果你只是感受，講完以後你一直感動感動，沒有用的。因為你不是體悟，般若智慧就不相應，跟慧不相應，那你出門不又吵架嗎？又是非嘛，心中又是煩惱嘛。如果你用體悟的話，你慧就出來了，你一出門可能馬上就得阿那含果位哦，就可以飛起來了。你人沒有飛起來，但是你心已經飛起來了，跟法界已經圓融了，神通俱足了。你立即得到神通，但是這個神通，是「神」通了，並不是身體通了。
比丘尼證了阿羅漢還不能把地下一根草拿起來。為什麼？她身體有障礙，但是她心沒有障礙，她還是阿羅漢。所以不要以為說我看金剛經悟到以後應該是什麼樣子的，不一定要怎麼樣，身體不需要去反應，但我心就不一樣了。我心從這個走出去，發現你心神通遍於十方，你的心跟外面是溝通的。你不斷的溝通，這個通達也是不可思議的。一個人不斷的觀察通達，社會上也有人神通啊，小小的神通也有一點啊。比如這個人笑笑的，就知道他心裡很快樂，從肉體上可以看得出來，這也叫通啊，因為從相貌上我就可以通達你的心。有人從房子坐向，你住在那個地方，他就看得出來，你這個地方住會對你不好。他也有個小通，從相上可以通。還有從相貌上面，身上某一個地方，行為上講話上啊，也可以有某些通達。這種小小通世間人很多的。你看那個護法神，外面邪魔外道的那些護法神，他也通。
