有餘涅槃就是阿羅漢境界。從自性涅槃，是我們從始以來就帶過來的，就是本來具足的。所有的眾生在未信之前都具備了自性涅槃，因為它的實相是每個眾生具足的，就是每個眾生都有佛性。就是我們眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，我們感覺是煩惱的。但是煩惱不礙清凈，清凈的本體是我們的佛性。佛性在哪裡呢？並不是在肚子裡面，也不在肚子外面。本來這個世界就是一個大佛性，那佛性到底是什麼東西？佛性不是差別相，是清凈體。你不管怎麼六道輪迴，不管怎麼煩惱，你的清凈是不受污染的，就像金子就是金子，它永遠不會污染的。對於一個有智慧的人，和對一個覺悟的人，如果你了解了這個實相，你觀察人都是佛。為什麼呢？每個眾生都是清凈的，因為他的體是清凈的。這個時候你可以解決一個什麼問題呢？對別人家有不滿啊，不高興的狀態，就立即消失掉。如果你真實的悟到，或者明了了金剛經，了解了涅槃自性，那你難道不能觀察到別人的清凈體嗎？我罵你，聲音不是清凈的嗎？既然聲音是清凈的，那就是你的自性啊，就是你的佛性啊，是你的佛性也是他的佛性啊，佛性是大同啊，是一體不二的。我的佛性就是你的佛性，你的佛性就是他的佛性，佛性是一體的。所以整個宇宙，大千世界，都是一個佛性，本體清凈故。這個清凈，阿羅漢住在這個清凈裡面就到三十三天裡面去了。那我們能不能安住在裡面呢？我們不願意安住清凈，我們喜歡煩惱，我們喜歡住在煩惱裡面。就像那個居士一樣，說我要三步一拜九華山啊，我就問他，難道這個分別心就這么重要嗎？為什麼你的清凈不重要呢？你的當下清凈為什麼就不重要呢？你為什麼不安住在涅槃裡面呢？不安住在你當下的清凈的體裡面呢？這個清凈的體，所有的修行都能得得到。如果得到這個清凈體，不需要我講的，你自己修行。所以呢，悟到了以後，悟者自度，迷者師度。我講法的目的，就是要你悟，你要悟不到，這個道理又不懂，那就靠師來度你，那你就跟著我住廟吧，上早晚殿吧，搞這些東西。如果你悟了以後，你自己度你自己，起床啊，早上起來上殿啊，那都是你自己的事情了，你安住在清凈，因為你本來清凈故，一天到晚安住在清凈的本體裡面。但是有一個很重要的，就是，既然這個世界都是清凈的，那我吃喝嫖賭的本體不也是清凈嗎？殺盜淫妄的本體當下不也是清凈嗎？那我殺盜淫妄可不可以呢？如果你真正的安得住是可以啊，為什麼？清凈體是無有牽掛啊，如果你殺盜淫妄沒有牽掛你可以超越啊。問題殺盜淫妄是你的牽掛體啊，是一個自私體啊，怎麼可能對清凈體生出信心呢？那變成是僥幸。不但是惡法，連善法也不可住，善法都不可以牽掛，因為善法的牽掛還是不能安住在清凈的體裡面。善惡不住故啊，善跟惡都不應該住，住在清凈體裡面。如果你善惡不住，那無意中做善惡，你到無心之時，你的罪業自消，你所有的罪全部消掉了。如果你不安住在這個清凈的體裡面，你一切罪業都會增長，你每天都在增長罪。所以在《地藏經》里講：舉心動念無不是罪，只要你動一個念頭，都是造罪。並不是你的清凈本體造罪，是你虛妄之體在造罪，重複加罪。比如你跟般若不相應，就像水裡月亮不能消一樣，就像金剛種子一樣，你在八識田中種下了很多種子，因為你藏識不能轉智，不能轉空故，種一顆種子就是一顆種子，業不可消啊，只要你種了這個業你將來就有果報，不管你現在用什麼樣的方法把它覆蓋。比如我造了惡業，然後我做很多的善業，是不是能消這個惡業？告訴你，消不掉的。如果沒有般若智慧，只能是叫覆藏、叫覆蓋，叫覆煩惱、斷煩惱。什麼叫覆煩惱呢？就是用一種灰、鐵皮蓋起來，火在下面燒，燒不上來，但是你在上面也很快樂，但是早晚會燒上來的，火還在底下沒有斷掉。斷這個火，必須要有智慧才能斷，如果你沒有智慧，永遠斷不掉。只要你造了因，就不斷的種下因。所以在此世界，你從始到終，你受戒是戒因，你做善事是善因，做惡是惡因，這個善因跟惡因兩回事。你用善業把它覆蓋了，所有惡業暫時不能現前，這個惡業什麼時候才能夠現前呢？等你的善業消失的時候，它就出來了。所以我們消業的這種觀點，如果沒有般若智慧，你沒有辦法消業。所以此世界，所謂的拜懺啊、懺悔業障啊，用這種有相的思維，分別的思維，都不能夠徹底的消你的業，只能夠把你的業降伏一下而已。但是用般若智慧可以徹底的把它空掉。為什麼呢？水裡的月亮本來就是虛妄的，以妄套妄，結果呢永遠是妄。所以呢，虛妄的東西，你在虛妄裡面搞，妄的體永遠含在裡面。所以你只能做善得善，做惡得惡，結果把你八識田中搞得亂七八糟。
用善業能彌補惡業不？用懺悔能滅除惡業不？用般若智慧如何滅惡業？般若消業的特別之處？
所以在此世界不能通達般若，我以做善事來消惡業，都是錯誤的。過去人不是講嗎？他說我殺了很多人，但是我做慈善啊，攀援，妄想分別，到處去找錢，救濟這邊，救濟那邊，其實都在造惡業，為什麼呢？要這樣談的話，過去一個老闆，他一輩子賺了很多錢，但是都是吃喝嫖賭、殺盜淫妄，用種種不正當的手段弄來的，然後是做善事來補償，用善業來填補惡業，我告訴你填補不了的。從這裡面可以觀察到，比如我們修寺廟有沒有過失？我們修寺廟好像是善事，但是我們把很多蟲子殺死了，還是有過失。如果我沒有般若智慧，我修寺廟照樣有過失。但是我修寺廟的功德大，可以把我的惡業給它覆住，它不會很快的生出來。但是等到有一天，過去有個比丘墮到地獄底下去了，到閻王那個地方，閻王說他不能到善道，他問為什麼？閻王說你修寺廟把蟲子給殺死了。一個大祖師啊，他說我這樣的修寺廟做功德，為什麼不能到善道呢？他修寺廟的過失，沒有通過懺悔，他認為做寺廟的功德大，內心中沒有任何悔的力量，所以他不能證果，就是這個障礙把你障住了。所以我們很多人啊，以為自己過去造的惡業，好像就沒有了，內心中還認為做了善業可以覆蓋它。特別是有的老來出家的人，他一出家就變成老和尚，然後年輕的時候造了很多的惡業，他想我現在出家可以把這些惡業消掉了吧？其實錯誤的，你的惡業還在那個地方。過去有個比丘證到阿羅漢，但是他在家的時候造的惡業很重，他把廟都給燒掉了，把自己的房子燒掉了，把母親給強姦了，後來出家了，證阿羅漢。後來他死的時候，他的肉體燒不掉，沒有辦法，後來他在空中現身，他說我這個肉體應該放到大糞里泡，泡上三天，然後再拿出來燒，結果泡了三天以後拿出來，還有這個惡業現前，人家證了阿羅漢業還沒有消掉，所以定業不可轉。很多你造的業，定業還是要顯現出來，除非你造的不定業，就是說，你造的這個業還沒有定在善惡的體裡面，可以改變。如果業已經定型了，就像閻王判定了，你這個業就轉不掉了。如果我們在年輕的時候造的惡業，我們不應該輕易的放過，應該用般若智慧進入空相。如果你不通達般若的話，將來這個罪業還會現前。比如來講，不通達般若智慧，到西方極樂世界也是邊地疑城啊。如果你惡業很重的話，比如你這一生中殺了一個人，你這一生中，你殺了一個人的這個罪，對你來說太麻煩了，因為你所做的一切善業都沒辦法跟那個比，強烈的在我們心中拉下了一個影子，到你臨命終時一定會現前的。一旦現前了，你所有的善業跟它抵消得根本抵不過啊，這個時候你怎麼辦呢？只有靠般若智慧。你沒有般若智慧你就完蛋了。所以我們在此世界，不要隨意的看到別人家做了一點善事，特別是出家人搞什麼慈善機構啊，都不要搞。為什麼？攀緣心好重，天天在外面攀緣，天天在外面找錢。他認為救很多人，其實天天在打妄想，搞虛妄的東西，不斷的造因。一天到晚不修行，搞虛妄的東西。你這個虛妄的東西這個體越來越重，到臨命終時一定會現前的，你靠你往生西方極樂世界，到臨命終時念佛往生西方極樂世界，也是個邊地疑城而已。所以非常的危險。所以我們不要被那個表面的假象把我們騙了。如果真想了脫生死，真發阿耨多羅三藐三菩提心者，應當修般若智慧，跟般若相應，應該在般若裡面安立一切，「應無所住而生其心」。一切相皆是佛相。
持一戒持一切眾生心，入一眾生心就是入一切眾生心，入一切眾生心無有障礙即八地菩薩
首先自性涅槃，觀察一切眾生就是佛。第二個，叫有餘涅槃。有餘涅槃到無餘涅槃，無餘涅槃就是菩薩道，修一切善法不住於相，做一切善事了知它是無所住的，把布施、持戒、忍辱、精進、禪定全部容納到整個法界所有眾生心中去，不是我一個人，是法界的體。每個人具足戒體，是故我持戒是持你心中之戒，持他心中之戒。所有眾生心中都有戒，所以我一持戒，一切眾生皆持。為什麼？戒的體是一，不是二。戒的相在每個眾生心中都可以建立，但是戒的體是每個眾生的心。所以持一戒持一切眾生心。你不知道你持的戒就是他心中的戒，戒體，所以叫菩薩。這叫無餘涅槃，就是沒有我了，融到法界裡面去了，融到戒體裡面去了。所以六度波羅蜜每個眾生都具足，到八地菩薩就知道了，在我們現在不知道，八地菩薩都知道了。八地菩薩所有的功德跟眾生心都是相應的，所以菩薩能到一切眾生心中去。那我們為什麼不能到眾生心中去呢？認為我持戒，是我的戒，跟你沒有關係！所以你到不了他心裡面去。如果你認為：我持戒就是你心中的戒，因為戒是一啊，金剛光明寶戒啊，持此一戒，是為心法啊。你把這個一戒舍掉，你就變成分別心了，那跟菩薩戒有什麼相應呢？就不叫無餘涅槃，不能入於眾生心。入一眾生心就入一切眾生心，你一個眾生心知道了，所有眾生心都知道了。所以持戒為眾生持戒。所謂布施為眾生布施。所謂忍辱，為眾生忍辱。所謂禪定，在眾生心中禪定。般若，智慧，都在這個體裡面。要懂得這個意思。一旦你通達這個意思，那叫無餘涅槃，沒有我了。這種智慧才顯現出來，叫無餘涅槃，你即是大菩薩，因位你已經得到了，這個因位你得到的時候，你是八地菩薩才有這種知見。如果你安住了，你八地菩薩輕而易舉就證到了。聞此法者，就是釋迦牟尼佛。這句話你聽懂了，你悟到的是八地菩薩的功德，遍法界故，入一切眾生無所障礙故。為什麼呢？持戒就是入一切眾生心，你持戒就到眾生心中，因為眾生心就是戒。你布施，就是眾生心，所以你就入眾生心，所以一布施就到眾生心中去了，一持戒就到眾生心中去了。八地菩薩入一切眾生心，你現在懂得這個道理，你馬上就可以做，你馬上就是八地菩薩。所以呢，一聞持名，一旦聞了，因為你平時的持戒具足了，你又布施，你又持戒，你都做了，像釋迦牟尼佛到一地菩薩，他已經具足了，他平時這些東西具足了，一聞到，八地菩薩就現前。觀音菩薩從一地菩薩開始修起，一地菩薩就是建立信位，他自己的心已經降伏住了，六度波羅蜜善法就現前啊。一聞到我現在講的這個道理，要是觀音菩薩坐在這個地方，立即就到八地菩薩。釋迦牟尼佛一聞到五十三尊佛，就證八地菩薩。那你現在聞到我今天所講的這段話，你聞到了，那你現在持戒，種種善法已經具足了，聞到這個話你就是八地菩薩。
無我即入一切眾生心，有我即不入一切眾生心，無我即是普皆迴向，有我只能是我的迴向
所有的經典，講金剛經也好，無非讓我們的善根不斷的增長，增長到這個地方來，就是增長到我今天講的這個地方來。講金剛經的目的，讓你信心增長，要你持戒、忍辱、精進、禪定，這個體，一剎那時間能入一切眾生心故。為什麼？因為此體，此一念持戒，它的實相就是眾生的心。所以你對此一念相，生起信心，實相就是眾生的心。如果你不信這個實相就沒有辦法了。如果你不信這一念持戒的實相就是眾生的心，那你就不能進入眾生的心，有你自己個人的這個迷，有個人的妄，有個人的願，所以不能入一切眾生心。入一切眾生心是普賢行願。我們了知現前這一念，不可思議之妙德，所以呢，入一心就入一切眾生心。所以我們在此世界做一切事情，就入一切眾生心。不入一切眾生心，就是我見，獨立一個我出來了。這個「我」，就是人我山啊，金礦都找不到了。金礦找不到了，你就麻煩了，人我山就現前，徹底的大凡夫，徹底的是一個迷惑的人。所以我們嘴巴上講迷，還是錯誤的，是你這個念頭上面和這個迷相應，才叫迷。這種迷是很麻煩的。嘴巴上說迷，還沒有關係；如果你心裡面這個東西迷掉了，就麻煩了。所以我們講的阿彌陀佛，也相當於這么個體。這個道理大家要會到了，就會跟你當下所有的善法，你會生起極大的信心，生起一切眾生平等的信心，生起了菩薩的信心。這個時候你做任何一件善事，持戒、忍辱、精進、禪定，這一切體，你就做一下，包括我在講法，講般若智慧，都是跟一切眾生心是相應的，講我心就是講你心，我現在講的話都在你心裡面，是相應的。我現在講話，就是八地菩薩的果德，現在我講就在一切眾生心中。這個因位已經到了，叫位住，我的因位已經到了。我不斷的這樣住著，不另外再起念頭，就是把一切功德迴向法界所有的眾生，就是這個意思。你現在懂得這個道理，不迴向就是迴向，迴向就是不迴向。為什麼呢？它本體就是實相啊。所以你了解了這個實相，就是迴向。不了解這個實相，你永遠迴向不了。所以了解實相就是迴向。如果你不懂得這個道理，你說我迴向到十方，其實你內心中不承認。我迴向給十方就是迴向給每個眾生心，本來就是每個眾生心，你迴向給每個眾生心，你嘴巴上說我要迴向給法界眾生，但是你心裡面又不願意，對這個有意見，對那個有意見，你怎麼叫迴向呢？你心態上面有問題啊，你沒有通達啊。就像文字般若，你文字上面沒有通啊。所以你嘴巴上天天迴向給法界眾生，在佛面前拜，迴向法界眾生，其實一出這個殿堂，就不叫迴向法界眾生了，就對法界所有的眾生都有意見。
同時，此經亦不可思議，此果報亦不可思議。什麼果報不可思議呢？如果你要是罵、誹謗，你一罵聲會在每個眾生心中建立一個體，那就麻煩了，過失非常大。比如你誹謗我今天所講的這個般若智慧的體，就等於你這個慧命就斷了，那就麻煩了。果報墮金剛地獄。般若智慧可以到彼岸，它也可以把我們送到金剛地獄，沒有出期，所以要小心一點。
常住涅槃，這是講佛了，講西方極樂世界，講釋迦牟尼佛，叫常住涅槃。常住就是對外圓滿的覺，恆沙功德已經圓滿，對外遍法界，都是功德具，對內徹底覺，對外面徹底的證相，就是圓滿的報身，證覺就是徹底的智慧，就是清凈體，清凈法身，那叫做佛。對上，清凈的法身現前；對下，徹底的功德圓滿。得圓滿者，什麼叫阿耨多羅三藐三菩提？什麼叫無上菩提？什麼叫做佛呢？什麼叫菩薩呢？菩薩叫自利利他，但是他沒有圓滿。到底是什麼沒有圓滿呢？佛是自利利他圓滿，菩薩是自利利他，但是沒有圓滿。大家想一想，什麼沒有圓滿？其實到阿羅漢，他的解脫就圓滿了，到了菩薩他的功德就圓滿了，還有什麼沒有圓滿呢？其實三乘裡面都是圓滿的體，佛跟菩薩的差別在哪裡？菩薩就是大悲心，利益眾生的大悲心沒有圓滿，佛已經圓滿了。佛在哪裡？釋迦牟尼佛成佛了，他成了什麼個佛呢？他已經歸順到毗盧遮那佛了。他成佛了以後，他的三十二相來了。這三十二相八十種好，我們認為他已經成等正覺，其實這個相是非相，這個相不是真相，這個相是他的願裡面出來的。真正的他成佛了以後，他就沒有了，他到哪裡呢？他進入到大空寂裡面去了，他不會再有眾生知見了，他永遠在享受報身庄嚴，就是沒有眾生的，度眾生無一眾生可度。大家看到天上的月亮在轉嗎？這個月亮在轉的時候叫生滅，那月亮會有生滅嗎？月亮的體是永遠沒有生滅的，它天天轉。這個月亮就好比是佛，但是月亮在轉的時候呢，我們看到的是一生一滅，一生一滅，但是它有沒有故意說，在你心中建立一個生滅體呢？它沒有。月亮它永遠是圓滿的，但是我們看到的生滅自然度化。所以呢，佛陀成佛的那一剎那，他進入到大涅槃里，就像到西方極樂世界，誰第一個去啊？阿彌陀佛是第一個往生者。所以阿彌陀佛成佛的那一剎那，他也是往生到西方極樂世界。西方極樂世界到底在哪個地方建立的呢？在一切眾生心中住，他要把他圓滿的功德修到眾生心裡，讓眾生心裡面建立法界，已經修圓滿了西方極樂世界。他成佛的時候，也就是我們現前的功德已經圓滿之時。如果此世界的功德在他心中不圓滿，就都叫菩薩，修圓滿了他就是佛。所以我們今天能往生西方極樂世界，都是因為他的功德圓滿。為什麼這一剎那時間就能往生？靠他光明的力量，他的光明是遍滿十方的，他的光明是圓滿的，是圓攝於十方世界。我們獲得他這一念光明，就獲得了圓滿十方的功德。這一念光明在哪裡呢？原來在我房子上面，凳子上面，在我眼上面、耳上面，在我色上面，在我聲音上面。我們觀察，這個聲音，在我這個地方就是一個聲音，對於佛來講的話，它是圓滿的，他把這個聲音已經修圓滿了西方極樂世界，西方極樂世界在聲音裡面，在色裡面，在香裡面，在味裡面，在觸裡面，在法裡面。就是你現在的色聲香味觸法裡面都有西方極樂世界的體，也就是說，你看到的，都有西方極樂世界的體在裡面。所以呢，佛已經把你現前的這個境界，已經修圓滿成西方極樂世界了，所以他成佛了。
那菩薩為什麼不能成佛呢？他還沒有修圓滿。就是這個道理。他沒有把這個體一念之間成為佛的世界，菩薩還沒有做到，但是佛已經做到了。釋迦牟尼佛已經成佛了，我們現在安住在這個娑婆世界，但是釋迦牟尼佛已經成佛，在報身庄嚴裡面，他永遠沒有來，也沒有去。那我們看到釋迦牟尼佛這個相，三十二相八十種好，是從哪裡來的呢？他願裡面本身就有的。現三十二相，他是願，這個願隨著眾生心，在人道現人相，在畜生道現畜生相，在天道現天相，在哪一道就現什麼道的大丈夫相。但是不會說在豬那個地方現人相，在人那個地方現豬相，是絕對不會的。證明說，他是由人感召，並不是佛想我要變一個人相來救度你，其實沒有，佛陀是願裡面才有，他的自性清凈的報身裡面，和他的法身裡面，都沒有三十二相八十種好。所以過去的祖師講，你現在看到的相叫劣應身，就是眾生的心，你現在看到的三十二相是眾生的心。我們心有這個心在，因緣成熟了，如果你緣熟該見佛的時候啊，你就是相上見不到，你夢中都能見得到，你夢裡面都可以見得到佛現前。你見到的三十二相八十種好，還叫劣應身，還是你的心。在般舟三昧經裡面講，看到阿彌陀佛的三十二相八十種好，還看到釋迦牟尼佛的三十二相八十種好，這都是叫劣應身，是眾生的心，不是真正佛的心。還要到西方極樂世界去聞，去聽。如果你不到西方極樂世界，還是得不到，所以我們現在這個地方都叫劣應身。
佛陀常住，叫常住涅槃，就是佛陀的法身、報身、化身是常住的，法身常住，報身常住，化身常住。化身常住就是我們現在，報身常住還是我們當下，法身常住還是我們一法界，法身常住就是整個法界諸法實相，報身常住就是我們當下絕對的庄嚴，化身常住就是利益無量無邊無盡的眾生，一個也離不開。十方世界沒有一個眾生想離開佛，你怎麼離開佛呢？所以到西方極樂世界，看它方國土，叫諸方世界諸佛國土，沒有說眾生國土。所有的世界都是佛的國土，沒有哪個世界不是佛所攝取的，沒有佛就等於沒有世界。所以呢，只要是世界，都是佛攝取的，不是某一個人攝取的。那我們在這個世界上面爭名奪利，那是我們的妄想而已，什麼國王啊，什麼省長啊、縣長啊，無非是虛妄的東西。真正的國土的庄嚴，佛陀的國土就在當下。
常住涅槃，如果你要思維到常住涅槃，會於佛意，講常住涅槃必須要講十方諸佛，講無餘涅槃必須要講菩薩，講有餘涅槃就是講阿羅漢。但是呢，不管是佛也好，菩薩也好，阿羅漢也好，大家都不會離開我們，因為十方諸佛是我們的諸法實相、法身，我們難道能離開諸法實相嗎？離開這個般若智慧的諸法實相嗎？第二個，絕對的庄嚴清凈體。大家想一想，那個絕對的體是什麼？一切法的絕對體、絕對的相，就是庄嚴，心庄嚴，法庄嚴。心庄嚴叫智慧，叫智現前；法庄嚴就是空中樓閣，種種金銀、琉璃、玻璃、硨璖、赤珠、瑪瑙，種種庄嚴。而這些庄嚴是法庄嚴，這個法庄嚴就在我們當下這一念裡面，離我們並不遠。你想一想，這么好的庄嚴就在當下的一念，只要你回過頭就是，為什麼不要呢？我們為什麼還到處奔波呢？為什麼當下不要呢？所以佛陀說：「升道無窮極，易往而無人。其國不違逆，自然之所牽。」為什麼「升道無窮極，易往而無人」呢？那個地方沒有人呢？那個地方就是你自己啊。那個地方是絕對的，哪還有人呢？升道無窮極，易往而無人。到那個地方沒有人的，永遠沒有人。其國不違逆，自然之所牽。你相信阿彌陀佛的那一剎那，自然而然的就牽到那裡面去了。十方諸佛常住涅槃裡面已經安設了這個體，就是說，諸佛不會離開我們，為什麼呢？諸佛之法身，諸佛之報身，諸佛之化身，已經圓滿，每個眾生攝取了。他的報身圓滿，就在我們當下。釋迦牟尼佛在哪裡？在眾生念頭裡面。當下念頭的絕對體，就是釋迦牟尼佛的報身。你什麼時候能看得到？告訴你一個辦法能看得到，你打坐到一定的時候，你業盡情空，變成絕對的體，就可以看得到了。或者你根塵脫落，你就看到了。只要是相對，就看不到，你對立的，相對，就看不到。所以呢，你要打坐坐在那個地方，不斷的進入到絕對的體裡面去。到一定的時候，佛陀的報身就現前，釋迦牟尼佛、葯師佛都會現前，所以呢佛離我們並不遠，就在我們當下，當下這一念裡面。就在這個粉筆裡面，都有十方諸佛。如果你有一天修修修修，跟它同體的時候，根塵脫落，根塵一脫落，粉筆就是你，你就是粉筆，那個時候這個不是粉筆了，用心來會的時候這就不叫粉筆，用眼睛看的時候它叫粉筆，現在你不要用眼睛來看、用心來看，這個粉筆就變成報身庄嚴，不可思議的。所以呢，你看看報身離我們就這么近。所以釋迦牟尼佛的報身就這么近，他的法身離我們這么近，他的化身正在對著我們，我們正在他的化土裡面。所以呢，佛陀常住涅槃，我們無量劫的生死都沒有離開過它。菩薩也住在我們這個地方，菩薩無餘涅槃，持戒、忍辱、精進、禪定，所以菩薩一切修，為眾生修。菩薩的圓滿就代表眾生心中的圓滿。我們心中所圓滿的體就是菩薩，菩薩就在我們心裡面。持戒，我們心中都有戒體，所以菩薩就在我們心裡面。你說菩薩離開我們的心，怎麼可能呢？六度波羅蜜，六度是我們自性中本來具足的體啊。所以呢，菩薩要到一切眾生心中去，他必須要持戒、忍辱、精進、禪定，而這一切六度波羅蜜，還有慈悲喜舍的體，在我們心中本來具足的體，我們都具足了，一切法界眾生並且還是平等的。所以呢，菩薩持一戒持一切戒的時候呢，進入一切眾生心，所以呢，菩薩正在我們心中，那我們也在一切菩薩心中。只要你持戒，你就到菩薩心中去了，到一切諸佛心中，到一切菩薩心中，到一切眾生心中，到十法界眾生心中。所以你一持戒，一忍辱、精進、禪定，都跟佛菩薩呼呼相念，就像網孔一樣。我們在菩薩心中，無餘涅槃就是當下。天道到底在哪裡？我們有三大空，一個是法身空，是大圓圈；報身空，還是個圓圈，法性空；還有一個，我們心空，還是一個圓圈。什麼叫心空？就是意識，就是識。什麼叫法空？就是相，就是我們現在看到的一切相。
大家想一想，識就是三界，三界就是識，欲界、色界和無色界就是一個意識。而這個識的世界，是一個大識，我們共同一識。識是一個體，就是虛妄之體。我這個識和你這個識，為什麼動念頭？我為什麼見到這個東西動念頭？這個念頭是法界中本來具足的體。顯現出來了，比如我看到這個花，但是是識。這個識沒有沒相呢？識的本體是沒有相的。是你認為有一個我看到花了，是什麼起作用呢？是識在起作用。你也看到這個花了，都是識在作用。每個人都可以看到這個花，都是識在作用。這個識是空的，是沒有實體的。十方世界都用這個識來看到這個花。三界：欲界、色界和無色界，都用這個識來看這個世界。所以呢，我們執世界為識，就是我現在看到花，認為我自己得到了，就產生了妄體，叫妄識。就是在識裡面建立一個另外的分別出來，就是差別。比如我、你、他，出現三個，其實三個就是一個識，這一個識呢，認為是三個識，就產生了分別，認為說，我是兩個人，我是三個人，我是四個人，其實沒有一、二、三、四個人。而阿羅漢呢，了解法界本體是清凈的，我們共同一個法身，清凈的體就是識空，一旦你證到識空，三界變成一念，就是三界一體，三界就是識界，叫做化身。釋迦牟尼佛化身就是住在識界裡面，如果你覺悟了識界叫化身，如果你沒有覺悟就變成識，就是六道輪迴的生死，覺悟了叫化身，就是了不可得，就是三界了不可得，就像水裡的月亮一樣，了不可得而可得，可得就是不可得。比如，水裡如果沒有月亮怎麼可能呢？但是你能找到月亮嗎？找不到。但是沒有月亮也是錯誤的。就像水不起波怎麼可能呢？但是波是真實嗎？波是假的。但是呢，那個不起波又是有問題，就像水裡沒有月亮怎麼可能呢？但是水裡的月亮絕對是假的。就是說，識是假的，但是果報是真實的。就是說，做惡業，必定有惡報。為什麼有惡報呢？水裡的月亮既然是假的，但是它畢竟會顯現出來啊，我們看到水裡的月亮啊，天上的月亮就是水裡的月亮，化身是本來具足的。它是虛妄的，但是能夠顯現。六道輪迴就像水裡的月亮一樣，雖然是假的，但是果報還是真實的。所以呢，你做惡業，必定有惡業的果報；如果你發願，就變成西方極樂世界的果報，或者變十方諸佛國土的果報，變成大願的果報。如果你要是成佛了，化身裡面有無盡的大悲的果報，報身裡面有無量的庄嚴的果報，這個果報還是有的。佛因就有佛果。法身是沒有因果，但是我們覺悟的那個體裡面，善惡里都會產生果報，果報還是存在的。所以呢，善有善報，惡有惡報。你什麼樣的覺悟，你什麼樣的開顯，獲得什麼樣的境界。所以呢，我們這個天道，阿羅漢住在三十三天，三十三天就是識的境界，叫非想非非想天。非想非非想天就是識界。其實每個人的識，都是非想非非想，因為這個體是我們做人的根。就是說，沒有識就沒有三界，沒有三界就沒有我們分別識，沒有分別識就沒有六道輪迴。所以有了這個識界，才有三界，有了三界才有我們人道，才有我們種種分別，才有六道輪迴。一旦你證到了心空，怎麼樣去證阿羅漢的境界呢？如果你了解了這個世界就是一個大識，共為一體的話，你只要去觀察諸法實相，就是清凈。什麼樣的人會證阿羅漢呢？證阿羅漢必須是小乘啊，他為什麼落在小乘不進入大乘呢？因為阿羅漢有清凈可得，他喜歡清凈，他不願意度眾生。比如你罵我，他不管你罵我的事情，他只管你罵我的本體的清凈。他說你罵我，體是清凈的，他不動惡念。你講我好話，我不在乎。他的注意力在哪裡呢？是住在那個清凈的體上面。所以呢，你罵我也好，你打我也好，你講我好話講我壞話，我一概不住，他住在清凈體裡面，不住善念，不住惡念，唯住清凈。就是眼耳鼻舌身意，一切分別相，善相和惡相，一概不住，唯住一清凈體，這個清凈體是什麼呢？這個就是阿羅漢。不像菩薩，菩薩安住在眾生心中，以眾生的生死為涅槃自性。阿羅漢以涅槃為自住，就是他安住涅槃。所以呢，他這個身體一滅，他有沒有真的滅呢？因為清凈的本體是不動的。它就還複本位而已。所以，無所來亦我所去，故名如來。阿羅漢，實無有法可得名阿羅漢。阿羅漢身體滅掉以後呢，他就還復，就是他平時所觀的那個東西，那個清凈的體就是他的身體，他認為整個法界本體就是清凈。身體滅了，其實沒有滅，因為他的身體的本體就是清凈。他不重視身體，他重視清凈體。所以身體死的時候，他沒感覺到身體死掉了，因為他覺得清凈才是我的身體啊，自己還是安住在那個清凈體裡面，他是沒有障礙，他不會多一點，也不會少一點，沒有一個去的地方，也沒有一個不去的地方，因為他還是安住在當下。就是說，身體滅的時候他沒有感覺到身體消失掉了，因為阿羅漢已經在無為之中，沒有一個滅和不滅了。阿羅漢安住在清凈裡面，本來世界都是清凈的，哪有什麼滅和不滅呢？他就安住清凈的涅槃自性，但是阿羅漢有涅槃可得，是故墮在有餘涅槃裡面。什麼叫有餘涅槃啊？還有變異生死。阿羅漢還有隔世之迷，他發願到世界來，他還有迷惑的時候。所以大家在意識中把四種涅槃不斷的思維一下，你就進入到一種不可思議定裡面去了，你這個時候才知道，啊，這樣的修行才有意思！這樣的修行才是真正的受用啊！這樣的修行才能生出大的利益。你了解這個體，過去皆非啊，就了解了過去的非，現在的真實處。所以回去好好的思維一下。南摩阿彌陀佛！
