金剛般若波羅蜜經，金剛代表佛性，能破萬物；能斷一切煩惱；斷疑，斷除我們的疑惑，令我們解脫。三種般若：文字般若、觀照般若、實相般若；所謂般若即非般若，是名般若。般若之名般若之法就是金剛。什麼叫佛性？遠離一切妄見。遠離妄見次第非常的多。釋迦牟尼佛為什麼要講金剛般若？就是斷除眾生的疑惑，建立眾生的信心，信心很重要；我們眾生有很多的迷惑，懷疑於佛；懷疑於佛法。佛陀在世時，很多事情會讓眾生懷疑，比如佛為什麼跟我一樣要吃飯呢？為什麼也有生老病死呢？為什麼給我們講法呢？有時候講有法，有時候講無法，有時候講空法，為什麼互相相對呢？有時候叫眾生做善事，有時候又說善事也是空的呢？有時候叫大家行菩薩道，又說行菩薩道不可以執著，到底是有是無呢？有時候叫我們修福田，又說福田是方便是假的不是真的，叫我們修六度波羅蜜，又說六度波羅蜜亦空，這裡面給眾生帶來很多很多的迷惑；所以金剛經下至於降伏其心，降伏其心就是斷我們的疑惑，我們的心有很多的懷疑情結(以懷疑的思維動盪的心來受用或思辨，恰恰可能是永無答案，恭敬徹信恰恰纔有可能相應，恰恰常常有不可思議受用；試問有多少眾生能夠跳過懷疑思辨這一關真正進入恭敬誠信徹信呢？嗚呼原本是一場戲，一場沒有結局的戲)，要把這些結解開，直至成佛，這就是釋迦牟尼佛要講金剛般若之意；金剛般若就是要表達釋迦牟尼佛所講的法，和世間眾生所思維的這個體。
如阿羅漢還有習氣，注重名言。釋迦牟尼佛當時講四諦法、講因緣法，後來又都空掉了。阿羅漢就問了；您以前給我講的四諦法是有是無呢？是真是假呢？他以這個名言障礙了自己。比如出家，你就疑惑了，問：「您不是要我出家，出家功德大嗎？我現在已經出家了」佛問「你出的何家，有家可得不？」「哇，沒有家可得是謂出家；」阿羅漢「當時出家的這個名字在那個地方」這個名字障礙了你的心，認為我有個出家，但你出家的過程之中，把你證悟的出家的這個體，給忘記了；把出家的名字抓住了，後來說我出家了，這個名字還在，事實上我們恢復本位，當時你出家的時候還在家嗎？噢我出家了就沒有家了；既然你沒有家了，那麼你出家的名言還在嗎？只是一個名言而已。但是對於有餘涅槃來講，既然你證到了出家，現在你已經出家了---就是你本來就是在出家裡了，但是你這個名言還沒有放下來；還認為有個我出家名言，你老是站在這個出家的門口不放，卻不知道你出家了以後就遠離(超越)了家；你已經證悟了出家。
名言本是方便，名言亦是障礙，空性、涅槃皆是名言 ，何以必須離名得相呢？
所以釋迦牟尼佛跟阿羅漢講你已經證悟阿羅漢道了，後面他還說：我當時講四諦法是真的還是假的呢？(有獨立的名言存在嗎？[善玉1] )是不是真有個四諦法可住呢？沒有這個名言了，所以原來四諦法是那個樣子的。我們常常執著於種種的名言和字眼，到了阿羅漢還是如此；使我們不能超越名言變成有餘涅槃，不能直至成佛。變成妄執；這種妄執只是名言，名言就是我們的習氣。雖明了了，但執著於這個言詞而不能夠超越。講般若的時候，並不是有個般若可得，一個是文字般若，書上面的文字裡面告訴我們的實相是諸法空相，它講的諸法空相就是要我們觀察宇宙的實相，在觀察實相的時候名字是不建立。如人有四大組成地火風水，那我事實上是不存在的，我們的肉體哪個地方有我存在呢？當你如是觀時：觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，是沒有我的。這是每個比丘都應當勤觀察，叫四念處，釋迦牟尼佛臨入涅槃時,告訴阿難陀及弟子說:「 我入滅後,汝等比丘,應依四念處安住。」但是同樣你不能把四念這個名字拿在嘴巴上講，你依四念而住的時候，名字是不建立的，是有實相故；實相就是你自己的觀照；這種觀照依名而觀照。
在觀照的這個體，比如我在念南摩阿彌陀佛，南摩阿彌陀佛叫文字，你念南摩阿彌陀佛就是觀照；觀照跟文字之間它是沒有距離的，但這個對不對呢？這還是方便，你念阿彌陀佛名字和這個文字的體，它都是個方便。最重要的是依文字觀照，見到實相。什麼叫見到實相，就是把阿彌陀佛顯現出來全部的我，那叫實相。阿彌陀佛外面沒有一個真實的我在；也沒有真實的文字在；文字就是對面的那個阿彌陀佛，那個我也變成那個阿彌陀佛；中間沒有一個我可得；沒有相對立；那個叫做實相。我看杯子，我在看杯子的那個看，是叫虛妄之體，就是妄體。我在聞到這個道理的時候，這個聞，還是用識用妄體來聞，用妄體就是用思維。或我在講法，噢某個人在講法，你聽到耳朵裡面去產生妄見。我們意識裡面有一個妄念在那個地方，你跟我講話，我意識聽到的還是個妄念，我所觀照的那個意識還是屬於妄念，但是在你妄念進入實相而妄念沒有的時候，那個實相現前的時候，也就是說觀照也在那個地方；實相也在那個地方，文字也在那個地方，也就是文字實相觀照三個是一，一個就是三。但若不識體者文字觀照都變成妄見。如果你見到了實相，文字與觀照都由它而發，也就是說能觀照的我，所講話的聞就是聞性「 聞的體」都依實相而發。
你現在這本書從哪裡來？從實相中出來；文字從哪裡出來，從實相中出來；出來後就變成我們看到的這本書，我們去聞這個法，實相跟我們妄心相應，我們妄心經過文字的觀察，因為文字是講實相的，從實相中出，然後講實相，令我們起觀照，觀照的時候又見到實相，在你見到實相的時候，書就沒有了。實相現前的時候，文字觀照實相變成一不是二，這個書就是那個實相，實相就是書，在沒有見到實相之前，我就是我，書就是書。所以很多人修行用觀照用文字。以為文字不要了，書是假的，觀察實相的時候說我這個觀照也不要了，你見到實相。認為你已經見到實相了:「書也是假的，人也是假的，你們在修行是在打妄想，你們看書啊都起分別，只有這個實相才是真實的」，這些人對不對？絕對是錯誤的.當一個人見到實相的時候，一真全真。文字一定是來自於實相，但通過文字起觀照，我們的觀照一定是來自於文字，我們這個觀照又能夠會於實相，所以它是個圈。
就是18願19願20願是一體的。18願是名號願，它是起我們的觀照的，是個文字；而觀照就是功德，而功德就是大悲心，大悲心的體又來自於阿彌陀佛，大悲心的體出來以後，才能建立我們這個文字；文字出來以後又建立我們平等性的功德；平等性的功德到最後沒有我了，又變成他的大悲心了；所以18願19願20願就是一個觀照，一個是文字就是南摩阿彌陀佛六個字；然後變成觀照就變成功德無量，壽命無量，然後光明無量壽命無量的這個體，又變成佛陀的大悲心；大悲心就是觀到他的實相，全部是一個阿彌陀佛了，所以文字、實相、觀照皆是一體，這個時候你就圓滿佛道。所以實相才是最重要的，實相就破除我執，法執，進入無生法忍。所以無生法忍是什麼？就叫智，方便叫三，叫慧；慧有三智是一，智就是忍叫三法忍：心忍就是名號，聲忍就是功德，無生法忍就是二十願大悲心；這個體的顯現，全部的一個阿彌陀佛；這個觀照、文字、實相形成一體。從這裡不管是講阿彌陀佛也好，還是講三種般若都是圓滿的。
經典後面會講到：破我執，須菩提叫無生，叫空生菩薩。首先他了知佛所有的心，大悲心生起。釋迦牟尼佛在日常生活中，須菩提看到佛陀的大悲心，金剛的大悲心，金剛的這種信心，對上有金剛的勇猛之力，對下有無盡的大悲心。他行持的雖是一個平常的心，但是須菩提看得到，所以才問出了金剛經，破眾生的疑惑，破眾生的迷惑，破眾生的疑見。金剛經不斷的從心法，色法，包括功德之法、福德之法等諸多地方徹底的破除我們的疑心。佛陀無盡的大悲心在運作，但是眾生還有很多的疑問，包括釋迦牟尼佛的大弟子都在疑惑狀態之中。金剛經的宣講正值小乘轉向大乘的過度階段，時釋迦牟尼佛開顯四諦十二因緣法，然後才開顯大乘教法的整個過程；為開顯眾生本來具有的佛性，才開始講金剛經。般若是一個法，而這個法就是讓眾生開顯他的自性就是佛性，開顯他的無為體即諸法空相；令眾生生起諸法空相的這個心。應無所住而生其心，應無所住是諸法實相，而生其心是叫宗體；諸法實相是叫體，而生其心為宗；解除生死為妙用，得大解脫為妙用；體宗用，沒有體就沒有宗，宗不建立用就不現前；用不現前，生死就不能斷，解脫就不現前；所以釋迦牟尼佛講金剛經無非如是。
放下此岸即是彼岸，離開放下此岸沒有彼岸可得，以一個此岸的心求彼岸的果永無結果
什麼叫波羅蜜？梵語，彼岸。從此岸到彼岸[善玉2] ；從生死裡面出離；到不生不滅的體。所謂彼岸者，有沒有一個真的彼岸呢？我們眾生執著於相，總認為有一個彼岸可得；拚命的大叫我要到彼岸去，我要到西方極樂世界去，我要成佛去，我要從此世界到彼岸去，嘴巴上叫。其實此岸彼岸也只是個方便的名詞，但是這些名詞變成我們心中的習氣，總認為有個彼岸可得，此岸可舍；有得有失還叫彼岸此岸嗎？如果以得失的這種心到彼岸去，永遠都到不了彼岸；因為此彼是生滅之法，以生滅之法怎麼可能到得彼岸呢？生滅之體是不能到彼岸的。在這個生滅體裡面通達於般若的時候，生滅的體就是彼岸的得。如果沒有明了這個實相，永遠到不了彼岸。它要熏習就是要證到，你現量上要受用。如果你沒有證到，你嘴巴上無論怎麼叫想到彼岸，都沒有用？何故？你只還是局限於一個善根發起而已；事實上你沒明心見性，不通達於般若，不了解佛性如何能到彼岸呢？開智慧者，並不是天上真的掉下來個智慧；智慧一定就在我們的當下，離開當下尋找智慧，就找不到了。從這裡可以看得出來，你要是通達文字般若，就要通達於實相般若；觀照般若。
一種最簡單的通達三種般若的方法，念南摩阿彌陀佛如何通達三種般若
可以用最簡單的方法可以通達：在你念阿彌陀佛的時候，文字：南摩阿彌陀佛名號，在你知道這個文字的時候是不是有對立，有對立的就叫妄想，這個就不叫文字般若了，叫妄想般若。我們在沒有覺悟實相之前，現在「你看到我」的念說明我們二個是對立的，這叫文字是妄想，你念南摩阿彌陀佛一定是個妄想。你現在坐在那兒念「南摩阿彌陀佛」，你了解這個名號是個文字，然後就「想我在觀照這個文字」的時候，還是個妄想，妄想就是了不可得；噢原來我念的這個「南摩阿彌陀佛」還是假的。我還有個「能夠知道」這個南摩阿彌陀佛，大家怎麼知道？我「知道阿彌陀佛」是對立而言，因為有對立故，才有六道輪迴的顯現。我現在看到你，這叫做六道輪迴，妄，虛妄之見；只要我看到的都是虛妄的。所以我現在看到你們，叫做文字，如果我們沒有進入實相之前，我們都是六道輪迴，如果有對立，你是佛啊你是菩薩啊，都是妄見，都是虛妄之見。你「知道這個外面都是空的」，這也是虛妄之見；你講的天花亂墜的都是妄見。而你進入觀照，進入平等之法，就是說你看到念「南摩阿彌陀佛」進入觀照，先是書上的文字啊，然後你現在開始觀照，你已經回到本位了。念阿彌陀佛看了文字你不一定能立即起觀照的；文字般若現前的時候，你抓不住他；就等於你已經失去他了。比如我現在看到你，我轉身又看到他；完全是打妄想；所以我現在給你講也沒有用；因為你沒有就文字建立觀照啊。
狹義或廣義的來念南摩阿彌陀佛的分別與同一，為什麼要不斷的念呢？聞後要不要不斷的念？
為什麼叫你念南摩阿彌陀佛，不斷的念呢？其實是要你這個文字入於心，要這個文字在你的心裡面不斷的產生觀照；如果你要不念南摩阿彌陀佛，文字的觀照就沒有了；你立即想別的東西，認為別的東西跟名號毫無關係，我見人就是人，見這個就是這個，見那個就是那個；房子凳子桌子，亂七八糟的想，你怎麼會有文字般若呢？文字般若就沒有建立，文字般若是開顯也好，不開顯也好，都是一樣的，小也好大也好，只是一個狹義一個廣義，狹義就是「南摩阿彌陀佛」名號，再狹義就是你念「南摩阿彌陀佛」，再狹義就是阿彌陀佛是你，你就是阿彌陀佛；要廣義來講阿彌陀佛名號就是我的心，再廣義來講觀照南摩阿彌陀佛就是法界，再廣義來講南摩阿彌陀佛就是實相，沒有我了；整個世界就是阿彌陀佛的大悲心的示現；當你到了實相的時候，這個世界都轉為阿彌陀佛了。在觀照上面還有個妄見；「了知」我現前的還有「一個我在觀照這個世界都是阿彌陀佛」，還是在觀照之中，觀照裡面還是沒有證悟的；證悟到最後面根塵脫落，根本沒有我的妄念。
真正證悟是什麼樣的？就像這個杯子啪的一下打到地下去，整個世界怦的一下空掉了；那是證悟；證悟和你照見五蘊皆空，和你證悟的體是二回事情；你證語的體是什麼樣子的？徹底的我沒有了，這就空掉了，然後這個世界像根塵脫落一樣，你自己跟自己分開了，跟萬物同體，你有一天覺得萬物都是你了，你證悟了此景，你自己就根塵脫落了。根塵不脫落就變成對立，只有脫落了以後，才跟法界融為一體，絕對的相就現前。在你根塵不脫落的時候，就變成一個執著的我。你根塵脫落後，我執就破掉了，法界就變成你了。這個時候虛空粉碎，虛空就是你自己，你發現虛空都能講話，你用心來會萬物，心就是萬物，萬物就是心，所以萬物為用，心為體；這個時候一切萬物變成你真正的心了。現在我們所謂的心是觀照出來的，你就是我的心啊，我可以觀照；文字上面說我講一講是可以的；但是沒有建立觀照的時候，你不能證悟實相啊。鳩摩羅什13歲時，照見五蘊皆空，他通過文字產生觀照，把三百斤重的一個銅鼎放在手上玩，人家講你怎麼能玩這麼重的東西，他突然動念：是啊；啪的一下，銅鼎就掉地下了。就是說你自己真正證悟的時候，三百斤的東西在手上是玩式的。所以七祖大師他也尋思也只能做到觀照，觀照即佛啊；理即佛，名即佛，觀照即佛，相似即佛就證阿羅漢了；觀照即佛也在信位上面；也很快破見惑思惑；思惑見惑破就得證悟；一旦你證到之後呢？就了知實相，後面都會講的。
所以如果我們想修想證悟，一個你要當下承當，然後從文字觀照跟實相上面去相應，所以我們一定要知道文字跟觀照是妄想，只有實相才沒有妄想了，如果諸法實相，跟你「而生其心」相應了，那是真正的沒有妄想了；沒有妄想，何等快樂啊；貪嗔痴慢疑全部破盡，你見惑思惑煩惱全部斷掉，這個時候清凈的本體就顯現出來，在任何地方沒有妄念，身心自在；非常自在的體，這個是你的本來面目。所以你沒有什麼法可住，也沒有來沒有去的；但是我們畢竟還在六道輪迴的生死中，妄想跟執著還是始終存在，念佛無非是文字和觀照現前。如果你覺得我不要念佛了，就等於你已經超越了文字跟觀照；如果你要是文字實相現前了，那我就沒話說了；你就是證者。證悟了這個實相，文字觀照對你來說已經沒有障礙了，所謂書也好，觀照也好，對你都是解脫之相。實相裡面是沒有文字和觀照之名，只有我們現在才有文字和觀照之名；所以你證悟了實相的時候，文字、觀照、實相的名字都不存在了；一切都是你本來的體。這個時候沒有什麼批評別人了，講別人了；只要你還有排斥、說別人、講別人的這個體，都是等於你沒有證悟。如果證悟到就無所得，有得有失，有取有舍都是沒有證悟的表現，這個不由我說。雖然我們念阿彌陀佛，非常的重要，因為阿彌陀佛裡面有三個東西：文字觀照實相都在那裡；如果你不斷的念阿彌陀佛，了解我們現在念阿彌陀佛的這個體，名號就是實相，從狹義來講你念阿彌陀佛念到一心不亂，實相現前的時候，你就知道了。
有人見到實相，他不了知，還為習氣所困，有人證悟到了實相，但是沒有聽到善知識的開導，沒有明了，所以別人講什麼他有時還會迷惑。為什麼叫無師智，如果真正達到無師智的話，事實上對我們來講是不可能的事，為什麼呢？無師智就是金剛的信心，決定的信心，永不在疑惑；永不在迷惑，一切法都不會迷惑了。有師是證明，你現在給我講，你懂得這個道理，這是師傳，(有傳承)；但是你明了的時候，一剎那相應的時候，你就知道了，你馬上就證悟到這個道理；但如果沒有師父講過，你永遠在懷疑，像阿羅漢證果後，懷疑我到底證了沒有啊？我現在了解了這個道理並且我已經證悟了，我已經知道了，這個時候還有習氣在啊，有時候我還要講文字，還要講觀照，還要去看這個書那個書，還有文字在；明明他輕而易舉的把實相證到了，但他還要文字，還要觀照；他的這種文字、觀照變成一種習氣，叫有餘涅槃。他證悟了，他自己不知道；他還是在習氣裡面轉來轉去。現在很多人，像我自己也是，我在過去早就證悟了很多道理，但我現在為什麼還在這上面打轉轉呢？就是一個習氣問題；習氣不除啊，為什麼習氣不除呢？就是沒有人給我們證實一下，因無人證明，故自己懷疑；沒有大德給你證明。為什麼現在有什麼法杖啊，法杖是什麼？證明你已經開悟了，但現在誰能給你開悟呢？現在動不動一個法師發一個法杖給你，沒有開悟也發一個法杖，現在也有大師要找一批人，三十多個人在一起，同時發法杖，好像三十人都開悟了。過去證悟了，他覺得你已經與法相應了，我給你證明你已經悟了，然後你就安住於此就可以了。就像六祖大師一聞「應無所住而生其心」，他明了了，但沒有實證啊，他就跟五祖大師那兒去，五祖大師詳細的給他講一遍金剛經，證明他已經悟了，以後他就安住其心，他一輩子就這樣住了。但我們誰來證明呢？你開悟了也沒有用啊；沒有人給你證明啊；沒有人給你證明的這種悟啊，你心中永遠都難以斷疑惑；我心中永遠不知道我到底悟了沒有？就是一直到死也不知道你悟了沒有？往往看到這個書看到那個書，還是跟隨他轉，沒有一個當下承當的體。也就是說如果你現在沒有人給你做證明的話，也是麻煩事。遇到這樣的人也是難道啊，我也沒人證明我也不敢說我是開悟者啊，你叫我來證明，你觀察如果你要知道師父也沒人給他證明有沒有開悟，你要我來給你證明，你還是有問題的，你還會懷疑的。如果你當下承擔那是可以[善玉3] 啊。最大的問題我們不敢當下承當啊。
如果你念南摩阿彌陀佛，他有機會能證得到的，真的能證得到的；你不斷的念南摩阿彌陀佛，你知道念南摩阿彌陀佛是文字；然後文字建立觀照，相續的意思，但是一剎那時間回憶過來，我這個念阿彌陀佛的我心還是妄心，觀照還是假的，觀還是念頭，照還是念頭照在那個地方，沒有念頭怎麼照得住呢？還在照著阿彌陀佛，念著阿彌陀佛，看著阿彌陀佛拚命念，不要打妄想了，抓著阿彌陀佛，那個抓著還是念頭在抓著。有一天這個抓著突然啪的一下斷掉了，全部的阿彌陀佛雲集，哇，那個實相就現前了；完全不是用觀照，不是用這個妄來了，是用這個心來的，整個世界變成你自己，那就同實相相應了，一剎那實相現前，就見到你自己的本來面目；那實相就不可思議，只有自我感受，實相是什麼？不可言談！
祖師們如何逼出你的實相？
過去的祖師：你問什麼是佛，開起棒子就打；師問：什麼是佛？你只要答，開起棒子同樣要打；再問什麼是佛？你再開口，又是棒子打過來；我來問你，還不要你開口，是什麼境界啊？你一開口，打上一棒子；再開口，又一棒子；我問你？到底怎麼辦？你就不開口，不開口也是錯！也是討打，非要開口不可；但一開口又打你就不要你開口。這個是什麼道理？就是讓你進入絕對之境，顯你的實相，在你將開口的一剎那開口的體就是；在你開口的時候口的體就是你的心落處，那個體就是你的實相。所以我們開口講話的那個體就是你的實相，你說哪個體怎麼開口呢？他就告訴我們為什麼宗門不言呢？是因為言的那個體就是不言的體，就是言而不言，他就是要你斷文字，見你那個實相，安住這個實相體裡面，那個體就是。所以我們下棋啊走路啊，不談道，不講佛法，但是呢我在下棋，一直下，我吃飯穿衣睡覺就這樣的，人家說你怎麼不修行呢？因為我在這兒玩，很自在的玩，因為絕對的體是道啊。所以不講佛法，他就安住在這個道上面；沒有言詞的東西，吃飯穿衣睡覺，一天到晚就這樣的過。就這樣的，很簡單的過；就非常的老實的安住在這個道上面。這個體是不可思議的，眾生就想，那我下棋就是佛嗎？不可以這樣說，知道吧！我吃飯就是佛嗎？不是吃飯是佛，是吃飯的絕對體。真正的觀到體的時候是什麼樣子呢？自在，沒有私心，非常的自在；所以你一天到晚吃飯穿衣睡覺，非常非常的自在，觀照進入實相的時候，你走路沒有感覺到你在地上走路，因為沒有我走路啊，我走路的體是沒有走路啊，超越言詞啊，我給你講沒有用，要靠大家自己會，知道吧。
我如何說法？如何證得一行三昧？如何不用言、不用名相而是用心會於萬法？
我現在講話都是文字；文字是導致於沒有文字，我怎麼講話他都是沒有文字的，所以金剛經中說，度一切眾生無眾生可度，若人說我說法者，即為謗佛，我說法了沒有？我問你，我現在說法了沒有？常福師說法，那你沒有開悟；我說法了沒有？我說法的這個本體的當下你明了的當下一念，我說法的本體就是你的實相，你跟那個實相是一體的。你觀照的那個叫觀照；那個妄在斷、在往裡邊斷；這個實相刷的就顯現出來了：這個世界根本沒有我吃飯，沒有我走路，沒有我穿衣，沒有我睡覺；沒有我在聽法；這個世界都是法在轉；安住體裡面誰在聽法？誰在講法？誰坐在這個地方？沒有人坐，沒有人吃飯，沒有人睡覺，你有此觀照有此文字有此實相，不斷的這樣延伸下去，不斷的這樣下去，有一天根塵脫落，像憨山大師一樣，不斷的問，誰在走路？誰在吃飯？誰在睡覺？誰在念佛？(問的時候叫觀照)啪的一下，有一天念斷了，你自己走在路上看不到自己在走路，證到了一行三昧，證到了正受現前；遠離了眼耳鼻舌身意的刺激。我們平時用眼睛看，用耳朵聽，用鼻子聞，用嘴巴吃，用手摸，以這個作為修道的根本；眼睛看這個好看啊，供養佛啊，耳朵聽這個好聽，念經好啊，遠遠超過了眼耳鼻舌身意的感官上的受；直接的用心來會於萬法，你眼耳鼻舌身意這所有的受，都已經不在去重視了；完全用心來會於萬法，建立觀照；然後進入實相。什麼是咸什麼是淡，就要觀照；淡是什麼？在後面啪的一下，淡沒有了咸也沒有了；就變成你的佛性了；這就是你的本來面目；這就是你的實相般若；所以實相般若是通過觀照來的。如果大家勇猛的精進，念佛勇猛的精進；但是要有智慧；一定要有三種般若現前，勇猛精進才會真實，如果三種般若不現前，你不知道什麼是妄？以妄套妄不是越走越遠嗎？所以般若要現前，要知道什麼叫般若，般若現前，了知妄的體而不可住，所以對妄不執著了，對實相不執著了，觀照的時候還知道這是妄；就是說往裡面鑽；
念阿彌陀佛如何樣的證到實相？
念佛首先是文字，然後文字再到裡面還是文字，一念變成觀照，然後觀照我念阿彌陀佛觀照的體還是假的，還是妄的，原來這個名號是獨立的，這個時候的名號：「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛」就站到對面去了，阿彌陀佛就是我了；一直就是想阿彌陀佛就是我，阿彌陀佛名號就是我的實相，然後自己這個妄慢慢的斷慢慢的斷，然後阿彌陀佛名號就是我的真實、實相，我能觀照的這個體是妄，妄妄妄，一直是妄的，虛妄的；一直斷；一直斷，突然啪的一下根塵脫落，實相現前；就證悟了；所以念阿彌陀佛可以證到實相。如果你不知道哪個是妄，我念阿彌陀佛，一聲二聲三聲，南摩阿彌陀佛，南摩阿彌陀佛，南摩阿彌陀佛，你沒有觀照，你也沒有文字，你不了解阿彌陀佛名號的實相，你觀照阿彌陀佛名號的實相，把實相給丟掉了；還是以你的妄想為准，只是你「南摩阿彌陀佛，南摩阿彌陀佛」，你沒有觀照了；但是我也看到了阿彌陀佛，也一心不亂的在念阿彌陀佛，也知道了我在念阿彌陀佛，但是你融不到法裡面去，你永遠只靠你的意識在維持，所以你聽到的阿彌陀佛，是你的妄想而已。你怎麼念也得不到法味；你永遠如是，因為你不知道你的妄是假的；你不明白這隻是借假修真而已，沒有看到真，假就是假的；假的怎麼能變成真的呢，就是妄，妄就是六道輪迴；
很多人念佛得不到受用的原因是什麼呢？最大不了就是得到一點清凈而已，兒子孫子家裡什麼東西忘記了一點而已；念阿彌陀佛確實忘記了一點點。你不能證到實相的原因，是因為你沒有文字、觀照、沒有文字觀照就不了解你現在還是妄。所以我們要有止要有慧，這個止觀跟禪定的止觀是二回事，那個止只能增加你的福報，你不能夠進入實相，是為什麼呢？不知道妄故。念阿彌陀佛有沒有受用？閉著眼睛念「南摩阿彌陀佛南摩阿彌陀佛」有沒有受用？我過去不是常常講嗎？什麼是念南摩阿彌陀佛？外面放鬆裡面要提起來，念阿彌陀佛就像抓老虎，常常觀照，跟智慧相應的觀照；外面放鬆下來，裡面有一個強烈的觀照的體生起來；不會懶漢的；念念念念自己都要睡著了，念阿彌陀佛什麼都不知道了，觀照都沒有了；還有一個名號在念，確實自己天天得到一點點清凈，但是沒有觀照；只有自己聽到的一個清清楚楚的阿彌陀佛；確實有聽，但是沒有聞性；不知道你念南摩阿彌陀佛，只是在念而已，是對立的一個阿彌陀佛，但是不知道阿彌陀佛就是真正的實相了；把阿彌陀佛這個實相給丟掉了。然後我就念阿彌陀佛，一個我在念，一直在念「南摩阿彌陀佛」「南摩阿彌陀佛」，你這樣怎麼念都得不到受用；為什麼呢？你越念越懶越念越懶，念只是懶漢而已，念就求個清凈而已；求得一個小小的心安，
如果你念阿彌陀佛念到阿彌陀佛就是我，首先從始至終都是一，不是二，就是不管我煩惱清凈都是妄的，唯有阿彌陀佛是真實的，就是說不管自己的清凈，不管自己的煩惱，阿彌陀佛就是我真正的實相，這個實相都是一個，就是文字也是講實相的，觀照還是講實相的，實相還是實相；實相的體是不變的，從始至終不變的；但是你從文字上面聞到實相，產生觀照，到最後跟實相相應了；那麼說文字的對立妄想沒有了，觀照的妄想對立沒有了；徹底的實相現前了，妄想就徹底變成虛妄，恢復了你的本性；你的本來面目顯現出來就是證悟。不是說我們聽了金剛經以後一點證悟都不要了。金剛經他要我們生起斷疑，斷疑就是斷除妄想，斷除我們的妄想叫妙用；如果不能斷妄想就不叫妙用[善玉4] ，肯定會斷除我們的妄想的；大家知道怎麼念了嗎？
文字是要的，分廣義與狹義；從菩薩道來講叫廣義，對阿羅漢來講叫狹義，對阿羅漢來講還是「南摩阿彌陀佛」就是六個字而已，從廣義來講阿彌陀佛名號就是我們的心，我們沒有一個獨立的心存在，我們的心是妄心，但是你在重視阿彌陀佛名號的時候就是重視你的心了，心現在還不在你的肉體裡邊，但是你現在肉體裡邊有個妄識，就是對立的一個妄識。那個妄識不是心，但是我們無始以來迷失了這個心，這個妄識是貪嗔痴，裡面藏了無明，藏了見惑煩惱和思惑煩惱；裡面藏了三界，藏了六道輪迴；就是這個識。這個識怎麼出來的呢？迷失了心以後才產生了識，我們無始以來離開心太遠了，我們一看到自己的心還不認識。什麼叫不認識呢？對立的時候就不認識；我們只能夠遠遠的觀照，就是了解了這是我媽媽，這是我的心，但這是我的心還在那邊－－名號；這個名號就是我們的心。名號是我的心，他是對於聖義諦來講的，並不是說把我們的妄心當做心。那麼名號就是我的心，我不念名號就好了；可不可以這樣講？那我守住心就可以了，幹麼要守住名號呢？那你心在哪裡？全部是妄念啊，你哪有心呢？名號就是你的心，除了名號之外，你沒有心可得。在欏嚴經上講：「無心可得」那怎麼不知道啊？一切法不住才是無心啊，以一法攝萬法，以名號來攝你真心故；以名號其心；依名號彰其實；就是名號出來了，把你的實顯現出來了。太陽出來了，才知道黑暗是虛假的，才知道你那個都是虛假的，月亮出來了，才知道水裡的月亮是假的；阿彌陀佛出來了，才知道你一切皆妄；那你要了解是妄；所以你一定要知道你現在念阿彌陀佛的這個心是妄心，虛妄之心。
告訴你啊，現在很多人念阿彌陀佛不能受用的原因是什麼？他不能夠真正的把名號當做自己的心在念，不知道萬法唯心，一切法從阿彌陀佛名號中出來；徹底的超越自我。所以佛教里有一個講到佛理，就是說這個南摩阿彌陀佛完全超越我的知見，因為我的知見就是「我」，證明名號是超越我，就是沒有我，所以我和阿彌陀佛名號現在還是相對之中，也就是你現在和你的心還是對立的，阿彌陀佛名號叫「他」，叫佛不是我；所以這個妄識是虛妄的，根本不存在，所以我現在念阿彌陀佛這個妄見，你念阿彌陀佛時一定要認識到我念的這個妄念，你要悟到這個道理。就是說一個人通達般若念佛就快，很快就可以進入到佛的智慧里來；依般若智慧故，很快就可以斷除你的生死；很快就進入到實相，因為你已經見到實相了，有了這個觀照實相，你自己變成了實相；你念到最後面，發現阿彌陀佛就是阿彌陀佛，念而無念，無念而念，名號自己他是沒有念的，你念到最後，你一天到晚念著阿彌陀佛，阿彌陀佛現前的時候呢？是無念的體，所以你念的南摩阿彌陀佛這個名號，事實上南摩阿彌陀佛，我問你，你念阿彌陀佛這個聲音他念了沒有？
所以這個無念，它是沒有念的；念到無念，念而無念，念是你的妄心，無念是它的實相，我問你阿彌陀佛名號到底是真念還是妄念呢？名號絕對是真念。你念到阿彌陀佛變成實相了，真念現前的時候，你現前的妄念難道離開了現在的阿彌陀佛名號嗎？妄念只是我們的心的妄念，並不是名號的妄念，名號是實相，從始至終它都在實相之中。就是你現在念這一聲南摩阿彌陀佛，一直證到實相的時候，就是一開始你第一念「南摩阿彌陀佛」就在實相了，因為文字裡面表現出實相，而你的觀照實相，還是屬於實相；你證悟了實相還是實相，就是從始至終都是實相，它一點也不多一點也不少。少的是什麼呢？就是我們的妄念沒有了；名號並沒有退失；名號還在那個地方，只是名號藏住了。過去名號在我們心中，有疑心，因你的妄心在做怪，名號一會有，一會沒有；一會強，一會微弱；這個叫做重視念而不重視實相，名號有時就會退失。念到最後面全部是實相的時候，從廣義來講我們心就是法界，這就叫觀照。名號就是我們的心，雖然我們的心就是名號，從廣義上講我們的心是盡虛空遍法界，一切法界都是一個「南摩阿彌陀佛」，這個叫做一念，這個念是什麼？究竟空！空了是什麼樣子呢？小一根針也插不進，大盡虛空遍法界，那根針往哪裡插呢？怎麼插也插不到相上面去，所以針插不進去；那個是不可思議啊；那就是我們的心，我們這個針怎麼插也插不到相裡面去了；插不到那個盡虛空遍法界裡面去；雖然那麼大，盡虛空遍法界，但連一根針也插不進，不可思議的心，知道吧？
能念，什麼叫念呢？就是識，你念的心，就是萬法歸一。識是顯現出來的，看到世間萬法都是心造，既然是心造，萬法皆識，你看到所有的長短高低，人我是非，都是我的識，都叫妄念，這些妄念都是心念，你融會到你不能建立一個我在念的心，你要建立一個萬法就是心，這叫觀照。先從文字上面知道，心能見萬法，你就知道了，原來我的心盡虛空遍法界啊，法界就是我們的真心，那我現在為什麼看不到呢？因為有妄念在。什麼妄念呢？長短高低，男女老少，這些東西把我們心障礙了；所以我們見不到我們的心，觀照告訴你：你現在看到的這個長短高低，男女老少都是你心造出來的；如果沒有心造不出萬法，一切萬法叫做識，我見到你叫識，見到他也叫識；見到任何人都叫做識；這個叫做妄念。
識是對立而來；像這上聲音(拍一下手掌)，是對立而來，是妄的；這個對立的識就是「我」，沒有個絕對的我存在，沒有個絕對的你存在，我們二個人是一個人；只是一個識，而這個識叫妄，以識觀心，以這個法界來觀我的心，不要以我來觀這個心，法界就是我的識，以識觀心。以我來觀這個心的時候，即我見，叫妄念；以法界來觀心的時候，與心相應故。如果不以法界來觀心，以我來觀心的時候，這個世間還是存在的；你除不了妄念，所以把這個妄念變成你一個識。你覺悟這個道理的時候，其實就是你的心啊；以此觀照。到最後如果你有一天證悟了，沒有我沒有你沒有他，這個時候你走在外面去，空空盪盪的，在禪定之中。釋迦牟尼佛走路的時候，以眾生心現種種相，你走在路上，沒有一個我在走路。你證悟的時候啊，我走路你看我是男就是男，看我是女就是女，你看這邊還是那邊，對我來講一點都不執著，無論你看哪個地方，對我來講毫不動心。見到實相的時候，沒有一個我在走路，沒有我在吃飯；沒有我在穿衣，沒有我在睡覺；在這個世界上面所有的東西如幻如化，感覺到每個人都是自己。
