體：每部經典都有自己的體，金剛經的體方便言詞叫般若，又叫實相。以無相為體，就是整個般若的實相。凈土法門講有相，西方極樂世界。華嚴講毗盧遮那佛，攝取十地菩薩攝取法界，而毗盧遮那佛就是法界之體，華嚴五十三位法身大士，都在地位上；所有地位上的菩薩，其實就是佛的功德；對我們因地上講就是大悲心，但是不能離開毗盧遮那佛，毗盧遮那佛是謂體，華嚴體就是毗盧遮那佛；華嚴的相就是盧舍那，就是圓滿報身，也就是十方菩薩。每部經典有它自己的體系與風格。金剛經主要體現出實相，這個顯體，顯示所有經典的差別，獨特之處。有的經典講福報，有的講往生西方極樂世界，有的講他方世界，有的談地獄，有的專談餓鬼，有的專談娑婆世界，有的講出家人，所以往往體上面顯示不一樣。我們要辨別出來，體是什麼？ 辨體，顯體，明體，明了金剛經諸法空相的這個真實體，整個在你了解金剛經諸法實相，就是法界。實相者無相無不相，也就是真如法身。空不空如來藏，空和不空是相對而言，不空是相，空是體，體相一如；就是如來藏。也就是說我們眼睛所看到的這個體，是無相的體，所謂無相體，六祖大師講無相為體，無相為體就是金剛經，它折射出我們絕對的法界，就是無相體，不離此相而建立彼相。釋迦牟尼佛說：「如來說世界非世界。是名世界。」你現在看到的這個世界並非世界，是名為世界；這叫實相。你現在看到的世界是相對而言的，是妄念所致；但是他絕對的體----全部金剛經的一個金剛體，你所看到的世界，是我們的妄想分別執著所建立的一個世界的概念。你看到的世界是你的對立而來，事實上他明體的體是無相的，也就是說金剛經的本意，也就是要在我們面前顯現出他的體，就是宇宙的本來的實相，即實相無相，無相就是實相。你千萬不要說我現在看到娑婆世界，娑婆世界怎麼會是實相呢？你看到娑婆世界，是「你」看到了；你說這個娑婆世界是實相，你就錯了。娑婆世界是實相，不是「你看到」的娑婆世界是實相，這個娑婆世界----恆沙世界非世界，是名世界；它是實相，是一個絕對的體。金剛經主要是在我們面前顯實相，佛教講轉心，講至信，他不是講我們的肉體，不是講我們的妄識，不是講我們的分別心，是講世界的實相。我們聞到實相，在體上面來講，是絕對而不是相對，沒有對立的。我們明了這個體，叫明體，明在眼前的叫明；顯體，辨體和明體，他是不一樣的。顯體是這部經典主要是講般若智慧，明體就知道你今天看金剛經或看無量壽經，或看福德經，或看妙法蓮華經每部經典的體是不同的要辨別出來。經典很多非常浩瀚，其實指的是我們的心，我們的心在求人天福報，所以佛陀應機說法，講人天佛法；什麼樣的時候(機)他就講什麼樣的法；你是出家，他講出家法；你想成佛，講成佛的法；你是小乘，就講阿羅漢的法；你想行菩薩道，就講大乘講菩薩法。這部金剛經顯般若之法；就是顯實相之法，降伏其心之法，這部經典它有它的體性，不能混合一談。
有人修觀音菩薩修行法門，就拚命的念普門品，有人拚命念地藏菩薩本願經，有人拚命念妙法蓮華經，以為這樣念念就可以了；其實叫歪曲，為什麼呢？經典不是念的，經典要明體，要顯體，要辨體，你不能我念念就算了；這樣你不是不辨嗎？那不還是迷嗎？宗門上講不但要辨體還要修體是不是？我們不講修，宗門裡邊凈土法門要念佛是吧，禪宗里要參禪；這屬於宗門之行；任何一部經典它有辯體。我們應該知道金剛般若波羅蜜經中的題、文，都已經顯現出它的體出來。為什麼要講金剛經呢？第一個是要顯體，要辨體，要明體，現在金剛經只是個顯體，因為釋迦牟尼佛不可能把金剛經、華嚴經、法華經弄到一塊去說吧。所以要顯出各自的體，這都是祖師們把它分判出來，我們只要拿到這部經典去研究它就可以了；然後你能夠辨別開來。很多人一看到這部經典就知道裡邊講了什麼，我們辨別不了，很多人今天看這個經，明天看那個經，亂看；問什麼意思，不能辨別。有人就猜疑了，我看法華經、華嚴經，欏嚴經，金剛經有沒有過失呢？學什麼法門都是一樣的。比如我學金剛經，華嚴經就變成金剛經了，我學華嚴經，金剛經就變成華嚴經了，我學凈土宗，金剛經就變成凈土宗了；他就是一個圓融。如果你要是學金剛經，講參禪，阿彌陀佛就是你心中的禪了；華嚴境界就是你的心了；一切菩薩都是你的心，在你決定修某個法門的時候，他是圓通的。如果你沒有決定修的時候，在你辨別上面可以選擇，選擇哪個法門跟你相應。比如你想求財求運，求人天福報，我不想成佛，金剛經對你來講就是人天福報，念金剛經有很大的功德；他也念金剛經，但是只能跟他的福報相應；他執著求福報，所以不能與大乘教義相應。念此金剛般若波羅蜜經福德多啊，是不是？聽說某個經典功德大，你就拚命的去念，是因為你執著於福德是不是？不皈依的人求福報，受五戒的人，受菩薩戒的人同樣一件事，其福德是不一樣的；為什麼呢？因為比丘的福德、菩薩戒的福德和持五戒的福德，都是不一樣的；這個時候你感覺原來持菩薩戒功德大，那我去持菩薩戒去。你用分別心持戒，福德反而小了。
當你通達於般若智慧的時候，徹底的離開你自己的心的時候，這個時候世界就圓滿了。金剛經，什麼五戒、八戒、十戒、菩薩戒、比丘戒，所有戒，都是你的心而已，因為這個法界本來就是金剛妙意，是一個體，它是真空妙有的東西。這個世界體性是金剛本意，是諸法實相，一切法皆是佛法。你了解了金剛經徹底的轉你的心，大丈夫一聽到這個道理，就徹底的放棄了自己十法界的心，什麼比丘、什麼菩薩、什麼佛啊，所有的十法界的心，全部放下，這就是跟實相相應。眾生也聞到金剛般若波羅蜜經，而六祖大師怎麼頓悟呢？頓悟捨去十法界的心，舍我心故，我心叫妄心，不是捨去世界，心是無形無狀無相的，我們的心本來是妄的，虛妄的體。只要你妄體一舍，當下絕對。當下的絕對並不是說，我去跟他會，是你妄除即顯；你的實相是不動搖的，而你的妄心會動搖；動搖的去了，不動搖的就顯現出來了；(去顯同時)在我們的實相顯現出來的時候，證明你妄已經捨去了；並不是有個實相得和失的問題(修和成的問題)，是你妄舍和不舍的問題。金剛般若波羅蜜經完全是修性的，修本性，修你的自性的，這種道理你聽懂了不可思議啊，功德無量無邊；為什麼呢？因為沒有我執沒有法執，你的自性顯現出來了；叫赤祼祼的顯出來你本來的自性。
過去有位日照比丘尼悟了這個道理後呢(嘴巴上說得出，行為上做不到)去參雪峰和尚，她說：雪峰啊，太陽出來了；意思是說你這個雪山要花掉了；雪峰心裡想，哇，那你已經開悟了，就很照顧她；走的時候，雪峰在後邊突然對日照比丘尼說，你衣掉了，比丘尼猛然一回頭，為什麼呢？因為她平時尊重佛啊，拜佛啊，她沒有非常相續緊密的那種心態，能夠相續安住在這個真如實性上面嗎？我現在一念也能做得到啊，你給我說：常福師你這個一百萬掉了，我現在觀察的很緊密的，我會如如不動的；為什麼呢？一百萬就在我當下，我到哪裡去找啊。我一下子忘記了；把我的真如實性給忘記了，這個錢好啊，這個錢管用啊，這個錢可以做好多功德啊，所以人家說：你錢掉了，你馬上就會驚動。所以那個比丘尼，那個袈裟是佛的衣服啊，穿著好好的走啊走啊走，那個雪峰在後邊叫，你袈裟掉了，她一回頭，哇，原來你還沒有做到：赤裸裸的一絲不掛的狀態，日照師認為自己已經一絲不掛了，雪峰說：好一個一絲不掛啊；原來還牽掛佛的衣服啊。也就是說我們平時修的很多東西，在金剛般若裡面都要去掉的，為什麼呢？都是你的牽掛；我恭敬佛啊恭敬佛啊，天天拜啊拜啊，有一天你悟道了，但恭敬佛的習氣還在，人家說把佛砍掉，你馬上就驚訝，恐怖；你這個恐怖就是我牽掛的心，你就不能夠與金剛經相應，這個就是很清楚。一個真正明了道的人，像六祖大師那個樣子，他一旦明了了，赤祼祼的佛法顯在他面前的時候，根本沒有我；無相，沒有我的相，無相無不相，實相無相；這個法界就是一個佛法了；恆河沙世界非世界是名世界，連「我非我是名為我」都沒有了；你就赤祼祼的在那裡，沒有我了；就是光禿禿的沒有塵沙，這個時候他活在裡面非常的活躍，大用現前；怎麼用都是大自在的，因為沒有我啊。(無為我而用，無因我而用，無我在用，與實相完全相印，與利他完全相應，與法界完全相融和合合諧)，像六祖大師是非常堅固的緊密的思維。你看釋迦牟尼佛在金剛經中「爾時世尊食時著衣持缽入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已。還至本處飯食訖。收衣缽洗足已敷座而坐。」完全是一種平平常常的狀態，無非吃飯穿衣睡覺，無絲毫神秘之狀。赤祼祼的就像皓月當空，非常清楚明了。
我如何於做佛事中一念回光發現皓月當空？融入堅固緊密相續的清凈之體中大用現前？
我剛才做佛事的時候，那個煙薰出來以後，天很熱啊，頭有點暈不舒服，我就想這個暈的體肯定是妄體，那我為什麼會執著這個妄體呢？我就想這個大地應該是清凈的，不應該是妄的體，我要徹底的離開這個妄體，然後說這個世界本來就是平等的，我一下子大腦就清醒過來了，超越了我自己的身體，我看到這個世界非常的清凈，我就住在那個清凈的體裡面，然後頭怎麼暈啊，煩惱啊，熱啊，跟我好想沒有關係了。我立即安住在那個清凈的體裡面，無牽無掛的，沒有一個我在做佛事；做啊做啊，但是沒有一個我在做佛事。不斷緊密的安住在清凈的體裡面，怎麼熱也不覺得熱了；怎麼暈頭也不得了；為什麼呢？熱和暈與我沒有關係了，我發現非常緊密清晰的一個體，在我的意識裡面非常清晰的一個體，我就像看到大地一樣，這個地非常清晰的，清晰的地顯在我胸中，然後我的身體眼睛都是迷糊沒有關係，一個非常清晰安定的體在我心中，因為清晰的體而沒有熱了，沒有痛苦，沒有煩惱，沒有清凈沒有快樂，這個體就像大地一樣，我的心安住在大地那個當下的體裡面，那個體就是真實的我的實相。我現在能觀的體又是虛妄的，這個虛妄的體斷而不斷，借假修真；我就把我那個虛妄的體徹底的拋掉了，所以我做佛事，不管外面怎麼吵啊怎麼鬧啊，我都安住在那個體裡面，然後再相續做下來，清晰自在的，怎麼熱鬧怎麼煩惱怎麼外面什麼東西都不能幹擾我的心，你就安住在這種狀態。現在一般人看這個東西模模糊糊的，昏昏沉沉的，住在昏昏沉沉裡面，他不知道一念回光安住實相，這個世界實相本來非常的清凈，你昏昏沉沉，不過是你的意識，你的妄想在昏昏沉沉，大地並沒有昏沉，大地哪裡昏沉了呢？虛空啊，山啊，水啊根本沒有昏沉，是你自己的妄想昏沉了，你超越自己的妄想你的覺念剎那時間超出去了，然後你怎麼做都沒有關係了。這個時候就是六祖大師所說的，你安住自性本自清凈；安住自性本來自在，只要你安住在自性裡面，一切皆來。一切具足；功德就具足，這個具足不是具足惡法；清凈的體本來具足。你現在外面什麼東西已經都跟你毫不相干；這個體就現前了。講金剛般若波羅蜜經的目的就是要我們明了這個世界的實相。金剛般若波羅蜜經這個題目是把所有的金剛經濃縮了，就是金剛般若波羅蜜，金剛般若波羅蜜這七個字含攝了整部經典。所以說不斷的聽，不斷的聞，不斷的了知，我們大家用這種心態明宗的狀態修行，知道吧。
講宗：宗門：宗即宗旨。首先是顯宗，什麼是顯宗呢？這部經典出來，我在跟你講法，講金剛般若波羅蜜經，你一定要通過聞思修。凈土法門叫做信願行。密宗裡面也有十加行法，它有修灌頂法，它都是宗門的一個過程；十加行就是十信；灌頂法，他不修灌頂的話獲得不了佛的加持力，有九個次第。禪宗裡面講聞思修，講般若都通達聞思修。聞就是你聞到這部金剛經，思：思考此體之意；聞是我在聞，聞是信的體，法在你面前你能聞，就是我現在在講金剛經(後面我會講到我們是怎麼講的，我會什麼樣的心態來講，並不是我在講，)是法在你心中顯現出來，講金剛經的目的顯出了實相，這個實相在你心裡產生的過程，就落入你心裡面去了，這個叫做聞，然後你聞到這個法以後，實相現前，產生一個思維，是觀照般若啊。
而這種觀照就是思考，這種思考並不是煩惱的思考，並不是文字的思考，不是絞盡腦汁的思考，不是用意識在思考，是你的覺性是你的慧是你的心在與法相應的過程中，用心思維。不是我在想什麼，大腦不斷的想什麼，打妄想；那個妄想只能跟世智聰辯相應，不能跟慧相應。聞思修，聞是戒，思是定，修跟慧相應；如果你要是：我講你聽你產生記憶，聽過後教給別人，這是有問題的。任何一個宗門都有自己的宗。像唯識法門，它也是經過聞思修的，經過唯識的觀點，來破，破到三輪體空。明宗就不一樣了。金剛經明道它的宗門，就是我們聞到了金剛經，建立聞思修，在這個修的體裡面，它有一個作用，每部經典都有自己的作用。凈土法門的宗門是什麼呢？它不但有信願行，還有念佛，宗門以無念為宗啊；凈土法門恰恰相反是有念，有念而無念；無念而有念。在禪宗里講叫無念，無念無無念，什麼叫無念呢？它以無念為宗，也就是說無念的體，就是沒有我，而聞到宗門聞到了體就是聞到了實相，你就是無念了。
如果你聞到了實相，還有念的話，那個就不叫實相。六祖大師說：常念摩訶般若波羅蜜，那個念是無念之念；念般若波羅蜜就是沒有念。不要以為嘴巴上念南無般若波羅蜜，那個念是意識在念，並不是用智慧。如果你把般若波羅蜜多解開，就是無念的體，那個無念才是真念。比如瓶子裡面是空的，那麼我們現在念里的這個空，叫念；如果你跟這個空相應，是無念；覺空跟法空，覺就是虛妄的體，你了解空，我也就空掉了，自性嘛，宇宙的實相，法界的實相是沒有我的，沒有我的話，那麼說誰在念呢？你動念是什麼呢？叫妄念；我們這個妄念進入到無念的狀態，寂滅；你發現自己整個世界都寂滅了，寂滅的時候，你發現還有思維，妙用；那個叫妙用。
我們每秒鍾每秒鍾過來的時候，自己靜下來，在無念的狀態，你走路，吃飯，穿衣，睡覺都是妙用。但是一有念的時候，就變成生死了，在無念的時候就是妙用。你不要以為我無念，就不動彈了；不動彈還叫念啊。無念是在有念裡面建立的；如果你不動才是有念啊，無念並不是在斷滅空裡面。金剛經後面會講到：說金剛經不說斷滅法，也就是說不斷滅法裡面而建立，一定是在現前的相上面建立的，如果離開此相有無念可得的話，那個叫斷念，因為是你識裡面出來的。此相與實相相應，你的心跟實相沒有我了，那你現在走路是什麼呢？是自性的體裡面本來的一個波浪的妙用，你走啊講話的聲音啊，都是一個妙用；因為聲音沒有念啊，你走路沒有念啊，你在念的這個體還是沒有念啊；你安住無念的體的時候，非常寂滅，所以你吃飯穿衣睡覺這叫寂滅法，你寂滅下來。所以這個世界已經圓成果德，也就是說在此世界吃飯穿衣睡覺無非是佛法。所以金剛經里講一切法皆是佛法，若見諸相非相剛見如來。你要見到這一切相不是相，相從識中來，有相就有識，而此相非相，就是實相。而你就知道你現在走路也是佛法，穿衣、睡覺皆是佛法，為什麼？它是一個無念體，無念體就是實相體，既然無相體，這個念就是無相的，既然無念，我們認為有念叫妄識，是你認為有念，叫習氣。無始以來，我們執著於這個習氣，以為真有，就認為我們現在這個妄念是真的，認為走路是個妄念，其實走路不是妄念，吃飯穿衣睡覺都不是妄念，是你認為是妄念，這個妄念體認為是妄念。因妄念故，認為有一個我在走，所以一個我建立了，建立識，識建立了就六道輪迴，而六道輪迴也是妄的，並非六道輪迴，是名六道輪迴；沒有六道輪迴的；所以從這里鍥入。為什麼山河大地皆是法身，鳥語花香皆是般若呢？你要知道這個道理，你靜下來學佛法，金剛經了解這個意思修行就很快了；你明白這個道理，你就是明心，明宗，明宗就是明體，如果你明了體就是明宗。
如果你明了這個體而無修，因為宗門是修，但是又不可以說修，因為宗門講一念的時候，沒有我在修。要談修的話是世間法，世間有修的對立。(在後面判教裡面我會說到這一點)在宗門裡面沒有修的體，如果要講般若有修的話，我們自性本來就是圓滿的，修什麼嗎？這里沒有修。說修就變成漸教了，修的目的就是達到無修，如果你要是有修到最後面還是要無修，修的目的就是要達到後面無修。但真無修的時候百事皆非。過去我不是講嗎拜九華山啊，普陀山啊，終南山啊，到最後面呢我不承認，我說那個沒有用，為什麼沒有用呢？我在宗門裡邊感覺不到他的真實，從宗門裡邊，從體裡面，它不存在的東西。如果我拚命說它有，就變成迷了；在我從宗門里從體性里我知道他是假的。我過去無量劫的修行啊，那個所有的拜九華山啊等等，都是虛妄不真實的，我現在才叫修行；才是真正的修行。有人講了，沒有過去的次第怎麼得到現在的情形？因為非要把過去的那個拿點過來放在我們的般若裡面，因為過去是虛妄的，因為有的體確實是虛妄的，在你般若體裡面看到卻實是虛妄的，如果你要把它當作是方便度眾生，以妄套妄，在你實相上面確實是他沒有的，如果你要強行說是有的話，只能是個習氣，也就是說我的記憶裡面還有個習氣在那個地方；以那個習氣為根本的話，我們無始以來流轉生死都是這個習氣害了我們。如果你是個般若行者，就像六祖大師一樣是個般若行者；常與實相相應故，不但此心還有此相能夠與般若相應，這個世界根本沒有一個我存在，所以宗門講這就是實修者，離一切相，修一切善法。
什麼叫離一切相修一切善法呢？諸法實相，你看到世界上的萬法，他的本體的實相，是沒有我了，這一切善法自然現前；而這個善法現前是叫什麼？叫觀照般若，觀照般若就是你意識裡面已經體會到這個，你還有這個差別法；但是你跟實相相應以後呢，反反複復的一個習氣在那個地方，但那個習氣非常淡泊了，在你心中非常淡泊了；這種淡泊的習氣，還是個「識」，證明那個識沒有成立，這個識恍恍忽忽的有時候還來誘惑你。在這個世間，如果你要是明宗，修實相的話，這個世界沒有我，沒有人，沒有眾生，沒有壽者，沒有我見了，我已經破了。你在觀察是個實相的我叫妄我啊，虛妄體就是我啊，妄體相續叫法界，妄識的當下不真實的那個體叫我見，我其實完全是個虛妄的，其實沒有我；是你建立一個我出來然後生妄見，妄叫法執；我見人見，我你他，有了我就有你了，有你的對立叫人見；有人見就有分別妄想執著，人見我見眾生見就體就現出來了；什麼叫眾生見，分別妄想的體，種種差別的體，高低長短，功德大功德小，都叫做眾生見；眾生見就有壽者見，壽者見就是六道輪迴的生死相續的體，從這一世走到那一世，叫壽者見；從昨天到今天，今天到明天，這個叫做壽者，而這個壽者就是相續；人我壽者都會顯現出來。如果你要是跟自性相應，一剎那時間人我眾生壽者都不存在了。所以即名阿耨多羅三藐三菩提。如果你跟自性相應的那一剎那，你全部的心會於佛，修這個實相的人，在此世界就是無相無念，法界相上是無相體，念上是無念體，你妄心全斷，就妄盡情空啊，頓時你就是阿耨多羅三藐三菩提，這個叫做阿耨多羅三藐三菩提，就是無有法可得是名阿耨多羅三藐三菩提。就是沒有個得沒有個失，本來如是；當體即是；就是阿耨多羅三藐三菩提；這個叫做宗門修。
我們要辨宗，宗門很多凈土宗、禪宗、密宗、唯識宗、天台宗種種宗門，立宗者就是立修；像凈土法門信願行。宗門與體不相應故，宗門即邪，就不叫宗門了。比如看一本小說，然後就打妄想跟地獄相應，地獄叫宗門。做惡業要墮地獄，他也叫宗；宗門就是你所修，你所去，你感的那個業就必須有那個果報，此因必果，它的因果同時的。所謂地獄在哪裡呢？惡業就是地獄。我們成佛阿耨多羅三藐三菩提在哪裡？當下一念，無我無念無體，無念無體因果同時，就是我們現在的行叫因，我們彼世界的果，叫因果同時；在實相上講，因果永遠是同時的。那我們抽象眼睛看到的因果是不同時的，為什麼呢？你罵了別人，還要相續後面別人來罵你；別人罵你是相，你在罵別人是因、是體，此體感召此相，這相已經很遠了，我在罵你然後你回來罵我的時候，這個相已經很遠了，其實他怨的體就在你罵的那個當下，我們肉眼上感覺那個因果是分開的，好像下次報下輩子報啊，卻不知道因果就在你的當下。佛陀為什麼一念之間超百萬劫呢？你不知道我做一個小小的善事，但是這個果裡面是無量的佛果在裡面，但是什麼時候受報呢？如果你我執很重，那這個果報很久很久才報，下一輩子的下一輩子，九十萬個大劫才會受報應。如果你執著放下來了，當下就報，馬上就可以成佛。因為因果是同時的，怎麼會相距那麼遠呢？所以覺悟很重要，如果你一旦跟體相應了，當下就受報。地獄離我們也不遠；天堂也離我們不遠；西方極樂世界也離我們不遠；佛的世界法性都離我們不遠。因果是同時的，它一定是跟我們在一塊的，果就在我們因上面，離因無果，離果無因，因果是同時的，大家悟到了沒有？
如果你了解了這個因果同時，你只要放下你的執著，你的因，你的果，就來得快，如果你不放下你的執著，你的果就來得慢，如果你做一切善法，你的執著很重，那你什麼時候報就搞不清楚了；如果你放下了你的執著，福德大故，金剛經不是講了嗎？「其福德不可思量。須菩提。於意雲何。東方虛空可思量不。不也世尊。須菩提。南西北方四維上下虛空可思量不。不也世尊。須菩提。菩薩無住相布施福德。亦復如是不可思量。」聞金剛經功德不可思量，超越東南西北虛空，為什麼呢？沒有執著啊；一點執著都沒有了；當下你一念之間跟佛相應了。所以菩薩道，修一切善法不著於相，此人就是佛的阿耨多羅三藐三菩提心，因為無心故啊沒有我執，就是放下我執很重要。我們這里幾個居士燒飯啊，做事情啊，千萬不要執著，執著了這個果報不知道什麼時候現前；如果你不執著了，當下可以做佛了。你看多好，你一執著你就麻煩了。就是小小的一件善事，不要做多大的功德，只要你不執著就有大果報現前；當下即報。你一執著了，就不知道什麼時候報了；那我問你：這個善法不能報，就是什麼？就是惡法現前。在你做了一件善事，在無量劫以後才能夠現前，那你這中間繼續什麼呢？他罵了我，她罵了我，他說我了，怎麼樣我了，都出來了；就是惡法現前；因為你做這件善事要很久很久才會報。你說我做這個好事怎麼沒有報應啊；我這么的為廟里做事，為什麼沒有好報啊？因為你執著啊，所以這個報不知道什麼時候變現；如果你不執著了當下即福的時候，什麼冤解不了啊，自然什麼都解決了。其實一句話，你悟到了因果同時的體，就是無念無相。到西方極樂世界若得女人相者，不取正覺。極樂世界沒有女人相，沒有講沒有女人；此相是我們的心相。到底西方極樂世界有沒有白鶴孔雀鸚鵡呢？極樂世界連惡道名字都聞不到，怎麼會有惡道相呢？就是說這種相不存在，不能說沒有這個體了，到了西方極樂世界，哪有男女之分呢？你看到的都是真實相，不離當下真實實相現前；實相無相，一切相就是實相。所謂男女老少是名為男女老少；現在只是個名字而已；其實它就是實相。把它起名為男子，出家在家，是我們眾生無始以來的執習而已，其實它是實相啊。極樂世界有「白鶴，孔雀，鸚鵡，舍利，迦陵頻伽，共命之鳥」，極樂世界哪有鳥呢？連鳥的名字都聞不到，為什麼這樣講呢？諸法實相，他的體是絕對之體。這就告訴我們一個問題，在我們這個地方因為我們有執著所以「白鶴，孔雀，鸚鵡，舍利，迦陵頻伽，共命之鳥」就叫做「白鶴，孔雀，鸚鵡，舍利，迦陵頻伽，共命之鳥」；到西方極樂世界仍然還是「白鶴，孔雀，鸚鵡，舍利，迦陵頻伽，共命之鳥」但是你看到的是實相，因為只要你將妄識一除，實相就現前；你的妄想一除，實相就現前。所以我們要明宗，凈土法門也好，禪宗也好，密宗也好，都要知道這個道理，如果不知道這個道理，那就有極大的麻煩；因為跟法不相應故。
講宗門，起什麼作用呢？我們為什麼要離一切相呢？這個宗門他的目的就是要明心見性；見自性自然明心，就是要開悟。明心見性有什麼好處，就是離一切諸相，即名諸佛；是無我見人見眾生見壽者見，這種修法才是真正的無有我相人相眾生相壽者相，這樣的修一切善法才是對的；不是這樣的修跟邪法相應，就不能明心見性真空妙有就不能現前；俗義諦跟勝義諦不能夠合一，我們在二諦法來對立了；我們把勝義諦當做俗義諦來修；俗義諦呢是凡夫，二者對立不能與第一義諦相應。如果你要是這樣的修，就是不能夠與明心見性相應；不能夠跟諸法實相相應；諸法實相是二諦圓融；通達第一義諦。什麼叫第一義諦呢？空有不二的第一義諦呢？就是說真如實相，就是佛，跟一切智根本智是相應的。
後面講用；它的用起什麼作用呢？辯用，用是功德；用：有體有相，有無相之體，無念之宗，它就有他的妙用；種種妙用現前。我們講西方極樂世界，講阿彌陀佛，西方極樂世界為體，阿彌陀佛為體，光明無量，壽命無量為體；宗門來講是信願行，相信稱念南摩阿彌陀佛，相信名號功德，相信阿彌陀佛的大願行；你這個門和阿彌陀佛相應的一剎那，說體相用，用就現前，破除我見故，破除法見故，思惑煩惱，見惑煩惱一下就斷了。你想一想，跟金剛經相應的那一剎那，還有我見嗎？我都沒有了還有什麼識呢？還有八十八識，還有八十一識，還有什麼無明？「無無明亦無無明盡乃至無老死亦無老死盡無苦集滅道無智亦無得」「度一切苦厄」一切苦就度掉了。所以金剛經他的用就是破一切見；我們貪嗔痴慢疑、邊見、邪見、疑見、不正見，戒取見種種煩惱，財色名食睡這些所有的東西，在你明心見性的一剎那，全部毀掉，也就是「心經」大妙用現前。這上面講，把你的分別心妄念全部捨去了，我執法執舍掉了，我見法見舍掉了，心跟色身舍掉了，把我們的分段生死乃至於涅槃舍掉，哪有什麼涅槃可得？什麼樂啊寂滅為樂啊寂靜啊都不要了；因為諸法之實相本體就顯現出來，所以我的妄念已經不見了，涅槃已經不存在了；生死也不存在了；你這個大圓鏡智現前了，如來真實相現前了，所有體現前了，你這個無明也自然就沒有了。「無無明亦無無明盡乃至無老死亦無老死盡」一切苦皆脫啊；妄心即舍啊，都舍掉的時候會怎麼樣呢？大功德現前啊，無分別故，一切惡舍除故，大布施現前，三法忍現前那六度波羅蜜自然現前，忍辱現前，精進現前，同一法身精進現前，禪定現前，這個禪定都是妙用了，布施也是妙用了，持戒也是妙用了，忍辱也是妙用了，精進也是妙用了，般若也變成妙用了，所有現在講的事情都變成妙用了，隨意斷惡，隨意修善啊，因為什麼呢？你悟到了話還不容易布施嗎？
六祖為什麼講話那麼透徹那麼直接呢？何謂布施無分別就是布施，何謂持戒呢？斷一切惡，惡不生。你分別心不生就是布施；一切惡不生，過去的習氣不生，你就是持戒；三法忍現前：我忍、心忍、法忍；你見佛就是三法忍，佛的法忍現前，精進現前，禪定現前；這個時候三昧自然。什麼叫正受呢？眼耳鼻舌身意已經不在分別了，你已經受法乳了，常樂我凈現前，你是在法用裡面，寂滅現前。你感覺到自己超越自我的清凈法身，一切的名相都已經不存在了，你的寂滅現前，那個寂滅還是個體；我的妄念還現前，這個妄念變成妙用，布施持戒忍辱六度波羅蜜自然現前，像光一樣。所有的布施忍辱持戒般若，我現在給你講法的這個般若都是跟我們自性的實相是相應的，這個時候無論你在此世界怎麼做，持戒不執著了，忍辱不執著了，布施不執著了，你就不會執著的知道吧，你有了大相，不會對小相執著。所以方便給人家說，大和小的問題，對你自己透徹明了了，你所做的一切事，和你的真如相應了，圓融了，融合了，融成一體了，這個時候你怎麼做都會融恰的，所以做而無做，無做而做；自然無執。你做了自己會無執，因為了知實相故，自己會無執的，因為他本來就是無執體，本來就是沒有執著的。當你布施有執著的時候，你就迷失實相，你布施還不如去無分別呢。
你無分別就是大布施，人超越的時候，你像濟公可以搖頭擺尾的、穿得破破爛爛的，睡在馬路邊上，你說他不持戒嗎？持戒的體是無相的，如果你不執著了，你的布施就現前了，那你到哪個地方都是布施，都是持戒；坐在哪個地方都是跟觀照跟實相相應的，你在這個世界上面，寂滅為樂。一切做了一切沒有做，他做一個乞丐可以，做一個皇帝也可以，在這個世界上非常自在。但是我們要用到純熟了，把這個自性用到非常的熟悉了，這個時候你才能夠起妙用；如果你用得不熟悉，那你一布施做點善事，就會執著，我做了善事，我對你這么好啊，你馬上就會牽掛執著；你再做也沒有用了。眾生迷惑的人，不了自性故，所以往往做了一點事情就拚命的執著，不了實相故，了解了實相一點執著都沒有；為什麼呢？實相無相，不執著他就沒有相了。比如我做了一件善事，我不執著了，相在哪裡？你執著了心中就建立了一個相。過去一個和尚背了一個女孩子，過那個橋，那個小沙彌在後面走，他說師父你怎麼背女人呢？想了一十五天才來問師父？「啊，是嗎？」因為他通達般若，有相無相，沒有相啊，所以他背過去，丟掉就丟了，但是小沙彌一直放在心裡面十五天來問師父，「師父你那天為什麼背女人呢？」「哎，我當天就把她丟掉了，你怎麼還放在心裡呢？」這個叫相，知道吧。相的本體是無相的，你現在看到的是個妄念，在你丟掉的時候，他就丟掉了；你不丟掉他永遠跟著你，你執著越重將來變成果報，你放鬆他，只要放鬆也就沒事了；你要執著了牽掛了就變成有相了。
你可以把幾百年的事情放在身上，我回憶我在十年前二十年前殺了一個人，那完蛋了；那十年前的事情還想到現在幹什麼呢？那你不是把那個相拿過來了嗎，把十年前的業拿過來幹什麼？有什麼用呢？本來是沒有的；真正通達般若的時候，絕對不會把以前的事情搬過來。如果你通達無相，你不在牽掛，你知道這個相你執著了就是妄念；這個妄念立即舍，所以如果你知道這個道理，一切惡業不再牽了，若到無心時，是名真懺悔，如果你真正做到無心了，你算是真正的懺悔了，如果你做不到無心，就可以把過去的業全部恢復，過去所做的一切事情都可以現在恢復。所以人為什麼要世俗的東西少記一點，少回憶一點。七天以前及七天以後的事情都不要去想，不要老想著過去的事情。要想著諸法空想；要想到如來實相，盡現在過去未來都是一相的，你一定不要老把很久的事情老是翻過來，所以把你以前的業也拉過來了，這叫造罪，你拉過來了，又轉(造)一個業，又拉過來，又轉一個業；從現在開始，一斷永斷，那你一切罪不生；你就是造的惡業也不會生起。(明了罪乃自造，實非外生；假饒造罪過山獄，無心無業一筆消，此系造罪秘方也是滅罪絕方)
但是我們不同啊，我今天不失我明天還是啊，我明天不失後天失啊，我十年前不拾，十年後來拾啊；不明了的人一直把這個事牽掛於心，其實心裡沒有斷掉的，但是這個習氣是個影子而已，雖然我知道哪個東西，我心中非常明了只是個影子而已；是個習氣而已，我一定要斷掉，所以這樣的人還能造惡嗎？他也不牽掛了，他也不再相續了，他安住在這個實相裡邊了，他就不會相續了。六祖大師一斷永斷，那你就是六祖再來；所以大家一定要一斷永斷，如果你不能這樣做，肯定會天天牽掛，很久以前的事，他拚命的一大堆的告訴別人，這樣的告訴不好的，過去的東西一定要把它忘掉。所以過去人修行修無念之心啊，就是不動念頭啊，如果你是真修行者，你就不動念，不要把過去現在未來(統統裝在心上)，不動什麼念，動諸法實相念，諸法實相就沒有我念，無念故就是實相念，了知諸法之實相。現在看到你，我了知諸法實相，諸法實相的體有相而無相，在這個體裡面當下住，真正的修行人一直住在這個體上面，沒有現在過去未來心。這個時候你就不能開口講話了，你不需要開口了，還開什麼口呢？開口即錯，你開口講過去的事情，過去難道不是實相嗎？寂滅的，永遠是寂滅的，所以在幹什麼呢？就是吃飯穿衣睡覺，要我做什麼就做什麼就這樣子的，就這樣做就這樣做，糊裡糊塗的，做了就沒有了，做了就沒有了；諸法實相嘛！
你就這樣做，因為你了知實相，安住實相不動，持戒、忍辱、精進、禪定，你知道我持戒，持戒無相，持戒就是實相；我布施，布施就是實相；我忍辱，忍辱就是實相；實相平等，無有高下。既然沒有高下，所以持戒我無持戒，無持戒就是有戒，當下舍當下就沒有了；我不殺生，我只要不殺生，有個不殺生的名字就可以了，我現在不再殺生了，它本來無相，不殺生叫余習；其實你一不殺永遠不殺，大家現在看到我不殺生嗎？它本來是無相的嗎？無相怎麼看得到呢？等我在殺的時候你就能看得到了，但我已經無相了，沒有殺的體了，所以我持戒的體是無相的，盡未來當下就是無相的，你只要不殺生就是無相的，無相就是實相。那麼不殺生就是實相，不偷盜就是實相，不邪淫就是實相，不妄語就是實相，不飲酒就是實相，比丘戒就是實相，菩薩戒就是實相，一切戒皆是實相，當下一念一念一念念念念的，都跟實相相應。實相就是無念，念而無念。我不殺生叫有念，念而無念，實相相應故。念而無念，我念的體就是無念的相，我念的相就是無念的體，當下一念覺，永不再迷了。我有念的體就是無念的相，無念的相就是無念的體；他是同一的是不二的；叫無相；這個時候呢，永不在牽掛；像你這樣走路的話，做什麼事情都在實相當中，念念覺都在實相之中；那你在這個世界上非常的自在。
一執著就變成沉重的枷鎖；這個枷鎖鎖著你不能脫離。一執著一分別，一旦你執著了，貪嗔痴邊見邪見全部會出來，為什麼呢？妄念一生起，無明就生起，無明一生起，煩惱就生起；貪嗔痴就生起來了；就因為這個無明執著，一旦執著，逃也逃不掉。無明在哪裡？就在執著的這個地方出來；就有無明的煩惱；為什麼有煩惱呢？是因為你執著了，你有執著就有妄念，就有貪嗔痴慢疑，就變成六道輪迴生死了；煩惱跟實相不能相應故。只要你違背實相，就像水一樣，水跟火在一塊是互相違背的，你的念頭跟實相不相應，他就會產生煩惱；如果你的念頭像水跟水融在一塊的時候，絕對不會有煩惱的，所以如果你跟實相相應，肯定不會有煩惱的。你有煩惱，肯定是跟實相不相應。以在我們所做的一切事情，要跟實相相應。
金剛般若波羅蜜經說修啊，說難很難，說易又易。說難：你這一念實相沒有悟到沒有明了，跟這個宗門不能相應，不能一念觀照相應；說易修吧：如來祖師意，如同草頭珠，太陽一出來，啪的一下，掉地下了。我們的心如露珠一樣，一旦明了了，啪的一聲，當下就開悟了。我們的修行說快，就像草頭的露珠一樣；說難像「三籮芝麻樹上攤」一樣。修行不難亦不易，困了就睡覺，飢了就吃飯，會吃飯會睡覺。什麼叫會吃飯會睡覺，不是會大吃，不是會大睡。不起分別與實相相應故，叫會吃飯；不起貪著心中明了明達，叫會睡覺。就是睡覺的時候，內心很透明的；不作夢，不糊塗，不亂想；睡在那個地方非常寧靜，叫會睡覺。你睡在那兒打妄想，糊裡糊塗的呼呼大睡什麼都不知道了，作夢夢得一塌糊塗，那你還叫會睡覺嗎？你吃飯這個菜好吃，那個菜好吃，已經全部迷失了實相，還叫會吃飯嗎？吃飯睡覺無非是道，搬柴運水都是佛法，如果你會用在哪個地方都是佛法；一切法皆是佛法，如果不會用的話，什麼法都不是佛法。我們把這個用，用在日常生活中，跟這個願要相應，要利用。用可以破除種種煩惱，不用的話就變成煩惱的體，用了就變成利用，變成力度。
這上面講了，破除見思煩惱，佛教裡面一句話：金剛經就八個字啊，「破我、滅罪，成就如來」；破我是為了滅罪，離相是為了修善。我們為什麼離開相呢？離一切相，修一切善，修善於離相叫善。不是說我離相而不修善，善從離相中生，不離相不能生善。破我執是滅你的罪，就是我執的罪(我執罪是原罪，源罪，一切罪之源)，如果你不能破我見，你的罪就滅不了；你無量的罪，你不要以為天天在佛面前懺悔就能滅罪，那是滅不掉的；因為你本身在妄上套妄；怎麼滅罪呢？水裡面滅罪怎麼去滅呢？以妄套妄，那是妄體，知道嗎？虛妄的體他本來就是沒有的東西，你想滅他也滅不掉，只有見到真如實相，才有根本究竟滅罪之果，破我見才能滅罪，所以大家滅罪要緊緊記住，金剛經才是真正的滅罪啊；阿彌陀佛那個地方也是一樣的，念阿彌陀佛能除五逆誹謗正法之罪；這叫滅罪。若不生者，不取正覺，離相，我們要到西方極樂世界，你不要管到不到西方極樂世界，若不生者，不取正覺，往生的事情由佛來辦，念不念佛是你，往不往生是佛；這個叫做離相修真善。如果你要說我要到西方極樂世界去，天天在喊，還在懷疑，我能不能去啊，那善就不能生；第二個不信阿彌陀佛接著你，你拚命往那跑，拚命犟你也是對阿彌陀佛沒有信心，你就抓住當下的一念，南摩阿彌陀佛的體。如果全部的就是阿彌陀佛，你也念著阿彌陀佛，他也念著阿彌陀佛，沒有我執就沒有法執，沒有法執就沒有人執，沒有人執就沒有眾生執，沒有眾生執就沒有壽者執，都是相通的，只要沒有我就沒有法，沒有我的時候跟法同體，哪來的人我是非呢？沒有我誰在給你是非呢？沒有我，自然沒有人，沒人了，哪有分別呢？沒有分別，那有壽者，哪有相續六道輪迴生死呢？破我執，念阿彌陀佛，每個眾生心都是一個阿彌陀佛，我心是阿彌陀佛，就是一切眾生心是阿彌陀佛，一切眾生是阿彌陀佛，眾生的分別心就沒有了；一切法平等了；一切法平等了，都是阿彌陀佛光明聚了。壽也是阿彌陀佛的壽跟我們有什麼關係呢？哪有我們的壽呢？沒有我相人相眾生相壽者相，這樣的生起來，你的罪就滅了，念阿彌陀佛，就是唯除五逆誹謗正法。不管是無量壽經還是金剛經，都講破相，都講離相，破我。我們學凈土法門念阿彌陀佛，有沒有個我在念佛？你還不知道，你以為我在念佛，那個我是妄念，以妄念佛注重妄的體，都是六道輪迴的事，就像你不願意往生一樣，就是注重妄體不重佛體，就是不願意往生。在金剛經里講，注重妄體就是不住在真如實相上邊，就不住在如來自性上面，就不住在諸法實相上面。那不就是六道輪迴生死嗎？你念阿彌陀佛以我的妄為根本，不以法為根本，那不還是住在妄體上面嗎？有什麼區別呢？所以念阿彌陀佛沒有一個我在念，不斷的阿彌陀佛的實相在你面前現前，到處都要念阿彌陀佛，到處要念如來實相，吃飯穿衣睡覺都是實相，吃飯穿衣睡覺都是阿彌陀佛是一樣的，可以看出無量壽經與金剛經非常吻合。
判教：判是判別，分別的意思。有大小始終，漸頓，別圓……天台宗叫「藏通別圓」很多很多的判教方法。判教的體是個非常復雜的一個體，大跟小，始跟終，漸跟頓，藏跟通都是小乘教法。別是菩薩法，圓教是佛乘。小始漸別都屬於是眾生因的體，大終頓圓都是果的體，一個因一個果，因果同時；互不相違背。勝義諦跟俗義諦的差別，一般二法都是對於二諦來講的，其實都叫第一義諦；底下分成二諦，俗跟勝。第一義諦是究竟說。勝義諦跟俗義諦它有方便但是不違背第一義諦。它這裡面說一亦二，說二亦一；說始即終，說終即始；始時即終時，終時根本，本覺，始是始覺，漸不為頓，頓不為漸，別跟圓別圓是一體的，大跟小是一體的。眾生分別執著，有執可得，有小可得，有漸可得，有別可得。所以知小不知大者，就屬於偏了；就偏於俗義諦；知大不知小者，就偏於勝義諦；偏哪一方都不為中道。如果你偏向勝義諦，也是錯的是狂慧，偏於俗義諦是在情見上面下功夫，他要在中道思想，但是中道中間沒有個中，他為什麼不講中義諦呢？中是無的，中是靠二邊的，所以講俗義諦他就講勝義諦，講勝義諦他就講俗義諦；故給他起個名字第一義諦，其實就是中道思想。如果跟第一義諦不相應，光在勝義諦裡面，跟俗義諦不相應者，也不為第一義諦；就光講俗義諦者亦同。你在大裡面好像悟到了，好像好偉大一樣，事實上你跟小不能相應，是錯誤的；你在終裡面，在本覺上面你已經得到了，但在始覺上面沒有得到，在當下的體裡面沒有做到；是錯誤的。如果你在頓上面悟了，但漸不能相應，你也是錯誤的。你說你已經圓了，跟別不能相應，他又是錯誤的。你跟小相應，跟大不相應，也是錯誤的。如果你在始上面下功夫，總是有大有小，有得有失的這種心態，你跟始終大小不能相應啊，跟漸頓不能互應啊；你不能互應的話，別圓大小始終漸頓你不能互相互應的話，都屬於是偏執，一旦偏執就落入邪見。一旦邪見形成了，勝義諦及第一義諦就遠離你了，就像你背道而馳；越走越遠。
這個教法很重要的，如果你這個道理通達了，藏通別圓都是一樣的啊。藏：如來藏性，就是我們現在所有看到的一切，就是我們的藏性，這裡面盡虛空遍法界的就是我們的佛性；藏就是佛性的意思，一切眾生皆有佛性。我們以相而執不能顯現，雖然不能顯現，但我們還是要知道。因為佛性屬於「有」門；「有部」是小乘屬於藏，通也屬於是小乘的教法。我們現在的相跟佛心是不二的。就是我現在看到你啊，屬於圓教的因緣法，緣乘，因緣的緣，緣起性空的體，緣起起什麼作用呢？像緣覺菩薩，緣覺菩薩往往修因緣，緣起性空，現在我看到你我知道是緣起的，這個緣起本體空故，所以我現在看相二個通達的，也就是說我現在看到你啊，並不相違背。不像小乘，它是違背的，因為小乘裡面知道我們佛性是通的，但是他認為我們現在相上不通；還在迷之中，在「有部」裡面就是有佛有自性可得，所以他是阿羅漢。「有部」里阿羅漢還有自性可得，有涅槃可證。他在「有部」裡面見色身他恐怖啊害怕啊，他不能夠了解緣起了話，因緣上面他就過不了關；所以他在通教裡面過不了關。我知道緣起性空，所以我在這個地方走路的時候，我發現我兩個是一體的，就是我的佛性跟外面緣起的是不二的，就是我們的法性跟我們外面的緣起是不二的，因為不二故，在一切處他也是無執的；沒有執著的；他是通達的，非常通。通什麼東西呢？上會於法性，下會於佛性；會於法性就是眾生，會於佛性呢就是自性；就是跟自性是相應的通達的，跟上面跟眾生是通達的；不像藏教，它只能跟自性通達但是不能跟眾生通達，是故叫藏。
那麼說這個通教呢？又能通於眾生又能通於佛，叫通教；他是緣起性空的。別教是菩薩所修，像阿彌陀佛四十八願啦，觀音菩薩文殊菩薩都是別教，別法，別中有通，通中有別；別中有圓，圓中有別。他上下通的，為什麼呢？不依通哪來的別呢？你自己還沒有悟到呢？哪來的緣呢？所以在通來講，會於佛，在藏來講，通於佛；在圓來講；這個別教會於佛性自性，它跟圓相應的，也就是說清凈的法身就是自性；跟這個通相應，通跟別相應，跟眾生心相應；圓，圓成佛道，別教上能供養諸佛，下能化眾生，所以叫別教。他怎麼別呢？他這里別教裡面上供諸佛，下化眾生，比如像我出家你在家，就是別法。你為什麼不出家呢？每個人的行持不一樣，每個人的願力不一樣，每個人供養諸佛和下化眾生的體不一樣，有人拿花供養，有人拿蘋果供應，他這個別法是不一樣的，不像通法跟藏法是一樣的。
別法裡面有些共法有些不共法的，像釋迦牟尼佛修不共法，觀音菩薩文殊菩薩修共。什麼叫共法呢？共而不共，共是與眾生同體，可以做富人，國王，大臣，比丘比丘尼，優婆塞優婆夷現種種相；但是他有一個通法，解脫是通的；他跟諸佛解脫，跟眾生自性的解脫是通的，大悲心是通的，跟諸佛是通的。但相上面有個人的願力；所以他要做童男童女出家在家種種相，是別教的願力所建立的。還有像釋迦牟尼佛他也修了別法，他大願建立國土，他的別法是修不共法，菩薩是修共法，共法是跟眾生共，不共之法是跟眾生不共跟佛共，跟佛是共一體的。菩薩長著頭發在世間都修共法，所以菩薩一定要拜佛，因為他修的是共法；就是古佛再來還是要拜佛的；只要你修共法就要拜不共法，只要你是在家人就要拜出家人，就是這個道理。不共法是跟佛相通的，共法是跟眾生相通的，所以菩薩跟眾生是一體的。佛絕對是超越的，所以出家人就不能娶妻生子；出家人就是釋迦牟尼佛的化身，修的是不共法。別法裡面有共和不共，由於願力不一樣，像觀音菩薩，十二大願；文殊菩薩有五百大願，釋迦牟尼佛五百大願，葯師佛有十二大願，阿彌陀佛四十八願；每個人的願力不一樣，即是別法。別法依佛、共法而建立的；也就是依佛的願力而建立的。
我們這個別法是不成立的，我們這個別找不到釋迦牟尼佛，我們沒有到八地菩薩見不到佛的，只有在佛不共法裡面才能夠建立大願，只要你在眾生心裡面發大願都是假的。在此世界我們現在發大願都不真實，為什麼呢？你還沒有見到不共法，還不知道不共法在哪裡，你還談不上別教。你現在連藏通都不能通達，還怎麼跟別相應呢？跟別相應他本身藏通是非常通達的，才能夠來談別教；藏通都不圓融，你自己佛性都不知道，不知道緣起性空的道理，你怎麼去修別教呢？上不能跟藏相應就不能圓成佛道，下不能跟通相應就不能行無盡大悲心，上不能供佛下不能化眾生，不了自性故。圓教自覺覺人，圓滿的一念遍十方，事事無礙，理事無礙的境界，我們現在一般修行都是從別教、圓教上面修，藏教跟通教屬於小乘，別教跟圓教屬於大乘，但他們是互相圓融的，明天晚上具體再講。南摩阿彌陀佛。
