前面釋迦牟尼佛講到菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心，應該怎麼發呢？「所有一切眾生之類」代表所有的眾生，也就是後面講到眾生是什麼？就是妄念。「我皆令入無餘涅槃」是什麼呢？就是入真如境界，妄真之說。就是勸導的意思。這句話裡面含有兩種意思：一個叫眾生，一個叫滅度。那這裡面已經含有了真妄不離的中道。一切眾生之類是妄生；如是滅度無量無邊眾生，那是講舍妄證真；有真有妄，皆是妄說，還是二辯之說。唯有如是滅度，就是實無眾生滅度者，即度眾生而無眾生可度；無眾生可度，但又度無量無邊的眾生，那這句話是中道思想，也叫發菩提心，而發菩提心要度無量無邊的眾生，實無眾生得滅度者。這句話要記在心裡面的話，眾生的心非常安住的。
那麼，一切眾生之類，就是卵生、胎生、濕生、化生。卵生裡面俱備四生，胎生裡面俱備三生，濕生裡面俱備二生，化生裡面是沒有前三生體。化生的體裡面是比較單純的，到卵生裡面的污垢也就比較重了。比如卵生裡面必定具足胎，就像雞它是卵生，但雞在雞媽媽肚子裡面的時候，是有入胎(胎生)，胎里定有母親的血液、水，有水而生(濕生)；化生是從無到有，它又從無生到有生(化生)。胎生裡面就具備三生，就像人是胎生，胎生裡面不可能會出現卵生，但它有濕生、化生，沒有水份它生存不了的(濕生)，而且我們肯定是要眾無到有過程入胎的(化生)。濕生裡面就沒有胎生了，依水而生，有了水，它就可以出生。化生裡面它是不需要濕生的，他可以變化出來的。故這個卵胎濕化是所有一切眾生之類。那麼，從卵胎濕化而生這個體到底是一個什麼樣的體呢？它是一個妄體。對眾生來講，它是一個有生，而有生就有滅，那生滅的體是什麼呢？生滅的體是無住體。無住體的本身就是無生。所以生滅本身就是無生的。但是，眾生執於有生滅的體存在有住之境，而此體變成妄識有；眾生又執於無生的體存在有，而此體也變成妄識境。這個體本身是真的，但我們執著了，就不是真的了。那這個生滅之外有沒有一個真的體呢？也是沒有的。如果有真，就有住，那就不叫無生，此真又變成妄識境。所以，道上說你離開生滅，無有真得。只要你跟無住相應，那就無住生心了。就像你認為有眾生可度，有佛可成都屬於妄見範圍。我們眾生迷在哪裡呢？就是住在生滅有住。因為有住，就有生滅；有生滅，就有妄有，有了妄有，就轉為生死。所以，卵胎濕化妄境無生處就是一個覺性，是一個覺體。
那麼說這個覺體為什麼講卵生胎生濕生化生呢？他為什麼不直接說地獄、餓鬼、畜生、人天、阿修羅？因為這裡面顯生而無生實相的等待。不直接說是怕我們眾生有法的執著變成住，有法住就變成煩惱，因為眾生不小心就執著了。所以他從根本上(卵胎濕化)來講生的變化。有生滅正好顯示無生。若卵胎濕化都是生滅的話，那就是妄體。也就是如果你妄一斷，卵胎濕化都不存在，無生前現諸相不生，為什麼呢？都變成了無住之體，無住就是生滅體，就是現前妄有本無生唯覺也。如果了解妄有不住的話，那就不能在住卵胎濕化裡面、在生滅裡面找一個另外的無住法報身體。也就是告訴我們眾生皆空，眾生空就是現前看到的有。一般人就說那既然眾生都是空的，那還度什麼眾生呢？他後面會講到。所以，要了解這個無生的道理。
有色、無色、有想、無想，那又是什麼境界呢？色又分成二：一個是色界，一個是欲界，還有一個無色界。無色界包括有無想和色，它是一種無色定，故還有無色體。那欲界、色界和無色界是什麼境界呢？是屬於三界。而想是對於什麼來講呢？想和無想是代表著識，那三界由識顯。我們前講有胎生的出現，有身就有色、就有境，有境故生識，就有識出來，那這個識到底是不是真的呢？這個識是幻境，是故沒有境。為什麼講菩薩不住色聲香味觸法，就是境的境界。色聲香味觸法在哪裡呢？屬於塵。而為什麼說塵不說根、不說識呢？根在哪裡呢？根在覺性裡面，迷了叫妄。覺性而通境叫妄識，就是說你沒有悟之前，中間有一個妄識的顯現，而這種妄識就是你沒有悟的體。因為沒有證悟故，就產生識。如果你證悟了，也就不叫識了，就轉為智。那麼，可看出這個身和這個色而產生識，叫有想、無想。所以，有有想天、無想天，有色天、無色天。很多人修行從這個色相上面修行，就是說住相、不住相啊，就會產生一些因果。而你的妄識不了解自己是妄，妄的本體是無生，因為你不了解無住，那你就不會進入到無生。你在有住體裡面修行，必定會看到境，那就是有色和無色。因為你分別心生出來，妄動生色啊。有無生就有影境，你迷了，出現種種次第、色相出來。一念真，一切真。舉例來講：我們一出生，還沒有現在、過去、未來。其實，妄見是沒有現在、過去、未來的體，知道嗎？那麼，我們現在妄見生起，一眼看過去就是色境，而這種色的境是一個現在、過去、未來的因果關係。因為我們的這個妄識跟色境相應，產生了慾望、欲界。在這個世間我們有很多的慾望，若修欲的話，都是在妄境裡面。所以，就變成欲界。有人修色界，就是修意識。你修意識就重色啊，就離欲、離色或者定中，也有色的境界。一般色的境界都還是有欲界、色界，色界完全是一種精神的世界。
有想、無想，就是想的境界、無想的境界。過去有一個修行者他想進入定境，想修無想定，一個老禪師看他在打坐，那和尚問：「你在打坐幹什麼？」他回答說：「我為了修入定。」和尚又問：「你修什麼定啊？你是修出定呢？還是有想定還是無想定呢？如果你修有想定還是個情，如果你是無想定還是像石頭一樣」他回答說：「我也不入無想定，也不入有想定，不入非想非非想定。」和尚說：「你不入有想定，不入無想定，那你是屬於大定，大定現前。大定現前不應該有入定的概念啊，那你現在有入定的概念就證明你不是大定， 像佛陀進入在大定之中，沒有入、沒有出，那無處不在定中，怎麼會還有入出之說呢？」法師突然大悟，那我們眾生不是在有想定裡面就是在無想定裡面，要不就進入到非想非非想天，非想非非想天還是一個定。到了非想非非想天那個境界還不如當下承擔，既然沒有東西放不下了，那就不放下吧。也就是說不住空也不住有，最重要的是要空有不二。在經典上面已經講得很清楚了。如果你認為生滅之外還有一個無生，那是屬於進入斷見。那麼，在這個真之外有一個妄可除，那就進入有見。所以，有跟空往往是眾生偏執的，有兩邊的執著。所以，這句話的意思就是說佛陀把所有的眾生用卵胎濕化的方法，用有色、無色、有想、無想、非有想、非無想，表露出來。不是說六道眾生天，人，地獄、餓鬼、畜生、阿修羅，用三界相立出來說法。因為以前經典往往開顯名字是我們眾生執著的法，他不用這法來顯現。反而用這個卵胎濕化的本體，用無生本去妄顯真。
《金剛經》大部分有這個意思，就是用生滅體來建立顯真，建立法。不離開生死而入涅槃，也是不住生死，不入涅槃。無生以我裡面建立無我，無我裡面有我的體。經里用這個卵胎濕化這個生體來顯無生，生不離開生滅而說無生體。在福德裡面講：因為福德多故，是故名為福德。以福德無福德故，無福德就是顯真。也就是說在一切相上面來建立有、有里建立無相空真法、建立真實，無住體。而不是像我們平時所說的法往往是離相(離開的相)。舉例來講我們平時打坐是為了清靜，他不知道打坐的本身就是清凈體。金剛經裡面他不是說你打坐啊可以打到清靜啊；你念佛可以成佛啊；度眾生要發菩提心，要成佛啊；他沒有這樣相對的說，也不是說用這種方法達到某種目的，金剛經從頭到尾都不是這樣說，都是講一個當下。都是講當下生滅裡面建立不生不滅，在我裡面建立無我，在相對裡面建立絕對，在有裡面建立無，在福德裡面建立無福德之體。並不是離開福德另外找福德，從不離相而說無相，不離妄而說真，不離相而說空，不離有而說無。證明《金剛經》完全是一個當下之說，完全是講當下。所以，看《金剛經》他就是一個絕對的體、智慧之體。因為大乘之教法，是直接從當下的體裡面顯出我們本來的自性。所以，如果你把這個中心點抓住了，其實，一句話就可以解決，就可以明了的實相。如果你通達金剛經的般若，可看出整個佛法的中心就在這個地方。如果這種東西你不了知，那你都是在妄上面下手，為什麼呢？因為你離開這個體，就是離妄找妄，離妄全是妄。妄裡面有真，妄的體就是真。生滅就是生，無生就是無住，無住就是你本來的體，離開生滅就沒有無生。你離開這個生滅體，哪來的無生呢？這個時候你想一想：你怎麼去找呢？那就是妄上加妄，永遠找不到。可看出《金剛經》很微妙的地方就在這裡面，所以，我們把這個中心點找到了，以後你在行住坐卧中可以用心來體會卵胎濕化、無生之體。不斷地靜下來觀照。法要你用心觀照生起清凈則生實相。為什麼呢？前面講卵胎濕化本身是無生之體，講眾生生滅體的根源，也就是我們的本覺性處。也就是在我們生滅跟無生交換的地方，只要你有生進入無生，我執相就斷了。妄見即斷，識就不生，就轉為智。
「我皆令入無餘涅槃」，這句話是什麼意思呢？無餘是什麼？無餘是上無佛可成，下無眾生可度菩薩道。無生之體沒有眾生，因為你悟到你進入無餘涅槃，也就是說要讓所有的菩薩發心要讓一切眾生進入無餘涅槃而滅度之。這個無餘體，就是讓我們明了「無眾生可度」不要執著。無眾生可度就是說生滅滅已，生跟滅不生之時就是無眾生可度。前面的度無量無邊的眾生，為什麼度無量無邊的眾生？不離發菩提心大悲心，就是自利利他。
為什麼要令一切眾生進入無餘涅槃，後面沒有眾生得度呢？告訴我們發菩提心度一切眾生不要偏空，無眾生可度不要偏有，在這個法界裡面因為一切眾生跟我們心是相應一體。你不能夠融到法爾無生的體上面去，你要說我離開眾生，另外有一個無生可住。就不能融到眾生心中去。為什麼要發心呢？發心就是徹底的沒有我，以眾生法界為自己心，我如眾生無二。無盡的在度眾生心無執無住，法性無生自在妙用。眾生法界只因眾生執著有住生心，迷失真我法界報身庄嚴，迷失的清凈法身解脫，真心遍法界故，我們的真心在現前一念故。真心，涅槃就在生死之中，眾生的生死就是你的涅槃自性，離開眾生的生死，沒有涅槃可得。就是不住生死、不住涅槃，不住涅槃就是不住生死。所以，生死、涅槃，它是妄不住、真不住，沒有一個涅槃住下來。如果你自守自己，你不發大心，你就是不度一切處，不從眼耳鼻舌身意，包括我們的妄見裡面來鍛練我們的真心。真心顯露安住的妄相即真，所以，入一切處無有障礙。所以，佛到我們人間來沒有障礙，因為他入一切處。我們到外面去以金剛心來觀其心，度一切眾生應該了知無眾生可度。就像我們跟你們講法一樣，我現在既然跟你們講法，只要通過我的觀照：大家是無生之體，卵胎濕化無生相，大家是無住體。那麼，大家都是我一個無住心，不是分別心執著心有住心，已經入到一切眾生處，這個時候就沒有法可說了，無法可說。
言詞道斷就是我們通過這個文字悟到這個體，文字，觀照、實相是一體三相。但是，聞實相生觀照得文字眾生即法界，法界即實相，眾生的生滅無住就是的真如，般若非法啊，但能生諸法。也就是說般若本身並不是法，就是我現在講法並不是法，那什麼是法呢？般若為母啊，能生諸子啊。入般若法的人就是佛法，即生實相。如果你通過這個般若能夠了解無生的道理，因為般若是來自於法、來自於實相。你了解觀照的本身它是無住，而無住即實相。而實相現前就是現在的文字，文字就是我們的現在。我們大家坐在這個地方吃飯、穿衣、睡覺就是實相，實相就是觀照，觀照就是文字。所以，文字、實相、觀照三不離，我講話意識跟我們無生也沒有障礙，最重要的你應該無住。你無住就是真心、就是寂滅。無住就是遍一切處！原來無住就是我體，我的體就是遍一切處的生滅！原來一切生滅是我體，生滅無住故。無住為我、無住為體啊。禪宗以無住為體，以無念為真，無住體裡面哪有念呢？有念不是有妄心嗎？所以，無住的本體是無念，能念體本無念。就是說我現在有念的本還是無念，就是好像是有念，有念是妄見啊。你了解真心，有念也是無念、本無住體。無住就是實相。
一切眾生的生滅無住心就是清凈法身、就是法界圓滿報身、就是應眾生心的化身。所以，生滅的體是我的化身、生滅的體是我的報身、生滅的體是我的法身。離開生滅，沒有法身可得。離開生滅，沒有報身可得。離開生滅，沒有化身可得。那麼說你還不生大悲心嗎？你想一想！你還對眾生有生滅之執嗎？所以，眾生生滅無住故。要超越的妄心能遍一切處，能遍於法界。因為所有一切眾生之類不選擇某一個眾生，一切眾生皆入無餘涅槃，為什麼呢？你這一念無住，眾生本空。心中無住，眾生本來涅槃，心中無執在度眾生。
抓住這一念無住之體，無處不安在那個無念，這就是叫作無盡眾生誓願度。所以，你到任何一個地方都是安著這個心，都是以無住心。那麼說度一切眾生，你自然悲心出來。為什麼呢？一切眾生是你本體啊。菩薩戒里不是講嘛：一切地水是我先生、一切火風是我本體。那麼說你到外面去是因為看到眾生的生滅就是我無住之心，那無住在一切處。是故，我要滅盡無量無壽無邊眾生，這種心非常地重要，我們要發廣大之心。要通達般若。念念不要被眾生所度。念念之間都在妄念裡面。如果在妄念裡面修行，告訴你呀：一妄全部是妄。妄識出來，無生本來是無生，無生進入有生，諸相現前。如果只要你有一個生現前，色聲香味觸法全部現前，色聲香味觸法現前就生識。識出來了，三界就出來了。所以，變成了有相、無相、有色、無色。三界為你一念妄識啊，就是一個妄識能顯妄境識界，惡者是地獄、餓鬼、畜生，善者就升天堂，惡者就下地獄，就因妄念而生起。但是，聞信金剛般若波羅蜜經，一燈能滅千年暗室，一智能滅萬年愚。所以，一旦你了解無生，全妄即真
但是，我們沒有觀照的力量是遠遠不夠的。所以，我們一定要反復的思維、觀照，佛法離開了觀照，都是妄見。所以，我們一定要在這上面下點功夫。你不下功夫，如果沒有無生無住觀照的力量，念南摩阿彌陀佛就是念南摩阿彌陀佛，、
阿彌陀佛無量光明，阿彌陀佛無量的壽命，他的這個體裡面是徹底的捨去了妄見。因為我們現在妄，我們為什麼要到西方極樂世界？因為是在妄體嘛，我們有胎生、卵生、濕生、化生妄想生。那麼，你了解了阿彌陀佛的壽命無量、阿彌陀佛的光明無量，無對光故人人無量光，人人無量壽，沒有獨立的我存在，是我非我，是佛非佛，妄見無生，南摩阿彌陀佛這個體。阿彌陀佛是全部的我，因為一切生滅是不生不滅的阿彌陀佛。你建立了這個阿彌陀佛，我們一切妄念即斷。所以，我們念南摩阿彌陀佛一覺永覺。
我們修行首先發阿耨多羅三藐三菩提心，要自度度他、自利利他。那名言上面是自利利他，其實他有一個非常大的妙用。發大心者，發菩提心，這個大家想一想：發大心我們要利益無量無邊的眾生，名義上是要阿耨多羅三藐三菩提心，要度無量無邊的眾生，事實上無邊眾生的生滅、生死都是無生之體。無生之體就是妄，事實上是一個除妄顯真的真實體，是沒有眾生，全部是真。它只是一個方便，發大心能令我們除去妄的體，能夠顯出我們的真實。所以，方便除妄是為了顯真。如果沒有這個發大心，不能包容一切眾生，像普賢菩薩發大願廣度一切眾生，我們迴向里也說把我們功德迴向遍法界，那為什麼要這樣說呢？他的目的就是讓我們的心歸到法界里去，把我們的那個生滅執著的心給斷掉。所以，好像是在度眾生，其實是自度的，在你度眾生的這個念頭生起來的時候，只要你利他就是自利。為什麼呢？利他的體本身就在自利的體上面。事實上要降伏自己的妄念，顯法界真如實相，為什麼呢？所有眾生都為妄念。只要有眾生在，就有妄念。度一切眾生就是度你的妄念，因為外面的眾生和你的妄念是一體的。所以，你妄斷了，所有的眾生都變成真的。為什麼呢？無住即無生啊，眾生的妄念是無住啊，無住就是無生啊，佛為什麼不講應雲何住呢？有住就有生滅，變成知見、變成法見、就變成妄見。所以，佛陀不解釋因雲何住？先說雲何降伏其心？佛陀講應這樣的降伏其心。因為佛是無生無滅的體。無生就無妄，無妄就沒有我見，離無相。有住都是我見。
有我見就有人見，有人見就有眾生見，有眾生見就有壽者見。所以，為什麼不對眾生講住？怕眾生有我見顯現出來、怕眾生有妄念出來。
佛陀無住生心，行住坐卧，穿衣、吃飯，沒有說我還有一個真在那個地方啊，沒有這樣說。所以，凈土說阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙。光明無量照十方國無所障礙，那是阿彌陀佛的化光如來。但是，他的報身在哪裡呢？在化身裡面。菩薩見的到，法身又在報身裡面。只有佛與佛才相應，所以，法報化都在我們當下的體裡面，離開此當下就沒有了。法身跟報身是無相的，化身是有相的。有相、無相，無相、有相。那麼，度一切眾生，眾生都是化身，那你在哪裡去度眾生呢？所以，有相跟無相，中間沒有沖突的。眾生妄念一除，全部是真。所以，有裡面見無，無裡面見有。就像我們持戒一樣，有戒即無戒，無戒即有戒。說戒是我們心裡的妄念，戒的本體是佛是無相的。那麼，我們持戒不執著變成佛陀法性，跟法身、報身都是相應的。
我們要通過我們這個相來顯真。般若波羅蜜經完全是通過相顯真，也就是說通過有生滅來見無生的。
所以，禪宗頓悟啊，當下悟到。離開這個頓悟，就沒有漸修。什麼叫漸修呢？我們現在叫漸修。什麼叫頓悟呢？還是我們現在。有現在的頓悟，才有漸修。沒有現在的頓悟，你漸修全是妄見。有了頓悟以後，全妄即真。全部的妄就是真，我們在人道也好、我們在哪個地方也好…… 如果你頓悟，全部即真。那麼說一頓，全部頓。那什麼是漸修呢？無處不在。什麼叫漸修呢？就是說你到任何一個地方都是以這種心安住，就是用種種方法度一切眾生、用種種佛法來度一切眾生。用你的手段、方法、方便，但你是無住。一切法：放生啊、布施、持戒，你說這是不是方便？但是，你是無住之體、般若之體安住著。所以，持戒、忍辱、精進，這一切十行都叫漸次。而這種漸次的修法都是不能離開般若，離開般若那都變成妄見了。而一妄全部是妄，那進入三界裡面了。這個妄是迷，是屬於迷境，迷惑了而生識，這個妄在哪裡呢？妄見生境界，境界生識。這個識又輾轉，不斷地妄生就是無明。所以，無明能生名色，無名緣行，行緣識。識就是妄見裡面生出來的，無名緣行而產生境，而這個境呢就變成這個識就出來了，識緣名色，就進入投胎，就進入六入，然後六根，你從哪個地方入你也不知道。我在媽媽投胎的時候哪裡知道是媽媽肚子里出來呢？我也不知道怎麼到媽媽肚子里去了，投胎的時候就六入。六入就是色聲香味觸法的一個精體。就是說，胎兒產生肉體，它具備了幾相呢？住色、住聲、住香、住味、住觸、住法，它的身體叫顏色，它能講話，它身上有聲音，有呼吸，耳朵有聲音，耳朵就是聲。在眼言色，在耳言音。為什麼會出現這個身體呢？這個身體是色聲香味觸法的一個果報。就像大樹上結了一個果子一樣。所以我們的身體具備了色聲香味觸法。那根在哪裡呢？根就在妄識，妄是什麼呢？妄生就是不生。不生不滅是什麼呢？就是覺性。覺性就在理上面。如果你悟了，那個覺性呢就是化身。如果你不悟，就變成迷，轉成識，悟了就轉成智。智跟識都是什麼呢？智跟識是迷悟之間。它都是一個化身裡面顯現出來的，叫做識身。我們叫識身，識身就是妄身。還有一個叫智身，智慧的身，智身是什麼呢？叫化身。這個是虛妄之身，叫妄身。妄身和這個化身又有什麼區別呢？它是一體。它不可能分成二。妄身跟化身都是一個變化的。化身是在真裡面，它是本真之體。化身由眾生心顯現出來。我在哪裡？在眾生心中。你的生滅就是我身。所以佛陀在哪裡呢？眾生的心就是佛身。我在哪裡呢？在眾生的生滅的體上面。這個叫做智身。它的智身通達一切處。但是呢，妄是什麼呢？眾生妄執於生滅，把生滅當作體，把生滅當作住了。生滅本身無住，你非要住，就變成妄見。所以呢成為了妄身。妄身就是意識之身。識身就是妄身。這個識是什麼呢？這個識本身是了不可得。一旦你妄斷的話，三千大千世界刷的一下就沒有了。三界就不存在了。如果你了解這是除妄顯真的話，你知道發大心的重要性了。
第二個是降伏妄心，度貪嗔痴故。我們這個降伏妄心的目的是幹什麼？我們這個妄心有什麼壞呢？妄心能生起貪嗔痴，能生起諸苦，地獄餓鬼畜生種種苦。我們在六道輪迴轉的苦，不然的話我們幹嗎要去修行呢？我們發大心，無非是要斷離我們三界之苦。所以我們學佛的人，發大心，發大心的目的要成佛的原因，就是要度我們的貪嗔痴的體，只要在妄心裡面，貪嗔痴一定會出來。貪嗔痴是一斷永斷，如果你要是不斷的話，貪嗔痴造的惡業一定會現前。所以我們在此世界，如果你不了解般若之智，你在識裡面，任何貪嗔痴在妄見、妄識裡面都會要受報，一定會受報。這個發大心，來降伏這個妄心，是顯真的目的，就是要降伏我們的貪嗔痴的體。大家想一想，我們在這個貪嗔痴裡面，如果你不降伏妄心，首先你的貪嗔痴沒改變。而一個人在貪嗔痴裡面不了解般若智慧，在這個世界上面你四相生起，就是我相、人相、眾生相、壽者相生起，這種相很容易生起，在這個四相，在貪嗔痴裡面來度眾生，很難很難的一件事情。我們就降伏自己的貪嗔痴啊。你對這個不明了，你不去觀察，然後你自己想干就怎麼干，你就隨時妄動，就是說你非常的沖動。你不觀察這種般若，現在人修行都是這樣的，很多人啊憑個人的個性，憑個人的習氣，想罵人就罵人，想說就說，想講就講，想做就怎麼做，我想怎麼說就怎麼說，以我為中心。他不是以般若智慧的觀照出來的，降伏他自己心中的貪嗔痴。無眾生可度，本身就是降伏你心中的貪嗔痴。我們的貪嗔痴降伏了，你就不會那麼沖動。你貪嗔痴降伏了，佛法僧也就顯現出來了。
貪掉過來就是無貪，無貪就是清靜的法身。嗔翻過來就是圓滿的報身。痴翻過來就是無量的化身。所以貪嗔痴的這個體轉過來就是法身、報身跟化身。因為我們的貪慾轉過來就是布施，所以六度裡面第一個是布施。最後一個是般若。布施是離貪的，布施是第一行，就是實際的行動。實際的行動就是轉貪。如果你這個貪心不轉，你的清靜法身不會顯現出來，我們降伏妄心一定要轉貪心的。如果你認為說我已經降伏其心，我已經有金剛般若了，你觀察一下你的貪心還在不在？如果你貪心非常的重的話，就證明你的般若沒有在觀照。為什麼呢？你想一想，觀照般若的時候，你在利益眾生，怎麼會想到自己貪心的問題呢？但是如果你不願意捨去這個貪心，就等於你沒有捨去這個妄念。你不捨去妄念，你貪心非常迅速啊。我們的貪心，識就像虛空一樣，沒辦法滿足它的。我們的貪心放在這個虛空裡面，沒有辦法去滿足，這個虛空的這個貪心不斷的在擴散，一念貪心就墮到地獄了。因為貪心就是地獄之本，在我們法身裡面講是遍一切處。我們的貪心也能遍一切處。貪心是妄體，一妄全妄，既然全部妄的話，你走到哪個地方都是妄體。所以呢，我們要觀察，我們要付出很大的力量，要舍你的貪心，那就以布施為根本。我們出家人就是要遠離貪心，我們為什麼這樣淡泊的生活呢？就是要遠離貪心。布施的力量很大的，布施的體裡面具足了持戒、忍辱、精進、禪定，這個體都具足了，但沒有般若還是沒有用。般若就像自己的眼睛一樣，而布施呢就像兩個腳行走一樣。般若就像眼睛，只要有了這個眼睛，你這個腳就非常有力，你就進入無相，所以呢，五種波羅蜜自然具足。你貪心自除。所以呢，真發菩提心，應當以般若來成就你的果德。所以呢，我們坐著、站著，我們隨時隨地都要觀察，你是不是真的沒有貪了。從因地上面來觀察。如果你有貪，證明你妄心還在動。妄心一動，生滅即生，一即一切，一妄全妄。真正的懂得這個道理的人啊，知道一妄全部妄，就像你掉到大海里全部都是大海。就像到這個房子，只要你從這個門進來以後，全部都是房子。你全身一進，整個房子就顯現出來了，不會說慢慢慢慢的。你一妄，你一旦到生滅的裡面了，你三界就顯現出來了。你不管在哪一界，三界就是一個妄識，如果你到三界裡面來了，那就全部是妄了，沒有一點點真。我們一錯就百錯，一旦走錯了全部錯。這個很細密的啊。
嗔心是跟報身相應的。有瞋心，大瞋啊，就是餓鬼啊，瞋心口中吐火啊。瞋心是來自於何方呢？瞋心是來自於貪心，貪不到的時候才瞋，貪的到它盡量地貪。我們這個貪心很不容易滿足，為什麼呢？貪心立即生起。我們現在隨時可以起貪心，因為貪心就是一個妄念，妄念遍一切處，一妄全妄，要斷妄的話，就要起瞋，知道吧？斷妄就起報身啊。你要斷這個妄就必須要看般若經。斷妄還是對於瞋來講的，為什麼要發阿耨多羅三藐三菩提心呢？就是斷妄之意。斷妄是幹什麼呢？斷妄的體使你遠離貪心故。所以我們要受菩薩戒，其實啊在修斷瞋恨心。因為斷瞋恨心好修，斷貪心是非常的難修。因為貪心隱藏在那個地方，我們生活中很多的貪心，都是隱藏在生活中。大家說遠離貪心，就像我們遠離地獄，那你必須要修斷瞋心，斷妄心。因為斷妄心，才能夠離貪心。你不斷妄心，就不能夠離貪心。但是倒過來講，因為貪心不能滿足，它也能生瞋恨心。那就做餓鬼。所以瞋心裡面還具足了一點功德。為什麼呢？你想一想，我們斷煩惱它也是一個瞋心，我們斷這個妄體，知道我們在六道輪迴裡面，我要出離生死，那我把生死、無常，把這個有住的生死回歸到它的實相，叫無住。這個無住跟有住之間有一個強烈的爭執，就像人修行一樣，它互相打架，這邊想有住，那邊想無住。像釋迦牟尼佛在成道的時候，這邊出現了一個大魔王，這邊出現的是佛菩薩在勸請，兩邊在斗爭，看看哪個斗贏。所以我們斗在打仗，所以我們出家人天天在打仗，跟誰打仗呢？就是妄與真、無生跟有生、有住跟無住，在打架。這邊強烈的要你有住，那邊叫你無住，所以無住呢要有住，為什麼會有住呢？因為貪心在作怪。如果沒有貪心在作怪的話，怎麼會不離開呢？你現在為什麼不離開呢？大家想一想，你為什麼喜歡好房子呢，是因為貪心在那個地方嘛。所以你就不捨得離開。所以呢，你的這個東西呢在跟佛吵架。你在跟你的自性吵架，你在跟無生兩個吵架。這邊知道了這個道理，但是這邊還在拉，是不是？所以呢，沒有深刻的觀照。
瞋心的力量就不可思議，瞋心能成就無量的功德。所以瞋心能斷生死。瞋心有兩個方法可以度，一個用法度，有法存在，報身就是講方法，利益眾生的一種方便。度眾生，因為報身是利他，法身是自度。所以報身轉過來，一轉到正覺裡面，貪心自離。所以我們要受菩薩戒，就要廣度利益一切有情。要讓一切眾生進入無餘涅槃。大心生起來的時候，這種力量，你有恨別人，你就有大力。就像一個人一樣，在這個社會上面，如果你沒有發起這個覺悟的心，告訴你啊，你沒有力量的。這個力量，我們每個人心中都具有的。但是呢有人呢非常怯懦，也就是說學佛在廟裡面就這樣隨便過就好了，模模糊糊的過一天算一天，像這樣的人，他為什麼呢？沒有瞋心。好像很老實，他沒有瞋心，沒有大力，瞋有大力啊。度瞋心，有兩種方法，一種呢是法度，以出離生死以度之，講法跟他聽，使他生起一種出離生死的大心，要發阿耨多羅三藐三菩提心，可以遠離貪心；還有一種度呢，你瞋心沒有關係，我給一顆糖給你吃，我哄你一下，我貪心來度你。你不是哭嗎？好，我請你吃一餐飯，你就不哭了。你不是恨我嗎？沒有關係，我拿一百萬給你，你就不恨我了。用貪心滿足於他。世俗人用貪心度瞋心。俗人是用貪心來度我們這個瞋心的。世間好多的貪心度我們的瞋心，我們在這個世間上煩惱的時候就是瞋心生起來的時候，帶你去用貪心來度你。在這個世間，名啊，利啊，錢財啊，美女啊，房子啊，別墅啊，這些東西來度你的這個瞋心。那被貪心度了就完蛋了。被貪心度了，你就墮到無邊三界裡面去了。所以我們要照顧一下自己的心。你看你是被貪心度了呢，還是法度了呢？還是被無生度了呢？還是被貪心度了呢？如果你被貪心度了這個瞋心，那麼這個瞋心要做餓鬼的。你知道嗎？這個瞋心並不是沒有了，要做餓鬼的。如果你要是被法度了，在無生之中，那你貪心也就沒有了。是不是？你變成清靜的法身。你的貪心的功德就增長報身。你不要做一個空缽羅漢。所以我們要廣度一切眾生，這個自利利他的心，像這樣的福德具足、智慧具足，你的清靜心就轉為清靜的法身。你的瞋心就轉為了圓滿的報身。有了報身就有化身。
痴心是什麼？痴心就是無明。無明故生識，無明緣行啊，有無明就有行啊。無明，就是妄見那裡面那一剎那就是無明。什麼叫無明？無明是名言無明，實際上無明就是妄念那裡面那一剎那。我們從這個妄念到無生裡面，那個中間快不快？我告訴你，那個中間非常快！很薄很薄的一層紙。一剎那就到這邊來，一剎那就到那邊去了。就像坐著車子一樣，車子兩邊都有頭，但是你不知道向哪邊開。但是這兩個方向呢，是絕對不一樣。你往車上面一坐，往哪邊開呢？兩邊都有頭，你不知道往哪邊走，開這邊頭就往這邊走，開那邊頭就往那邊走，你坐在那個地方你根本不知道往哪裡去。所以我們一坐上這個車子，無明生起來的時候，就跑到那邊去了，無生生起來的時候就跑到這邊去，你現在當下這一念，看你往哪裡生？往哪裡跑？這個叫做愚痴。愚痴這個體跟貪嗔這個體是分開來的。貪和瞋兩個有共有不共，痴完全是一個無明。無明長惰性啊。如果對於世俗的人來講啊，無明就是一個墮落的心，就是說，從現在開始你已經在墮落了。就是這個意思。一旦到痴裡面去的那一剎那，你就墮，墮什麼呢？墮三界。就是妄心生起來的時候，三界就顯現出來了。在三界哪個地方去六道輪迴的生死呢？這個裡面就造業。造貪嗔痴的生。有那個貪瞋的體出來了，地獄餓鬼的這個根本就出來了。有無明出來，有痴出來，無明出來以後你就自私啊，她自然會自私的，為什麼？無明它不了法啊，在一剎那在那裡面你的貪嗔一定會出來。首先出來的是貪。比如一個人掉到水裡去了，你千萬不要拿手去救他，你要拿竹篙子去救他，為什麼呢？一個人掉到水底下的時候呢，抓到什麼是什麼，因為救命要緊，所以任何人手給他的時候他就抓得死死的，把你一齊帶下去。所以你把竹篙拿給他，你就放下竹篙就可以了。所以痴就生貪心，抓住它，因為救命要緊啊，瞎摸。無明就緣行，它是妄心裡面出來的行為，一定是妄識，出來了種種的境界出現。所以呢，十二因緣講得很清楚，因為痴故，起貪，有貪就有瞋，就有得失，生種種煩惱。然後在裡面造種種業，有業障、報障，還有苦障。重者沉者就墮，輕者善者就升，上升下墮。都是因為這個痴，無明。在這裡面呢增長無明，貪嗔痴越重的人，他的無明就越重。就像網跟網，就像船跟船，越纏越緊，越纏越緊，所以一般講的這個貪嗔轉化的話，是對於我們眾生來講的。你的貪心轉了可以變為清靜法身，瞋心轉了可以變為報身，是對於我們這些人講。真正的貪心和瞋心很難度的，像地獄餓鬼，為什麼難度呢？瞋恨心生起來的時候，哪曉得什麼自度啊，還有度他啊？是不是？在五蓋裡面可以說，你必須要有善法，你必須要有貪必須要有瞋。但是呢，真正的墮在那個貪嗔痴的體上面，就是說人家打你一鎚子，你正在罵別人的時候，罵的體，你能罵人的力，非常的珍貴，但是呢，這個力在沖擊別人的這個相啊，會把你迷惑，所以你這個力老是用在這個相上面，不會用在法上面，但是呢這種力本身是非常好的東西，但是你用錯了方向。就像說，你有心思跟人家打架，為什麼不有心思去學佛呢？你有心思在外面跟人家講大話啊，跟人家講是非啊，我看很多的女眾啊，跟人家講是非講的聲音非常的大，她在念佛的時候一點聲音都沒有。她為什麼會這樣呢？所以她念佛一點聲音都沒有，她跟人家打架特別有勁，叫她做善事她一點力量都沒有，叫她做惡事她非常有勁。為什麼呢？她用在相上面，她這個力用錯了方向。所以我講這個貪嗔痴轉，是轉這個力，知道吧？這個力有無上的妙用，用在好的地方可以有無量的功德，用在不好的地方有無量的過失。所以呢我們要藉助這種力，來把你這個真心給它顯落出來。愚蠢者沒有什麼法可講，就像畜生一樣，給它打一個皈依放了就算了。還有很多的眾生你沒有必要去跟他講那麼多。外面很多的眾生，你跟他講那麼多有什麼意義呢？一點力量都沒有。
所以呢，這個降伏妄心，能度我們的貪嗔痴，而貪嗔痴轉過來就是法身、報身、化身。我們的智慧就是化身啊，叫智身啊。痴轉過來就是無量的化身，而無量的化身就是智身，智慧之身。你現在可以轉為智身啊。你現在了解了生滅的體，無住之心，在一切處的話，你的智慧之身就出來了。不會用這個妄心來做事了。
發大心，依緣生幻，有覺四相不生。我們這個緣起幻有的這個體，我們必須要依緣生，就是說，我們現在生滅的這個體，我們離開生滅，就找不到一個無住之體，必須要依生滅，這個幻有的體，能夠覺悟到四相不生，就是我相、人相、眾生相、壽者相。因為有妄見，妄見一生出來的時候呢，叫我相，我相進入人相、眾生相、壽者相。現在我相叫妄見，沒有這個我相，你怎麼知道自己是妄見呢？知道自己是妄見就無住，知道無住即無生，是故我現在無生。沒有這個生，就沒有這個覺，沒有覺你就繼續滅。所以呢，我們依這個緣生幻有的體，覺悟到四相不生。我們要內心裡感受到你這個覺悟的體，就是我們四相。我們現在一剎那就是四相。現在有個我在，叫我相，就是我建立一個妄見，這個身體是我。我現在站在這個地方，我站在這個地方，就是一個妄。我現在本身就是一個妄。有妄就有我，我見生起，那就有你，好的壞的善的惡的，男的女的老的少的，有這個對方存在，有眾生，有我有人，有這個人對立存在，有善的有惡的，有無記的，有種種的類比，叫分別心，分別心就是這個眾生相，眾生的這個心，就是大家叫眾生，每個人都叫眾生。眾生是一個體，每個眾生都有眾生相。並不是說我們大家坐在一塊叫眾生相，如果大家坐在一塊叫眾生相，那是錯誤的，那不就沒有無生了，還有眾生的體存在嗎？我們有我相，這個我見，都是我們心裡面的識的活動，知道嗎？有這個我見以後呢，我見的這個識，這叫妄，一妄全部妄，這個妄是一個，所有的妄都在我這個識裡面，這個識裡面呢出現了一個對立的存在，就是人，對方的人，這個人見，人見並不是說有一個獨立的人和我存在，是我們心中有一個人存在。所以呢，你是我心中的一個對立，在我意識之中，有一個對立的人存在，其實你心中有一個人見，我心中有一個人見，每個人心中都有一個人見，這個人見叫做妄見。也屬於是妄，是你獨立的一個妄識。有了這個人見就有眾生見，分別哪個善惡，你們是善是惡，我們怎麼知道呢？但是我有這個妄見。眾生見並不是說，大家在一塊叫眾生，是我心中有眾生之念。如果我認為是眾生之見，你已經是佛了，能這樣講嗎？如果你是佛我是眾生，如果真的你是佛他是眾生，其實還在眾生見。一旦覺悟了，沒有眾生的。如果你是佛，沒有眾生的。怎麼有資格說你是眾生呢？因為我的分別心在，所以呢，你是佛，在我這個地方還是個眾生。所以眾生是看不到佛的。佛陀在這個地方，有我見的時候，佛在他心裡面也是妄的。所以釋迦牟尼佛天天吃飯、穿衣、睡覺，那個眾生沒有度的人呢，在看到釋迦牟尼佛相好庄嚴，佛陀為什麼心那麼清靜呢？三十二相那麼具足呢？四大威儀那麼健全呢？度無量的眾生，他為什麼誓成佛道？眾生這樣念。這個念叫什麼？叫眾生念。佛陀呢沒有的。佛陀不以相，不以色見我，不以音聲求我，你認為這個佛是這樣的，佛在你心中還是一個眾生。所以呢，一眾生一妄全妄，就沒有佛存在了。知道嗎？哪有佛呢？所以呢，一旦你妄了，就是阿彌陀佛在你面前你也不認識。為什麼？全是妄見。一旦你覺悟了，你妄見沒有了，全部是佛，所以呢，沒有一個獨立的佛存在。知道嗎？所以呢，這種道理大家要用心來會。所以我們往往說，這個泥巴像是佛啊，菩薩像是佛啊，這叫眾生之見。立眾生像就有人見，壽者見，就有佛可成，有眾生可度，都叫眾生之見，都叫妄見。就阿羅漢有餘涅槃都是妄見，有餘還有名相啊，有名相就有識啊，有識就有妄見啊，他無明還沒有斷啊。有人見就有眾生見，有他是佛，他不是佛，有這個眾生見，就有分別想。眾生見也屬於是妄的範圍，有了眾生見就有等待，就等待我要成佛啊，我什麼時候成佛啊，我要修三大阿僧祇劫才能成佛啊。這叫壽者，有壽的想法。有的我要一念成佛！我要三大阿僧祇劫成佛！一念、三大阿僧祇劫，都是叫念，這個念，在我們心中建立的那個念，叫妄念。所以對眾生來講，你有一個妄念啊，所以佛陀講你修行啊，要三大阿僧祇劫。所謂的三大阿僧祇劫就是眾生之妄啊。如果你妄一除，你不當體即佛嗎？所以呢，說成佛快，非常快，因為本來就是佛。說不成佛吧，全是妄見，那你就三大阿僧祇劫。講西方極樂世界，說遠，全是妄見，就很遠。如果你要是妄見無生，無住進入無生，那西方極樂世界就在當下。所以呢，說西方極樂世界很遠，其實啊，就在我們當下而已啊。所以我們老是呢，以為要很遠的地方到西方極樂世界，那裡面建立妄見，叫做壽者見。有識相續的這個東西出來，一妄全妄。你有一念，我說明天往生，都叫壽者見。我有等待的心，都叫壽者見。一點都沒有等待，絲毫都不能等待，有等待，一妄全部都是妄啊。你一旦妄了，全部是妄啊，所以呢，這個中間是直心見道場。你的直心就直接見佛啊。如果你有等待的這個心，就等於妄，一妄全部妄，有走錯了全部錯了，沒有什麼客氣的。在這裡面不講客氣的。所以呢，有壽者見，就是計量出來了，回憶一下，就是我們意識中有一個記憶力，這個記憶力就是壽者。把記住了，然後老是在掛念著，牽掛著，就不知道活在當下，老是在記。在計劃，有計劃叫壽者。只要你生活有計劃，就是壽者。你想一想，計劃明天，不是壽者是什麼？所以人要學會不要計劃。計劃了，壽者即生。知妄即舍，知道這個妄，妄無生故，無生即是不住，因不住故就無計劃。你不能說我這邊是無住，那邊在計劃，那不是自己在騙自己嗎？就是學問上面是在無住，但是行為上面還是在計劃，那不是沒有觀照嗎？沒有觀照沒有實相現前，那你怎麼進入到法性呢？是不是？你怎麼能像釋迦牟尼佛一樣吃飯、穿衣、睡覺啊，內心寂照現前。什麼叫度眾生啊？你每秒鍾都在度眾生的時候，就叫無盡眾生誓願度。如果你每秒鍾，總認為，現在度眾生，明天不度眾生，都不叫無邊眾生誓願度。所以我們剎那剎那的時間，都在度眾生，我們吃飯、穿衣、睡覺都在度眾生。為什麼呢？自性眾生啊，自性眾生就是跟外面是一體的。自性眾生不障違緣啊，就是外面的違緣的境界，和我們的自性是沒有障礙。情與無情，同圓種智。有色無色，有想無想，它是一體的。你不能說我們的自性三寶跟外面的三寶沒有關係。遍圓一切情與非有情種啊，也就是說不管有情的無情的，有色的無色的，有相的無相的，還是器世間看到的看不到的，這裡面不可以分別，知道吧？所以菩薩戒里講，有想與無想，莫作分別想，不要去分別，知道吧。所以呢，我們不要進入到壽者，這個計量裡面了。我們往往出現一個什麼樣的過失呢？我們的行為和我們的觀照，和我們這個文字啊，產生了一個巨大的差別。我們的行為上面完全是一個妄體，我們的觀照上面完全是自己的知見，我們在實相上面呢，也懂得一些東西。也懂得這個道理對，但是行為上面完全是在妄見裡面，相違背，就是等待的過程。比如，這個凳子在這個地方，我們明天再坐吧？在明天坐的那一剎那，全是妄見了，你已經在妄的體裡面了。第二個，我看的經典是對，但是呢我在那邊看的那個經典又不一樣，我去學那個去。它的那個當下的體啊，他不知道這種般若的觀照在一切處，所以呢，在這邊讀的是金剛經，在那個地方做的是人天福報，他以那個心來顧這個心，這個心不能相續，今天做這個明天做那個。今天修這個法，明天修那個法，修得亂七八糟，不知道一悟全悟，一明全明，一轉彎全部是真，他不知道這個道理。所以呢，我們現在眾生就有三種分別，就叫做身口意不一，我們的口是經，我們的行為是俗，我們的意念攀緣於法，身口意都分開來了，不能夠相合故。我們這樣的修行那就麻煩了。所以我們要仔細的觀察一下啊。南摩阿彌陀佛！
