金剛經如何超越宗門的智慧？總持佛心有幾種形式？凈土密宗比較興旺是何因？ 金剛經是一個超越宗門的大智慧，不是一般人能夠承受得了的，為什麼呢？金剛經以無念為宗，無念就超越宗門，無念就等於相不住的意思，這個宗是不立，不立宗為宗，不可思議的妙法。宗是有門，無念是超越宗門，是無宗之體，說是有宗，其實是無宗，所以和別的宗門不一樣。一般宗是有的意思，這裡以無念為宗，是無相的意思。凈土法門以念佛為宗，密宗持咒為宗也是不可思議的，持咒是與佛心相應的一個總持。而金剛經是直指，以無相為體，以無念為宗，沒有一個總持的體；完全是靠心會，完全靠你的一念覺，凈土宗專持佛號，密宗專持某一個咒，咒子也好，佛號也好，都是佛心，總持於心，依佛號來總持佛心，或依某個咒子來總持佛心，因為有總持故，就有宗的建立。若已經超越了這個總持了，為什麼凈土和密宗比較興旺呢？他還是以有為宗，以有進入佛心，對於現在念佛和持咒的人，以名號(或持咒)總持於佛心，就是我們的心；念名號或者總持的時候，等於是一念善根，而這種善根如果不開顯，等於你的善根在一種次第裡面，最重要的是要開顯。如果不開顯，你念名號就不是總持於心的，而總持於一種妄念；也就是說，你念阿彌陀佛，只是將你的妄念給總持，並不是把你的心給總持著；咒子也一樣的，如果你不了解佛心，無論怎麼念，只能夠將你的妄心覆蓋著；只能暫時伏一下心而已。佛號或者咒子，其目的並不是念念就算了，因為名號的總持與佛心，在這一念善根的體裡面，我們再研究佛心，在研究金剛經明了佛心之後，我們知道你持名號，就是那個佛心；佛心就是那個佛號；咒子就是佛心，佛心就是那個咒子；後來你就專持名號或咒子就可以了。為什麼呢？沒有名號沒有咒子，單執佛心，一般人的心性非常難以達得到，非常非常難，它是超越絕倫，它是不能用自己的意識分別妄想來行持的，超越妄想的體，完全靠你的心來把握；
什麼情形下是用妄心在念「阿彌陀佛」最多隻能達到伏煩惱的效果；什麼情形下才能安心念「南無阿彌陀佛」，是直接與佛心相應？如何證得「佛號就是你的心，你的心就是佛的心」？何為證得？何種人無論再精勤其實還是用妄心在念佛號，何種人輕松安心卻是用佛心會佛號真心相應？
執持名號就好辦了：首先明了「佛號就是我的心，我的心就是佛號」，佛號總持於佛心，你再念南無阿彌陀佛，你就不會說這是六個字了，你知道了佛心是什麼樣子的了，知道這就是佛心，念念你都知道阿彌陀佛名號是什麼了；再念南無阿彌陀佛，你很安心，為什麼呢？你知道佛心了，你知道妄心了不可得了，所以名號與佛心有一個相應的體，聞到這個法以後，念念之間你的佛號與法是相應的，沒有另外一個佛號可得，佛號與你心之間不會產生一個距離，不會產生一個相對。我們平時念南無阿彌陀佛名號，他是一個妄心，如果以名號來攝住我們的妄心，伏住我們的妄想，你對名號又沒有了解，那麼你這個名號與佛心是對立的，證明你的妄心在與佛號打交道；並不是用覺的心來跟你的佛號打交道。如果你了解了金剛經，然後又稱名號，名號就是金剛經的本體，所以聲聲佛號，那就特別安心。如果你念念之間，一剎那時間，舍棄妄念而跟究竟佛心相應的那一剎那時間，事實上我們很難做得到見到萬物猶如面壁。持名號與佛心相應的一剎那非常快，但我們不動的時候，獨立的妄念去掉以後，直接觀察無我，那個境界很難做得到。所以持名號易，金剛總持難；無念無住，誰能做得到啊。一切處無住為體，如果沒有佛號的執持你還是有住，還是很容易住。
應該睜眼打坐還是閉眼打坐？打坐時如何能在法上面建立一個自己的覺性出來？如何真正破境界相？
比如你在吃飯、穿衣、睡覺就特別容易住，比如我們打坐的時候，睜開眼睛和閉著眼睛都不一樣；我師父強調：打坐時不可以閉眼，眼睛一閉，全是妄想，妄見。這個妄的體一下子就出來了，這個妄的體是很難破的，因為你眼睛一閉和你的妄念，在般舟三昧經里講得很清楚：你看到這個房子，然後你眼睛閉著你也照樣看到這個房子，我問你：眼睛看到的這個房子與外面的房子是一還是二？絕對是二個，一個是你心中的妄見，一個是獨立的實在。般舟三昧經里講：有一個妓女在一個城裡面非常嬌艷，每個遇到他的人聽到他的人都起淫念，結果所有的人在房間里都作了一個夢，都夢見自己去會了那個妓女，我問你，一個女的難道能一下子接受這麼多的男眾嗎？其實是作夢而已，夢見的境界與事實的境界絕對是二，不是一；為什麼呢？真實的境界是一，但是我們的妄境會頓生；睜開眼睛反而容易定，閉著眼睛(除非你氣很正，可以觀)容易昏沉妄想紛飛；只要你閉著眼睛，頓生的全部是妄境，與真實體根本就不相應，所以打坐一定要睜著眼睛，至少要半睜半閉，眼睛朝下看，在當下的體裡面斷除自己的妄見，我們看著外面也可以。我看達摩大師畫像，達摩大師眼睛瞪得圓圓的，你想想看他為什麼是這樣的進入禪境啊，我們一般人是閉著眼睛，但是所有的佛菩薩沒有說閉著眼睛的，都是睜著眼睛打坐的，不可以閉著眼睛亂打妄想。我們心中常常有疲倦，心腦疲倦之後，坐在那個地方就想好好睡覺一樣；或者閉著眼睛念佛多舒服，就想著念著一種清凈和舒服，就不是在法上面建立一個自己的覺性出來，所以我希望大家真正的睜開眼睛打坐。過去我在東林寺打坐，人家罵我，真正修道的人怎麼會閉著眼睛休息呢？意思是閉著眼睛只顧自己；在法上面它不能夠趨入。所以真正的法我們不能趨入，閉著眼睛我們胡思亂想，這是我們無始以來的習氣，坐在那個地方，閉著眼睛在打妄想。
念佛當然是不可思議了，以音聲和意識作佛事；你閉眼念佛還好一些，如果你要是不念的話，那就麻煩了，你坐在那個地方不念，一定進入妄境，全部是妄念。我們稱念這聲名號，攝受於我們的佛心是一個總持法門，了解了佛心，名號與你的佛心一定是相應的，如果你不了解佛心，又不執持名號，全生妄見；如果執持名號只能伏心，名號也只是攝住了你一念妄的體，叫做伏妄。過去有祖師講凈土法門叫做伏煩惱，不不叫斷煩惱，這句話當然是對一般念佛人講了。這句佛號是總持於佛心的，如果我們不明了，只是假想這句佛號就是佛的心，這隻是一種假設，你那顆心不是真心。你認為這個佛號就是佛心，雖然這個話是對的，但是你沒有了解佛心，沒有開顯我們在善根裡面聞第一義諦法，第一義諦與佛心相應，那個才是真正的心。這個時候念南無阿彌陀佛特別的安心。因為從「南無阿彌陀佛」六字音聲裡面直接會到你心的體，他是一個解脫體，咒子也是。密宗里修到後面還是修咒子，咒子的體代表佛心。我們通達於佛心很重要，一定要了解金剛經，金剛經與唯識中觀是相應的。金剛經完全是撥妄心見真如實相，不斷地分析撥開你的妄心，到最後見到你的真心；然後守住這一念真心，你的妄心就會全斷了。用這種中觀或唯識的思想也是可以的，但是它沒有總持全靠自心，全靠自己承當。但是你了解了，你承擔不了，就必需以佛號以總持的法來攝取你，來攝你所了解到心。所以持名號非常重要，了解通達名號也很重要。特別是我們講金剛經要了解它。禪宗為什麼叫難行道呢？禪宗裡面不持咒、不持佛名，只參「念佛是誰」，其實也就是一個伏心的過程。了解瞭然後又參「念佛是誰」，然後開悟了，禪宗裡面確有不可思議。頓教與漸教的修法都是不一樣的。禪宗完全是靠你心的承當力來直指，但是我們往往將妄心當做直指了，就麻煩了。凈土法門只是直指我們的佛心故；所以了解佛心很重要，舍妄即真，知道我們的妄念在哪裡，不以佛號攝妄念；要以佛號攝佛心；你悟了念念之間妄不住，你不住你心中的妄，住在佛號和法界的一體；一般的念「南無阿彌陀佛」南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，我清凈了，他住在妄念上面，或者別的都是假的，唯有這個是真的，都是因為與你的真心不相應故，你就有排斥就有分別，知道哪個好壞哪個對錯；你就這樣的分別了。了解佛號，全妄即舍，所有的妄舍掉了，佛號直接與你的佛心相應，沒有取捨、得失、生滅、好壞、善惡，不生不滅、不垢不凈、不增不減都是跟佛號相應的這個體，然後「南無阿彌陀佛」一念即悟一念覺，佛號攝取了我們這個覺念，所以聲聲佛號具無量覺，無量光無量壽無量覺不離佛號，跟佛心就相應了。如果你一直跟自己的妄想在打交道，跟這個無量光無量壽無量覺不相應，那就變成「伏煩惱」了，如過去祖師講，你的佛號變成伏煩惱的體了，只是能得一點小小的清凈而已。我們不斷的念佛號，從次第上講也有這種效果，比如說先是發菩提心，然後稱念「南無阿彌陀佛」，南無阿彌陀佛本身就是出離三界的心，然後不斷的念不斷的念，把你的業障煩惱給伏住了，然後清凈心就會顯現出來；再講金剛經正好跟你心相應，一下就把心量給打開了。如果你不懂金剛經，不斷的念下去，伏住了煩惱，那隻能是中品或下品往生；如果你了解了金剛經，了解了佛心，在此世界聞到究竟之意，明了很重要，明了以後念「南無阿彌陀佛」和不明了念「南無阿彌陀佛」完全是二回事。南無阿彌陀佛這一念里，我們明了了這一念里法界的真實性，這一念的相續，是不可思議之妙用啊。那我們明了金剛經或這個佛心，所以這個佛號安住在明了這個體上面，看出這一念非常重要啊。所以為什麼到西方極樂世界上輩往生，要聞第一義諦法呢；為什麼下輩和中輩不是第一義諦法呢？或者是聞第一義諦法心不驚動，或者說至誠心、深廣心都是第一義諦的意思。那麼說，與第一義諦相應非常重要，但第一義諦我們只是聞到而已啊，它不要動什麼東西的，我們認為要付出才有得。但是明了的哪一剎那，才明白是如此輕松啊，並沒有什麼付出啊！為什麼明了對我們究竟的解脫那麼重要呢？我們平時的意識里就認為要達到某種境界，或者要付出很多的辛苦和勞動，我們得到了才會心安理得，或者我要達到某種境界，然後才認為證到了，難道明了就這麼簡單，不要次第，不要付出就這樣就可以了嗎？我們經常在懷疑，不相信「明了」這一剎那的珍貴性，所以經典講「聞」到的這一剎那，就是不可思議；一旦你聞到了這個真實體的話，佛號安住在你明了的那一念理裡面；你這個解脫就不可思議；上上輩往生。
平常人如何將佛號安住在妄體裡面？佛號如何安住於覺念裡面？好多禪修者都會覺得念佛好累，為什麼會這樣？閉眼打坐為什麼多數在用妄做事？問題的關鍵在於妄不來還是覺太遲？打坐或經行時眼睛朝下還是應該朝上？
每個人一聲佛號你肯定能得到，明了都是有機會，你不需要付出什麼；不管任何人，真的明了了，佛號給他相應的那一剎那，內心就會發起一種快樂、很幸福、很開心，現量上就會有這個體出現；因為你這個佛號不是執著在妄上面。佛號是安住在覺念裡面。安住在妄體裡面，他還是有負擔，還是有壓力，還是有辛苦的狀態，安住在覺念裡面，覺念的本身就是一種超越，是一種開心歡喜自在，很飄飄的一下子就過去了。真正是一種「心無掛礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想」的狀態。這和你很負擔很累的念它是完全不一樣的。所以有人念得很累，有人念得很輕松，就是因為覺與不覺有關係；有人念佛變成一種負擔一種勞累，怕念了，一念覺得好累的感覺，最後面一念就怕一念就怕。你像那些禪和子就怕，一念佛號他就要付出，付出他妄心就生出來了，不念還有點清凈，一念反而生煩惱，他不敢接受承當，這點負擔都承擔不了，妄心伏在那個地方有什麼用呢？你靠那一念清凈，一付出妄就生起，一付出你就累，能究竟解脫嗎？他不知道，這聲佛號與你覺念的心剎那相應理事圓融的那個體，相應時的那種感受是絕對不一樣的，因為在事上面建立了你這個覺性。如果你事上不立，這樣一種假伏妄心的狀態，事情一動你這個妄心就動，證明你這個理是錯的，是有問題的。事一動你就生煩，事不動你就不煩，那你靜坐在這個地方有什麼用？所以好多禪和子，就出現這個毛病，他覺得念佛好累，念佛更生妄；念佛好像妄想更多，這個時候他就沒有辦法了。念是跟意相應，我們的念是跟耳朵相應，耳根圓通是第一的，你打坐坐在那裡，耳根圓通的體你失去了，閉著眼睛全部的妄念，你看不到不知道那是妄念。你眼睛打開全是煩惱，沒事就把眼睛閉著，坐在那裡懶洋洋的。你眼睛看到的事你不敢承當，然後眼睛閉在那裡全是一個妄的體，因為妄體他來的快，我們平時很多的習氣已經變成了慣性，我們跟法已經產生了一個對立，我們動念即妄，已經非常非常的習慣了。看著這個房子，閉著眼睛馬上有個房子在大腦裡面；而大腦里的這個房子就是妄；這個妄體就這樣一直在那裡相續。所以呢，你睜著眼睛看到房子，閉著眼睛就什麼也沒有了嗎？我們的妄是從來就不斷的相續的，閉眼打坐，多數情況下你還是用妄在做事。人走到任何地方光明磊落，心就像一面鏡子一樣，來無所粘，去無所留，了了分明，雁過無痕，那你就不可思議了，你肯定是祖師再來。我們一般很難做得到，總是坐不知坐，吃不知吃，睡不知睡。「不怕妄起，就怕覺遲」，我們老是在覺遲裡面，我們看到的這個房子、凳子、車子都很容易生妄的，問題不在於妄境來不來，關鍵是覺要當體即覺，妄之相續則為真妄，覺即令妄不相續則是真覺體。注意是當下即覺不是遲覺，我們就老是在後面才覺，甚至到後面都懶得去覺了。老是在後悔當中有什麼用呢？所以不怕妄起，就怕覺遲。就像我看著你，有妄生起；走後就沒有了，不要老還是掛著放不下來，那就真成妄了。我們老覺得自己好一點，事實上是跟凡夫一模一樣的；到這個地方想著哪個地方的事情，吃飯時不覺當下吃飯，想著吃飯之外的事情；睡覺時不覺當下睡覺，想著其它亂七八糟的事情，穿衣、打坐、行住坐卧皆如是。上殿的時候，你還在想著起床的事情；雖然想得很短，你畢竟在妄念當中，不真實的體裡面，不能活在當下啊，你當下能一念不生，處處安住，吃飯就是吃飯，走路就是走路，。為什麼眼睛垂下呢？眼睛朝上翻的時候就在想東西，朝下心非常靜，很容易把萬物丟掉，朝上看好高騖遠，所以沒有事眼睛不要朝天上看，也不要東張西望，外面所有的東西所有的事，印到你心裡面都會變成妄想，他絕對不會在你心裡面自己丟下來的，任何東西任何事情都不會真入你心裡面去，但是一定會有妄想生起來了。妄生即滅就好了，妄生不滅你就變成「覺遲」了，你老是事後諸葛亮，老處於一種「覺性遲到的狀態」 就麻煩了，就住於覺遲的體裡面。
我們稱念「南無阿彌陀佛」要跟我們的覺性相應，會於佛心；佛號與法界是一體的，唯有我們的妄心在那個地方，不是直接會於佛心，而是測量佛號測量法界。我們就是這樣一直在用妄，動妄，執妄、逐妄，就是不舍妄；不舍妄如何真現，得真呢？!
金剛經為什麼由胎卵濕化開題，而不是講什麼三界六道神鬼菩薩？四生的本質及緣起是什麼？緣起性空如何修我們的緣起呢？緣起能夠起修嗎？
我們接下來看經文：「所有一切眾生之類。若卵生若胎生若濕生若化生。若有色若無色。若有想若無想。若非有想非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。」這裡面有胎卵濕化這幾個體，，十法界都離不開胎卵濕化，胎卵濕化也通於九界之眾生；也通於佛心，要真有妄體的話，就不會於佛心了，佛心裡面沒有妄體的，如果有獨立胎卵濕化的體的話，跟佛心不能相應故。六道要是不真實，他肯定是與佛心相應的，所以佛心裡面照樣有胎卵濕化。在欏嚴經中破解的非常清楚，胎卵濕化無非四大而已；四大合和緣起合和體。破合和體的時候，比如破地火風水，佛陀說走路時風颳起袈裟的一角，風從哪裡來呢？從袈裟里出來嗎？為什麼自己不出來，非要走過擺動時才出來？從外邊過來的嗎？不是此不是彼，從哪裡來呢？它是緣起的，緣起而本體性空，我們眾生執著於緣起，以為真的有緣起，緣起裡面還有空，緣起還是個假空，不是真空。為什麼呢？我們認為袈裟在動的時候，把它浮出來了，袈裟不動的時候，他就沒有了，袈裟就是個緣起，有動的體，有袈裟，有外邊的虛空，合和到一塊產生這個風，如果少了任何其中一項，都不可能產生；所以找這個緣全部是空的，到最後面全部破掉了，風全是空的；這個風本身就是個空的體，這個空的體叫做實相。我們的實相是什麼?是全妄就是全部是假的；沒有另外一個實相可得.這個眾生
無明不是有，無明不是現在、過去、未來；無明無根，沒有過去的無明也沒有未來的無明，當下這一念就是無明；象霧一樣，到邊邊去什麼都沒有了；到是到老遠的地方看著就有。
我們本來四大皆空，就像我們剛才這樣的分析，地火風水都一樣的是空的，都要有緣起，這個緣起裡面有很多很多的緣，像我講話，要聲音，要嘴巴，要氣，要血，要很多的緣起才能產生我現在講話的這個聲音。外面沒有空氣可以嗎？沒有虛空、空間可以嗎？沒有大地，我都沒有地方了可以嗎？我沒有嘴巴沒有喉嚨？這個聲音都不會產生的。所以要有很多的緣起才能產生這個聲音，如果沒有很多的緣起，這個聲音是不存在的。緣起產生的聲音，緣起散的時候，聲音就不存在了，那麼這個聲音是獨立的還是緣起的呢？你想一想，這個聲音不會是獨立的，一定是有很多緣起的。就像我們很多人坐在一塊兒，我們是一呢？是多呢？說多我們是一個團體，實際上我們分開了以後，這個團體就不存在了，是個名。所以過去祖師講啊：阿羅漢執著名言，以為真的有個風的名言，把名言當成真實了，卻不知道這個名言是不立的，只是個名言，是個虛假而已；事實上這個空本身是個緣起體，緣起體是獨立的，嘴巴還是嘴巴，喉嚨還是喉嚨，空氣還是空氣，地還是地，火還是火，不因為他聲音出來了，地火風水就不存在了；這些東西還是安立的，但是到底我們看的有沒有呢？事實上我們叫生妄念，我們認為有的時候，就執著，這執著就是一念無明，因為無明出來以後，就動妄心轉覺成識，把你本來的那個覺轉為妄識，這個妄識是因為無明而動的，在造業；十二因緣裡面講「無明緣行，行緣識」是過去的因。我們今天到這個地方來是胎卵濕化，但本體當空，你一悟到這個道理緣起性空，實在是沒有，妄念生起的時候，認為我們現在好像有個風，事實上我們覺悟了以後，就會了知這個風是不存在的，風實在是沒有任何一個體。比如說我們現在講話的這個聲音，聲音有空有空間，你把聲音裡面的空間、空氣、力都抽走，你把喉嚨、嘴巴等等都抽走，聲音自散，它完全是一個聚緣合和的產物；地火風水都同樣如是；合和實在是名言合和，事實上還是方便而立。我們認為合和好像就有聲音存在了，沒有合和聲音不存在。合和體就是告訴我們聲音不存在，並不是合和以後聲音存在，合和以後是體里出現了一個妄執，這個妄執就是你的無明在動。無明在動並不是說過去有個無明在動，是你當下無明在動，如果你一念覺無明就消，你要了解你這個一念執的妄念，無明頓時就消掉了。所以無明不是有，無明不是現在、過去、未來；無明無根，沒有過去的無明也沒有未來的無明，當下這一念就是無明；你這一念覺的時候，無明頓破。無明無根，像霧一樣，到外邊去什麼都沒有了；要是到老遠的地方看著就有。在唯識里可以研究到。
證明四大本體就是我們的一念覺性。了解這個四大就是佛心，四大跟佛心之間沒有任何距離，因妄執而起胎卵濕化，胎卵濕化是我們的一個妄念，因為此妄念故進入三界，此妄念正是三界之體。這個問題非常重要，欏嚴經裡面有詳細的解釋，我過去學欏嚴經如聾如啞的，後來學了無量壽經後才搞懂的；你把四大、十二因緣搞清楚，您就知道是怎麼回事了；以十二因緣破識體，破識體就進入意，破意，破意轉智；就進入末那識，進入大圓鏡智，斷一切種子，首先要了解，如果你地火風水破了，無明破了，緣起就沒有了，緣起本空故，你就不會產生妄識了，在緣起裡面你的妄識就破了，所以呢，有的阿羅漢即從此處證得空性；了解的四大的本體----地火風水的本體性空故，立即證阿羅漢；因為妄執生起，故生濕有，就是四生。不管任何胎卵濕化，都由想生，想就是妄念，有想就有色，有色就有想，有色無色，有想無想，色是對什麼來講的呢？色是對三界來講的，想是對意識來講的，眼耳鼻舌身意六識，十界以意為根本，六根以意識為統領，三界以第七識為體，三界是欲界色界無色界，三界皆由執著而來；如果你執著的識轉掉了，你三界也就轉掉了；所以為什麼金剛經以這個有色無色有想無想，為什麼不直接講眼耳鼻舌身意呢？不直接講色聲香味觸法呢？他從色來講，從想來講，色是對於色界的，想是對於識來講的，界是對於法界來講的；識是對於妄念來講的。三界唯識，萬法唯心。色是對塵境，識是對識境，三界是對於識來講的。識與身體是同時俱在的，胎卵濕化不離有色無色有想無想，不離非有想非無想。到非想非非想天，他是超越了有想無想及非無想的體，超越了有色和無色的體。那個地方叫做八難之一；那裡是遇不到佛法的，佛不在那個地方安住的；菩薩也不會到那個地方去，為什麼呢？非想非非想天是頑空，一般修道人，好多就修到那個地方去了；一般修禪到四禪就會修到那個地方。大梵天王，就是識空，是統領三界的，三界就是個大識，眾生在識裡面建立很多的小識，一切眾生都在此大識當中，所以大梵天王，沒有人真正能進去的；誰進去，誰就變成大識空了；一般魔王都進去不了，他有八地菩薩的功德也進去不了；為什麼呢？八地菩薩也不能度阿羅漢，也不能度非想非非想處天。
想可以得到什麼？得到三界嗎？得到輪迴嗎？法界如何能夠變成清凈？五穀如何影響著我們的身體？五欲之樂如何影響著我們的心？
色界與無色界是怎麼來的呢？皆由想而來，想就是識的定力自然而生，因為界的本體是無相的是空性的是不動的體，有三界是因為有識在那個地方，識攝取了三界，就是說我們的身體本來是無想的，但是你出來的這個身體一定是有想的，如果你沒有識，你這個身體就不會出現，有了這個識，你這個身體就會變化。比如你很快樂的時候，你身體會放光，放出紅色的光，如果你很煩惱的時候，你的身體就會產生不好的變化。我們的身體是界現，我們的識會影響到它，但不代表它不是空性的，它為合和緣起性空，所以我們最重要的是要轉想，就是要轉識，識轉身就轉。只要你的意識、妄想轉掉了，你這個法界就轉為清凈了，轉為實相；如果你這個識不轉，法界皆不能轉。只要有相的形狀安住在妄的體裡面，你動妄心你會落到胎卵濕化裡面去。到西方極樂世界也是在化身裡面，這個化身是不可思議化身佛身化。總的來講三界唯想而生。我們講欲界色界和無色界，欲界是什麼地方呢，就像我們到六月天，依著須彌山都叫欲界；欲界就是有身體跟身體的接觸。有說我們人是光音天來的，依音身，但是我們吃了地球上的大米之類的東西，身體就發生了變化，恢復不到原來的音身了，結果開始有血有肉有骨等等諸多東西，血液也變成紅色的，聖人的血是白色的，這是因為情，真正斷情了血是白色的。如果你能將這個五穀斷掉，那我們是沒有辦法能做得到的，以我們現在這個心量，千萬不要這樣子搞了；有人這樣子搞，搞死了還是見不到道；所以了解我們從哪個地方來，最重要的是我們貪著於五穀，世俗的名利影響了我們的心，五穀影響了我們的身體，有粗有細，有好看不好看，都跟我們心有關係；都是我們的想生出來的。欲界天到了兜率天到了須彌山頂，超越了須彌山不變成了色界了。色界它完全是心想而生，天人跟天人在一塊，懷孕不需要身體的接觸，只要二眼對視一下就可以了，沒有污垢之體，沒有醜陋之相，是非常清凈的。我聽說有一種鳥，一個在這邊一個在另一邊，拚命的叫啊，然後就懷孕了。還有一種鳥，把糞坑裡的那個蛆啊弄到窩裡邊，然後拚命的叫啊「快像我，快像我，」時間久了，這個蛆就真的變成鳥了。拚命的想就會很像；想到一定程度出來後真的就會很像它。夫妻之間為什麼有夫妻相呢？恩愛夫妻經常心心相惜故。就是由想而生，想之後身體會產生變化。如果你經常不想對方，想別人；人家馬上就能看得出來，好像有點不對頭，所以一家人好還是不好，一進門就能看得出的；聖人到你家裡一看，你家裡怎麼樣啊，好不好，他都非常的清晰；聖人不說話而已；你要是有什麼不正當的行為，不清凈的心，聖人一進門就全部看到了；非常清晰的；你想裝模作樣一點，告訴你沒有用。只要你稍微有一點點修行，清凈到一定的時候，裝不出來了，怎麼裝也裝不出來了，你想裝，你想哄騙聖人，你想哄騙那些修行者，那是你自己不自量力啊；你不知道聖人的心啊。當然聖人的心永遠是護念著眾生的，不會把眾生那個不好的東西表露出來的；完全敷衍愛護把你當成一個不聽話的孩子，然後不管你怎麼的不聽話，他還是對你那麼關心。就像你看到孩子不聽話，你也知道他錯了，他還說他自己沒有錯，你還不會說他，是不是？但是你心裡好清楚，你就是錯了，我怎麼不知道呢？但是那個孩子他不知道自己錯了。所以我們大人也是一樣的，自己做錯了事情還想遮掩好像別人不知道，其實聖人都知道。所以我們所做的一切行為，不好的行為，佛陀都知道，菩薩都知道，但是對我們就像對不聽話的孩子是一模一樣的。如果有一天你成佛了就知道，你多麼羞丑，你多麼無恥，所以在佛面前那時候就發露出自己的罪業，感受到自己啊，內心中非常懺悔，你真正的就把你的懺悔心就表露出來了。但是愚痴的人就不知道，像阿羅漢一聽地獄之名，毛孔滲血，他已經知道了。但是我們這些人聽說地獄，像耳邊風一樣，一晃就過去了。為什麼呢？你不知道啊，你以為聖人不知道。其實聖人哪個不知道呢？
天在哪裡呢？在你的念頭裡嗎？你有過什麼樣妄識斷的體驗嗎？你有過一念具足十法界的體驗嗎？十法界的某種共業能夠攝受你嗎？何種情況下可以不為所攝？三界輪轉由誰決定？
到無想天，有兩種方法可以進，一種坐禪打坐，你坐到無想之時，你可以到色界天了。想天上面有自在天，光音天，很多天，三十三天。三十三天分成三界，欲界、色界和無色界。我們不斷妄而修行，肯定就落到這上面去了。須陀洹來人間還有七返，斯陀含還有一次，來了就去了，阿那含一去而不來，實無不來，但是呢阿羅漢他沒有來去，本來就沒有我了，他已經進入道位了。須陀洹、斯陀含、阿那含還在果位上面，果位就是他還要生到天上去的，他不是說我已經成佛了。所謂天在哪裡呢？也不離當下啊，就是這個境界里變啊。你不要以為天真的到天頂上去啊。就是在這個境界之中。我們現在看到這個天人絕對在這個境界之中。就像你做夢一樣，你一個念頭進去了，就有一個境界出來了，都是一個幻境而已，都是你的妄識。現在我看到你，都是產生的一個妄識。這個妄識一斷，我們都沒有了。到底你們有沒有呢？你們還是在知道吧。我的妄識沒有了，夢一醒過來之後我已經到另外一個世界。每個人都有一個妄識，妄識斷了什麼都沒有了，不存在了。大家妄識都斷了，這個世界就不存在了。我們在這個境界裡面，都在這個一念裡面。這一念具足十法界嘛。十法界就在這一念之中。你說十法界有多廣有多大呢，但是它是一個妄體，了不可得。天人到天的境界，就有天的世界跟天相應，佛教講共業啊。你現在到那個天的境界，別人也在那個境界裡面，所以相應了。咦，我到了天的境界，很多人在上面，很多人還是一個法。你見到的這個法是你的妄見，他見到的是他的妄見，妄見合一，有共同點就是有共法，就有共業，所以就感召在一塊。如果沒有共業，大家不會感召到一塊。所以我們為什麼在一塊呢？我們有共業啊。如果我們那一剎那的共業跟天人相應，那天人的境界就跟你相應了。如果你那一剎那的共業跟餓鬼相應，那你就跟餓鬼在一塊了。就一剎那而已，很快速的。我們到哪個地方都一剎那就去了。這個地方的意識一斷，那個地方的意識就出來了。很快的，一剎那就出來了，因為都是識變，都是我們的識顯現出來的體，哪個來都攝你啊。如果你解脫了，誰都管不了你。如果你沒有解脫，依妄識就有胎卵濕化，就有有色無色，就有這個所謂的別人來管你。你來管我我來管你。如果你解脫了，誰能管到你啊？真正了解空性了，沒有人管到你了。現在能管到你，就因為你還在妄動。如果你妄不動了，什麼國王、縣長都沒有辦法的。真正的解脫的人，任何人都沒有辦法。所以我們要追求解脫，要脫離這個三界，脫離這種約束。
非想非非想還是想，是妄想。
千萬不要到了那個非想非非想天裡面去。我們學佛的人求生西方極樂世界這個事情應該很好辦的。如果你不到西方極樂世界去，然後你把這個妄想當做是無想，不了解自性的話，不了解佛性，你就一直在「想」中。雖然你的想是善的，你不斷的修禪定，進入到非想非非相天。到那個地方去了，你還不知道呢，你還以為你是佛了。進入那個地方再也不能出來了。那就麻煩了。
上求佛道，無佛可成；下化眾生，無眾生可度；無成而成，無度而度。
佛陀說一切菩薩，要想得阿耨多羅三藐三菩提，必須要發阿耨多羅三藐三菩提心，自利利他，上求佛道，下化眾生。如果上求佛道，不化眾生也是錯誤的。只化眾生，不上求佛道，這也是錯誤的。為什麼呢？他不能理事圓融，不能夠通達佛性。就是我要度眾生，但是上不求佛道。現在很多人動不動我要度眾生，但是呢他不求佛道。不求佛道就有執著，有我見、人見、眾生見、壽者見。通達佛之時，眾生就度盡之時。所以上求佛道，下化眾生。但是眾生執著名言，以為有佛可成，有眾生可度，都是不明了此意。把名言當作真實了。我們眾生，只要發阿耨多羅三藐三菩提心，只要想達到釋迦牟尼佛這樣的自在清靜，身體的庄嚴，三十二相八十種好，你必須要發阿耨多羅三藐三菩提心，就是有自利利他。但是眾生講，佛陀這麼庄嚴，我現量上就看到了，我要達到佛的境界，他認為很難。但是對化來講，無盡的眾生，三界的眾生有多少啊，無邊無際的，眾生很難度得盡啊。他就會生退心啊。所以呢，發阿耨多羅三藐三菩提心，為初入門。我們眾生要想達到佛陀的境界，必須發起利益眾生的心，就是自利利它。自利利它為入門處。不發起自利利它，就不能證到釋迦牟尼佛的三十二相八十種好的福德，乃至於釋迦牟尼佛的無住之心，叫清靜體。清靜之心叫智身。他說我這個智身，是發起自利利它功德所顯現出來的。但是眾生聽到這個話以後呢，自利就是我要成佛，利它就是要廣度眾生，自利我要達到佛的境界，難；利它無量的眾生度不盡，難！他感到自己極為恐怖，所以後面又加上一句，「滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者」。後面加這句話有什麼意思呢？就是眾生應該要知道，了解實無眾生得滅度者。
有妄必有相，有相必有三界；離相才有覺，相中永輪轉；三界所有的識都能達到無餘涅槃嗎？
眾生為什麼不能夠進入到「無眾生得滅度者」這種覺性呢？是因為我見、人見、眾生見、壽者見，有四相存在。四相有二，有粗有細，像菩薩有細執，微細的執著，四相我人眾生壽者；而眾生就是粗相的，我人眾生壽者。我們在這裡邊發心的人，發阿耨多羅三藐三菩提心的人，總的來說，都有我相人相眾生相壽者相四相具足，就有妄見，有妄建立，必定會生懷疑，生疑惑，認為佛難成，眾生難度，有這麼個體在，會生退心。所以佛陀叫他們要發阿耨多羅三藐三菩提心，就是自利利他。
「我皆令入無餘涅槃而滅度之」，涅槃體，要發這個心，就是胎卵濕化，有想無想是識界，有色無色是三界，三界之體由想而生。想就是識，眼耳鼻舌身意，識界的眾生也就是這個執妄為體的這個識，要讓他們進入到無餘涅槃而滅度之。也就是說，我要讓這些識類的眾生，就是三界的眾生，三界所有的識，達到無餘涅槃，無餘涅槃是建立在有餘涅槃上，有餘涅槃就是有妄。還有自性涅槃，有餘涅槃、無餘涅槃、常住涅槃，這個涅槃體。
