金剛經主要是斷疑生信，破除我們的四相，我相人相眾生相壽者相，從開始到最後面，一直講這個問題，後面講菩薩四相，若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。佛陀說有我者，是名有我。並不是真實有我；為什麼佛陀不直接說這個相是假的呢？最重要的是破四相，我們通常認為這個相是空的或者說不取相，我們就把這個相毀掉；說取相，就認為這個相是真的。我們或者取相或者毀相，就不知道現前的相它具備二法，無住之體不能離開這個有住的相，要生起無住之心，所以心跟相本來是一如的，無住體。所以呢，佛陀講這個相：不舍不取，這個叫實相。我們往往把這個四相呢，要不就是舍要不就是取，舍取的這個心還是叫四相，你見的這個相能生四相，你舍的時候還在四相，有舍取的這個心，還是四相；也就是說三種四相，都會在我們心中建立出來；所以呢，不取相不取非相，不取法相，我們不能夠用心來會這個四相，你看啊「若心取相，若取法相」心取相就是我們現前的當下，「若取法相」就是你心裡面建立的這個「所」；首先是能取相，所取法；能相、所相和法相空啊，故不可取相，佛說「不可取相」的心也不可以要；所以呢這個相還是俱生，不可思議的思維。
那麼說這個前面講三界，大乘小乘，發無上菩提心的人，發阿耨多羅三藐三菩提心的人，和凡夫和阿羅漢，因為他心中有很多的疑惑，是為了斷除他這個懷疑的心，斷除他這個四相來講。眾生的四相在未成道之前，他本身是具足的，也就是說他在執著著。過去的妄生才有眾生的存在，如果沒有過去的妄生，你怎麼會有胎卵濕化呢？怎麼會有三界呢？怎麼會有六道輪迴呢？因這個四相已經建立了，我們在修行的時候，在四相未斷之前，小乘和大乘發了菩提心的人，聞這個佛，見到佛，都會生種種疑惑；為什麼呢？因為他沒有斷相啊。所以佛陀的三十二相好，持戒修福也好，眾生執著於相；跟阿羅漢講，苦空無常無我，寂靜涅槃；須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢這些都證到果位的人，還都執著於法。對相的執著都是凡夫，像我們這些人就是；對法的執著，像四聖法、十二因緣法、釋迦牟尼佛所講的阿含經等，這一切法都是阿羅漢的法執，因為有法執在那個地方，是故他有魔相生起。而大凡夫他還不存在這個修法，為什麼？他沒證阿羅漢，他也沒證到法空，他也沒證到心空啊，他就從相上下手，它就著相，著什麼相呢？釋迦牟尼佛的相好庄嚴，修福得福，持戒得福；講持戒又對戒生執著，怕犯戒；做某一個善事將來得某一個果報，這就是眾生相，眾生的因果。為什麼要去持戒呢？想作人或者升天；為什麼要修福呢？我要修五福，肯定比人家強。見釋迦牟尼佛三十二相庄嚴，生歡喜心，見相心生，是故我相人相眾生相壽者相四相俱足，從色聲香味觸法來講住色相，五陰魔自然生起，色相統攝了聲香味觸法；從布施來講，布施法統攝六度，一般人布施因為不聞般若，它就容易求個什麼，結果著相。
所以呢眾生執相，羅漢執法，這二個都會四相生起，還有菩薩這些都是發阿耨多羅三藐三菩提心的，但還是有二種執著，一是我要成佛，一是我要度眾生。二相俱足自然而然的生起四相，像這些人有四相也會四相生起，不管是講什麼非法非非法，都會執著於一邊，都會生相，都生四相，只要生起四相，就是凡夫；就與般若相悖；違背了般若，違背了你自己的自性、真性、佛性；違背你直心建道場，有很大的障礙。
前面首先講了大乘及發阿耨多羅三藐三菩提心發心，中間說了不可取相，現在直接說佛的果德，釋迦牟尼佛以如來之果德，來問須菩提：「須菩提。於意雲何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」它這裡面有三個問。須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」這是明了無有定法。前面是問「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」如來有所得否？如來有沒有得一個阿耨多羅三藐三菩提的體呢？如來說過法嗎？
所以須菩提立即就說：「如我所解如來之意，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」「 何以故。如來所說法皆不可取不可說。非法非非法。」這裡面非常的細膩，文字上很淺，大家一看好象都明白；其實裡面有很深的含意；我們可以很簡單的把它解開。如果你用很淺的意思來表達，可能犯了很大的錯誤；文淺義深；義是超越言辭，它是用言辭來斷思斷議，金剛經的文字是斷你的思考，是斷你的議論，斷你的言辭；也就是說你現在看到的是文字，事實上裡面它有一個不可說的文字在裡面。就像你的媽媽，和你的兒子，那您站的位置是什麼？在媽媽面前你是兒子，在孩子面前你是爸爸，那到底你是爸爸還是兒子呢？沒有定意。你能定得下來嗎？你斷定他是爸爸，那不變成住見嗎？佛陀所講，他不直接說你是爸爸，還是兒子，不直接說你就是絕對的佛，你就是菩提，這樣說是錯誤的；也不能說你是眾生，說你是絕對的眾生也是錯誤的。
所以它這個言詞裡面很重視眾生的思維，怕我們有定解；如果你要是定解了某個東西，我們眾生就是佛，你就變成貢高空執；你說我們就是眾生，又變成情執，所以說情也好，狂也好，都是錯誤的。你說你中道，中道在哪裡呢？你中道還離開這個相嗎？你離開這個體另外找中道，你入空，當下直指人心，你一切都不管了，可不可以呢？這是又進入另外一種斷見，到了非想非非想天的斷見裡面去了，所以我們眾生要不到色界，要不到無色界，要不就到非想非非想天裡面去了；想天，非想天，非非想天，我們很容易在這個體裡面打轉；不能夠出來。
所以呢佛陀不可思議的境界，超越三界，說易非常易，一念悟當體即是；說不易的話非常難，如果你依文來知解，肯定是有問題的，你一句一句的解那就有問題。這一句裡面，它有一個總的概念，就像爸爸兒子和孫子，爸爸兒子和孫子放在一塊是個圓解，才能解釋這個東西是什麼。如果你缺少了一個兒子，那麼說你就是一個兒子的定解；同理爸爸孫子亦然；如果你選擇一個體來解，比如從四相裡面，
第一「何以故，眾生無復我相人相眾生相壽者相」，無我相即著我人眾生壽者；無法相及無非法相，這個是正解，是它的體;
第二「若眾生取相，即著我人眾生壽者」這是對於眾生在取相來講；
第三「不應取法，不應取非法」若取法相，即著我人眾生壽者，若取非法相，即著我人眾生壽者。
這句話意思是，第一眾生本來就沒有我相人相眾生相壽者相；第二眾生因為執著於相了，所以才有我相人相眾生相壽者相；而心取相了，才有我人眾生壽者，第三取法相或取非法相了，才有我人眾生壽者；是故「不應取法不應取非法」於是義故，他這三個是同體之說。你不能把這句話拆開來了，一個是從果位上講，一個是從眾生因位上講，一個是從破相上講。這個地方也是這樣的，第一是講相，第二個是講法，第三從果位上講，如「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？」就是「如來有所得嗎？」，「須菩提，於意雲何？」。因為前面講相，後面講得失的問題。
釋迦說如來得阿耨多羅三藐三菩提，為什麼不說佛得阿耨多羅三藐三菩提呢？為什麼不說釋迦牟尼佛得阿耨多羅三藐三菩提呢？為什麼不說世尊得阿耨多羅三藐三菩提呢？眾生都會有疑問。什麼疑問呢？
如果說是釋迦牟尼佛得阿耨多羅三藐三菩提，釋迦牟尼佛是現在的化身佛，我們看得到的，能看到的這個體，它有來去啊，如果有所來去得失，釋迦滅的時候這個阿耨多羅三藐三菩提是不是會失去呢？
如果說是佛得阿耨多羅三藐三菩提，佛是每個眾生的自性佛，每個眾生都有佛性，它是同一類的，同一體的，佛得不就是我得了嗎？又是錯誤的。
如果說是世尊得阿耨多羅三藐三菩提，世尊是謂人天之師表，是尊者，尊者是有大智慧，有尊者不就會有見的分別嗎？所以不能說是世尊，也不能說是釋迦牟尼佛，也不能獨立的說佛性；是故說如來，無所來無所去，故名如來；
所以如來得？如來怎麼會得呢？有所得心？不能講世尊，不能說釋迦得，不能說佛得。世尊才能得眾生會懷疑以為只世尊才有資格，我們得不到；如果是我們自性，佛得阿耨多羅三藐三菩提，又生住想，什麼住想呢？我們眾生有得阿耨多羅三藐三菩提的心；有得想有不得想，二者皆錯；釋迦得亦如想。是故如來得阿耨多羅三藐三菩提，如來無所來無所去，無所來就是不得，無所去就是得；所以如來得於不得，二相之間，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，是無來無去，無得無失，沒有個得阿耨多羅三藐三菩提法，也沒有個不得阿耨多羅三藐三菩提。但是我們眾生有一種執著，有得阿耨多羅三藐三菩提。
「有所說法耶？」有沒有他說法呢？有所說嗎？這裡「有所說法耶」這個「耶」字什麼意思呢？它屬於一種雙重的意思，得否？不得否？說否？沒說否？它沒有一個肯定的詞。如果要肯定的說肯定是有毛病；有所說法嗎？不是有住嗎？無所說法嗎？不是還是住無說嗎？還是有說還是沒說呢？所以前面加二個字「如來」，這一加上就很好解了，如來無所來無所去，因為他無所來，沒有一個來的體，就無有說法；他無所去，沒有去的體，就叫說；說就是不說，不說就是說。也就是如來他說的這個法實在是沒有說，沒有說的這個法，實際上就是說；說亦無說，無說亦說；所以說也不可住也。如來得阿耨多羅三藐三菩提，因無所住故得阿耨多羅三藐三菩提；無所住的體是無得故；不是得故，就是阿耨多羅三藐三菩提；因不可住故是名阿耨多羅三藐三菩提，有得即為有住，有住不名如來；(因無所得故故得阿耨多羅三藐三菩提)所以呢阿耨多羅三藐三菩提心是無住之心，是無住之體；無住是我們眾生的根本。
我們在這個世間，後面會講到「一切賢聖皆以無為法而有差別」，你要悟到般若，你就是賢你就是聖，如果你沒有聞到般若，那你就有住，有住就有為，不是以無為法而有差別了，只有你在無為，聞到般若通達無為的時候，那你就是聖賢位，為什麼呢？因為般若無住啊，無住即得阿耨多羅三藐三菩提，所以呢，如來無所來無所去的這個體裡面，已經攝取了所有的眾生，並且不住；因為攝取了眾生有來，無所來它就無住，無住的體就是有來的體，證明我們現在的這個體，又是無住的本體，又是住的體，住和無住都是名言而已，還是不可思議。
所以我們會到這個道理，與般若相應的一剎那，你現在的當下就是無住，無住就是得阿耨多羅三藐三菩提；得阿耨多羅三藐三菩提的那一剎那，你就是以無所得故，你就什麼都沒有了，為什麼呢，無住之體即是得阿耨多羅三藐三菩提。得即無得，什麼都沒有；為什麼呢？當體即是；空有不二；你當體的有就是無住之空，無住之空就是你現在的有，叫做「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，它是一模一樣的；色空受就空，受空想行識皆空；那就是「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，無苦集滅道無智亦無得以無所得故」只要你這個色空，一空全空，燈滅所有光沒，一切自然。所以呢，「色不異空，空不異色，照見五蘊皆空；」我相一破，一切皆破。在欏嚴經中講「一節解百結即解」，「一根破一切根皆破」，我們不需要去找那麼多的名相，直指明心，見性成佛；不需要搞那麼些很多很多的學問，你一下子了解了這個體的時候，所有的結都打開了，你想想看，「色不異空，空不異色」你當下寂空了，寂照雙用，福德智慧自然具足，戒律福報全部現前，當體即是，你的持戒已經具足了，你的福德已經俱足了，福德跟持戒是什麼？是你的般若體，為什麼持戒修福者聞此般若者，皆當能生信呢？持戒修福，你懂得這個意思，你就是不可思議的一個人，所以講到這個地方，就越講越細，越講越與我們有關係。越講我們的心就越單純，前面講還比較粗略大概，越到後來越是微細綿密；
你看金剛經越講就越深，越講你的心就慢慢慢慢的沒有了，就無住之體現前了；所以你要懂得這個意思，這句話就是釋迦牟尼佛啟發須菩提對所有的眾生說，因為眾生心中有疑啊，眾生看到如來成道啊，得阿耨多羅三藐三菩提啊，如來說法49年啊，這個是說還是不說呢？釋迦牟尼佛的打坐成道，是證呢？還是不證呢？所以我們眾生馬上就生疑惑，釋迦牟尼佛這句話說出來的時候呢，正是開顯眾生心中的疑，我發了阿耨多羅三藐三菩提心，都想成等正覺，但是呢現在不知道，前面法已經破了，但是心中還有很多的習氣，很多的名言，很多的相，微細的相還沒有破，眾生都已經現前了，所以釋迦牟尼佛了知眾生的心，破他們心中的疑，這句話問出來，正好是什麼意思呢？正好是發起眾生，破眾生的疑惑而生信故；大家有沒有疑？我們眾生不會隨便的發起這個疑的心，過去禪宗講，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟；你要生起疑心，你不斷疑你這個心，你現在不著相了嗎？不可能的事情。我看到釋迦牟尼佛得阿耨多羅三藐三菩提，釋迦牟尼佛說法49年，難道你不生信嗎？當然釋迦牟尼佛不在世，常福在說法，怎麼大家都在常福這裡聽法呢？常福得阿耨多羅三藐三菩提耶？常福在說法耶？要是說得阿耨多羅三藐三菩提，那常福肯定是邊見；常福要是不得阿耨多羅三藐三菩提者，常福就是凡夫；如果常福得阿耨多羅三藐三菩提，你沒有得，就是說我有你沒有；如果是我的自性中有阿耨多羅三藐三菩提，那你的自性中也有阿耨多羅三藐三菩提；如果我有所說法，那有我執；你看到我有說法，你有我見。不在我這個地方思考，在你心中思考啊，你看常福有所說法耶？如果常福有所說法的話，那就是我見人見眾生見壽者見；常福沒有說法嗎？你又是個我見人見眾生見壽者見。到底說法沒說法呢？這裡面是雙重的說法，因為常福不是如來啊，我們就思維如來，如來是什麼呢？無所來無所去的體，你這樣思維一下，反反復復的思維一下，講這些東西，就是你心裡面會到，要開悟，知道吧；要明了，悟什麼呢？釋迦牟尼佛為什麼不說：世尊得耶說耶？釋迦牟尼佛得耶說耶？我得耶？而是說「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶」。世尊拿果位的真實，如來的法身來說這句話，後面會詳細的講到如來的體，所以呢，這裡面發起眾生的疑，建立眾生心中的疑惑，破疑惑的這種等待，內心中想破得的這個等待，如果眾生要是不去猜疑的話，眾生他就抓住那個東西不放。佛第一個要開顯眾生本來的自性，開顯眾生本來的覺，開顯眾生和佛本來無二無別的無上道，第二個令眾生髮心不著於相故，不著於我人眾生壽者的這個體。因為眾生啊他很樂意著相啊，釋迦牟尼佛講法，是非常的細心的，非常的微密，不是說：「你們自性中都有阿耨多羅三藐三菩提，你當下承擔就可以成佛了，」不是這樣的，他還是要令我們真實的修行，依相而無住，一切處而無住之心。不是說我們口上說一下，就變成一個我們的世智聰辯，是言辭的辯論；就是思量方面下功夫，議論上面下功夫，而不是在自性實體上面當下建立實相。如來要現我們的實相，現我們的真如，現我們沒有我相人相眾生相壽者相，無法相無非法相的真實體，所以問得不好眾生就會有錯覺。是故他問的時候非常的巧妙，以最淺的言辭，通達於甚深的妙意，我們通過對這個言辭的思維，就可以通向我們的自性。所以呢「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？」這個「耶」字真是不可思議，耶就是雙重語，這裡面有三意：得阿耨多羅三藐三菩提心？還是不得阿耨多羅三藐三菩提心呢？這種疑問的本身就是我見，四種我相，眾生同時破掉；這一句話問出來的時候，三相俱破：得破，不得也破，我見的得和不得亦俱破。這個耶字具足三意，說法亦是。「如來有所說法耶？」有說法――錯，無說法――錯，你心中有「有說法無說法」還是錯。這句話一定要搞懂，要記下來，要認真思維。你思維後就不會著相了，你就不會用有為法來修行了，也不會用斷定的言辭，你把沒有定法的名詞放到你大腦裡邊之後，你就對一切法自然開解。比如說：他錯？他對？還有錯對的體嗎？就像你罵我，是對？是錯！是錯？也是錯！你心中在動念認為他「是對是錯」還是個錯！這個時候無為法就顯現出來了，這個時候超越言辭、當下解脫。為什麼呢？因為無有定法啊，你定了還是錯；他是對還是定法，你心中對啊錯啊的胡思亂想還是你的定法，那不是有問題了嗎？是不是，大家開悟了沒有？所以不可以對來辨別於眾生，不可以錯來辨別於眾生，也不可以用言辭和辯論來辨別於眾生！徹底的用心來會，這個時候沒有定法的時候，說對亦錯，說錯亦對，對錯無我，沒有一個真實的我存在，沒有言辭沒有辯論，當下就解脫。我不知道大家能不能開悟啊，懂得這個意思真是不可思議。所以啊無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，你看直接告訴我們：無有定法就是阿耨多羅三藐三菩提！無有定法就是如來可說！因為沒有定法，如來天天說，天天沒說；因為沒有定法，所以說即無說，無說即說；如來說法也好，不說也好，這裡面沒有一個他的說法，就是我們的心；我們的心就是他的說法。他說法我們執著而不知。
「須菩提言。如我解佛所說義。」這句話什麼意思呢？對上來講是佛所證，「如我解如來所說義」他為什麼不這樣講呢？釋迦牟尼佛問他「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？」世尊是從果位上來;須菩提說「如我解佛所說義」，從因位上來講。世尊常常這樣給眾生說法，他們二個人，一個是佛一個是眾生。義是什麼呢？就是中道思想。義並不是一般的意，佛說義就是無有定法，什麼叫無有定法呢？即阿耨多羅三藐三菩提。釋迦牟尼佛常常所說義字，「如我所解佛所說義」解者，眾生為解，我現在給你講，你會解嗎？解到什麼呢？諸法如義。什麼叫諸法不如義呢？如來得阿耨多羅三藐三菩提，肯定性的，如來不得阿耨多羅三藐三菩提，也是肯定性的，得和不得是你心中的計量，他也是自己定的，有定之相，有你的定相，決定之相，因為這個相叫諸法不如義故，如我解佛所說義，也就是諸法不如義。至於須菩提他已經會於佛心，會於釋迦牟尼佛的本意。那我們如果要會到本義，你也會這樣說：「如我解佛所說義，」只能有眾生來解如來之義。前面講「以此為實」，就是以此義為你的真實行，除此意之外，都叫偏行。此義才是阿耨多羅三藐三菩提，這是肯定性質的。它不講得阿耨多羅三藐三菩提，得阿耨多羅三藐三菩提跟無有定法根本不能相應啊。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。什麼叫無量壽佛？名無量壽佛，「我自成佛道，立名無量壽，究竟有不聞，誓不成等覺」，叫「立名」無量壽。換句話說，如我解佛所說義，無有定法名無量壽佛，是一樣的。無量壽佛即是阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提是不可思議的，同佛心是相應的。如果你思維跟這個了義不相應，自然有得有失，有心的計量，有可思議的心。
在這一段裡面，講如來本了義法，我相信金剛經就全部通達。釋迦牟尼佛講任何法裡面都有了義攝三不了義，一個得，一個失，一個你心裡計量的得失，就這三心。三心就是偏向於我執、人執、眾生執和壽者執，三心俱足，有這三心就是我們眾生意。眾生意跟諸佛如了義不相應。所以如果你解如來真實義，你四相俱破。
有沒有一個真的我相、人相、眾生相、壽者相呢？沒有的。什麼叫無有定法呢？就是不可取，不可舍，可取可舍都是妄念，可取是執著，可舍還是執著，有可取可舍之心還是執著，所以叫無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提就是無上正等正覺，不是菩提，也不是無上菩提，是無上正等正覺。大家想一想，阿耨多羅三藐三菩提在哪裡？
阿羅漢叫正覺之心，菩薩叫無上正覺之心，佛就是阿耨多羅三藐三菩提心。阿耨多羅三藐三菩提心到底在哪裡呢？在金剛經裡面是直指，無有定法如來可說，也就是說，說有即空，說空即有，空有不二的這個體。舉例來講，般若不聞可不可以？不可以的。持戒不修可不可以？不可以的。修福不要可不可以？不可以的。因為無有定法如來可說啊。既然無有定法如來可說，不可取也不可舍，不可取是無住，不可舍是一切法，在一切法裡面不可取，在一切不可取裡面立一切法。也就是說，有空之間，對眾生來講是有相的，這是須菩提說啊，並不是佛說啊，怕眾生偏執啊。所以如來說，有法可說否？但是如來這一切德，他以無住之心，法身已證；無住之用如來已得。從體上講，阿耨多羅三藐三菩提就是法身就是無住體；從相上講，報身，也就是一切德，遍庄嚴故。而一切庄嚴裡面有無盡的諸佛安住著，在利益眾生。體裡面有無量相，像華嚴境界，地位上的菩薩，乃至於極樂世界七寶庄嚴。在化身來講，世尊在此世界三十二相八十種好，這些相都是如來所得的體。說得而無得，法身無得故，說得無相故，報身無相，說得無用，以眾生為用。所以法身、報身、化身是一個無相體，一個清靜體，一個妙用體。
這三相是一體。如來果德上面是這樣的，但是眾生就偏相，以為了解法身以為解脫了就不要報身，在報身裡面以為解脫就不立化身，很多婆婆們都說，到西方極樂世界就不回來度眾生了，都怕回來，不安立化身；在法身裡面認為報身是假的，福德、功德也不要了。所以對此世界會產生偏執。法身、報身、化身是不可以拆離，如果拆離就生我見。菩薩有眾生可度，有諸佛可成。阿羅漢安住清靜可得。眾生是以化身而住，就是以這個「有」住，就是生滅而住。菩薩以報身住。佛是在一切處，盡虛空遍法界。所以呢，眾生是佛之眾生，菩薩是佛之菩薩，羅漢是佛之羅漢，對佛來講都是無為體，以無為而有差別。所以眾生往往有偏執，有菩薩、羅漢、眾生三體。這三個體怎麼來的呢？得阿耨多羅三藐三菩提耶？是從這個「耶」裡面出來的。眾生錯解了，眾生不解如來義，故生三心相。一個是「得」阿耨多羅三藐三菩提，就俱足有見，就像菩薩，上要成佛，下化眾生。一個是如來「不得」阿耨多羅三藐三菩提，是羅漢住的地方，不得是斷見，就進入阿羅漢清靜體。一個是如來「得」與「不得」菩提都是眾生妄心裡面出來的妄想，計量，言辭，完全是一個眾生煩惱心。證明這個三心取相都是有我、人、眾生、壽者，所以菩薩是微細四相，阿羅漢是中四相，我們這些人叫粗四相。此四相有什麼差別呢？全是一相。但是呢有住粗，有住細，粗細同體。你細了，很密密的在那個地方。你粗了，就大概的在那個地方。就像阿羅漢看到一條牛，就是一個大相，一個大牛；佛菩薩可以清晰的看到毛髮毛孔；眾生看到牛，要不就看到腳，要不就看到尾巴，看不到全部。就像這個房子，菩薩可以看到整個的房子，佛能清晰的看清楚裡面的一切東西；但是眾生只能看到一邊，要不就看這邊，要不就看那邊，要不看底下，要不看上面，看不清楚。其實是一個體，但是呢看到的粗細不一樣，所以眾生認為自己跟菩薩有分別，好像菩薩是菩薩、我是我、羅漢是羅漢，不知道三相是一。如果要有三相可分的話，那佛得阿耨多羅三藐三菩提，是不是獨立有阿耨多羅三藐三菩提呢？如果沒有得失和計量的話，如果有計量就不是，如果沒有計量那應該跟眾生是同體的。我們有計量，分出三相，但是應該知道，細的時候你就是菩薩，中粗的時候你就是羅漢，大粗的時候就是我們現在的凡夫，所以三相俱足。因為三相俱足，粗細相俱足，我相人相眾生相壽者相俱足，皆是凡夫，還屬於是眾生。阿耨多羅三藐三菩提裡面是沒有的，沒有眾生。所以我們聞到阿耨多羅三藐三菩提的時候，我們現在在這個地方還有所修啊，也就是說，要我們安住在這個法上面建立無住之心，得戒圓滿故，無住就是戒，清靜故。不舍當下，是福。如果你以無住之心，此福大也；有住之心，此福就小。有住就有相，有相你福報就有相；如果你無住，你這個相就無住，無住相叫無相，無相即報身，無住即法身，無得失即化身。無住你念念之間就在化，你每天都在化，所以我們這個三心俱足。所以我們持戒修福的體裡面建立相出來。
不說菩提可證，單說持戒修福。佛陀講，若有法可得即為謗佛，有可證有可得的話你就為謗佛，徹底的把我們證菩提的心給斷了。但是他沒有捨去持戒修福，證明說我們得阿耨多羅三藐三菩提完全在我們因地，此因地之外再找阿耨多羅三藐三菩提根本就不存在。證明我們持戒修福的體就是阿耨多羅三藐三菩提，如果離開此體就沒有可得。就是說，你這一念悟，這個體裡面還有另外的得阿耨多羅三藐三菩提的話，完全是謗佛了，所以不可以偏執，要諸法如義。
如來所說法，有能體、所體。被所體，前面講的布施的三輪體空，大家要好好思量一下。無住之心就是般若，布施就是行，布施能成就一切法故。菩薩不住法而行布施。前面講，一切法皆是非法，就是無住之意。如果你認識到無住，無住並不是說斷這個法；相不違背我們的自性，不障礙我們的自性，如果有住就障礙我們的自性。菩提的本體是障礙不了的，因為當下之相就是菩提，你當下的體就是菩提。因為你有住就生相，你無住就是菩提。如果離開此無住體，就是我見；無住之相就是佛。此佛此相，無非此一念所成就，而菩提不離無住，無住就是戒，清靜故，此清靜體不離此佛故，就是相庄嚴故。此相此體得到，就是無量的化身就現前，就是此用故。就是得度，得度的體是什麼呢？首先降伏其心，就是這三心，了解此相無住體。此相無相故，此相就是佛大身，此佛與我無對體是一不是二，無住就是此相，此相即是無住，所以無住為心，此住為體，此相為相，相體一如，它是不二的。此相體裡面和這個無住的體，它並不是我們心裡面發出來的，不是我們的認識，是它當體即是。此相此體，叫體相一如，是不二的。一切眾生都在這個體相之中。此相此體建立了，你無住之心也就顯現出來了，沒有我的顯現，沒有我相了。因為沒有我相故，用就現前，就降伏其心，也就是雲何住，雲何降伏其心。就是這樣的降伏其心，這樣的無住。此福廣大故，此體廣大故，自性和法界就顯現出來，這個德的果報自然現前，三十二相現前。
無住之體顯現出來的時候，此相自大，三十二相自現前，但是一定是無住因根本因而發起的。要想得阿耨多羅三藐三菩提，要想福廣大，要想這一念能圓一切菩薩功德，能安住十方諸佛，只有無住之心而得。如果你有住，四相俱足，什麼都得不到了。所以呢，我們一定要在此當下，就是說，佛陀是這樣的心得阿耨多羅三藐三菩提，那我如是心也是得阿耨多羅三藐三菩提，因為此心即阿耨多羅三藐三菩提，此心名阿耨多羅三藐三菩提。它不是講心，就是阿耨多羅三藐三菩提，有心就有妄執，發菩提心還是有妄執。為什麼呢？發菩提後面加了一個心字，這個「心」還是妄執，此心是你意，是你的妄執。阿耨多羅三藐三菩提，就是你的真如實相，就是你無住之根本，所以認識到這個就是不可思議。所以一切法，法外無法，法外面沒有一個佛可成，不要離開當下的這個法另外有佛可成，無住就是如來，相就是佛身。無住之相就是報身，無住之體就是法身，而我們現前無住的這個法界，和眾生身體是不二，我們的聲音跟宇宙的聲音是不二的，眼耳鼻舌身意就在色聲香味觸法里，色聲香味觸法，就在無住體裡面。那無住體在色聲香味觸法裡面。就修這個阿耨多羅三藐三菩提這個體。也就是說，你常常靜坐下來，或者見一切相不生三心，不生得心，不生失心，不生計得失之心。就是不以得失之心，思和議，不要思考，不要議論；我要得阿耨多羅三藐三菩提，這是一個思，我不得阿耨多羅三藐三菩提，還是一個思，有思就有議。如果無住了，那你就無思。無住就是此相，你就無念，就沒有另外的一個念頭，當體即是。你所有的思考也就斷了，所謂般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名為般若波羅蜜。不可以執名言，不可以執文字。六祖大師講，會讀經人能轉經書；不會讀經的人被經所轉，如果你轉法，你就是佛、世尊、天人師，就是大丈夫；如果你被經所轉，被法所轉，那你就是一個徹底的大凡夫。以這樣的心才能夠會到如來的本義。所以如來所說法，皆不可取不可說，非法非非法。其實很簡單，無住生心，做一切事情無住，生無住之心就對了。就是說，做善、持戒、忍辱、精進、禪定，這一切處，都應該是無住之心。無住之心有大信心故。一念生凈信者，如來實知實見。所以釋迦牟尼佛三十二相八十種好是獨立的呢？是共有的呢？告訴你，釋迦牟尼佛的三十二相八十種好，和眾生的共有是無二無別。
我這一段時間一直在思維般若之意，生怕給大家講錯了。如果你稍微偏一點，大家就偏執了。這個言辭的淡，言辭的淺，但是呢意思深，深到超言辭超議論，徹底的超越我們的心。禪宗叫教外別傳，徹底離開教，依教而顯真如。雖然有教，裡面含有無教之體。有教之相是無教之體，你要悟到那個體，然後你再來講法，那就是佛在說。因為我悟到這個體，是如來所顯，它是真實相，並非我說。釋迦牟尼佛說是如來說，並不是釋迦牟尼佛說。以世尊說也是錯，以佛心說也是錯，他以如來無所來無所去的體，跟眾生心是相應的。太當下了，不離戒福這個體而成阿耨多羅三藐三菩提。也就是說如來體即阿耨多羅三藐三菩提，如來即阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提就是我們現在的如來。如果離此相另外找，到西方找阿彌陀如來，那就不叫如來了。如果非要到西方極樂世界找如來，那你就麻煩了。因為你有這個遠方可得啊，你這個相跟如來不相應啊。所以你跟持戒修福的這個體不相應，跟眾生心不能相應，跟我們當下不能相應啊。那個如來肯定就犯了毛病。金剛經是直指，它這個修是如來所證之修，如來所證即是我所證，如來證而無證，是故我無證；如來所修無修，是故我無修；無修之修，無證之證，是個當下直指，沒有什麼次第，直接的，所以皆不可取。我們應該把金剛經背下來，好好的思維一下。
不可取，不可說。不可說是口，不可取是思，叫做不可議不可論，論為說，叫議。不可取是心，心為思，可取叫思。不可思不可議，叫不可思議。什麼叫不可思議？無量義。什麼叫無量義？它就是不可思議。不可思議就是阿耨多羅三藐三菩提。無量壽佛，無量，就是不可思議。佛跟佛在一塊，叫不可思議。不是我們說的不可思議就是不見了，這個是錯誤的。不要想了，還是可思議；想，還是可思議；想與不想，都是可思議。不可思議是不可議，不可思，不能用自己的心思不可以用口來辯。用心來會，不可思議自現前。因為每個眾生本來不可思議。不可思議是你會如來義，不可思議名阿耨多羅三藐三菩提。所以呢，不可說不可取，就是不可思不可議。
分別心是什麼呢？分別心就是生滅心，生滅心就是無住心，無住心就是釋迦牟尼佛，就是十方諸佛，就是毗盧遮那佛，都在這個體裡面。有為之相裡面有無住之心，他的報身就是圓滿的。報身能建立化生度眾生，我們這個化身就在他報身裡面，報身就在法身裡面。所以呢我們有執，就是要度眾生。我們沒有執著的時候呢，就是眾生已經度盡。本來沒有眾生，生滅無生，生滅的本體是無生的，哪有什麼眾生可度？但是我們妄執，執指為月。一空全空，一旦空了所有的眾生本來就是妄，一解脫全部解脫。
所以菩薩哪有可得呢？眾生在行大悲心的時候就是菩薩。證量上不一樣，有八地菩薩、七地菩薩……這是他證量上的神通不一樣，但是還屬於是眾生之類，或做大梵天王，菩薩不可能離開三界的。離開了三界就離開了眾生，還叫菩薩嗎？因為大悲心在三界之中啊離開了眾生哪還叫菩薩呢？離開了眾生因找不到佛果。離開了諸佛還叫菩薩嗎？因為大悲心就是佛身啊。而眾生的大悲心就是佛的身。佛身裡面必有佛心。佛心在哪裡呢？在眾生這個大悲體裡面。這個菩薩是究竟無所得。若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。菩薩不可能離開這個相，在這個相體了知無住就是諸佛，所以呢，下度眾生，大悲心是；上成佛道，無住即是。所以呢，佛已自顯，佛已自成，眾生已自度，大悲心圓滿故。無有法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。所以這個佛裡面光禿禿的，真正的顯現在我們當下的體裡面，不可思議的這個體。真正你悟到了，在外面找不到佛了，當體即是。那是不可思議，不可取，不可說，我們一取就麻煩了。不可說。釋迦牟尼佛把如來這個心意給它解出來。不可取就是我們的心的住，心有住叫取。不可說，我們自己說，對別人說，自己心裡想，也叫說，心裡有想即住。一念錯全部就皆錯。
有種煩惱叫尋思煩惱、四不定煩惱。尋思煩惱就是自己在思維、在想，產生一個不定煩惱，不定煩惱就是業未定。就是你在想一件事情，但是還沒有決定，你到底是做呢還是不做呢，若你常定不下來，只能靠你臨命終時那一剎那去定。如果你不斷的思維，今天聽這個法這樣思維，明天聽那個法那樣思維，老是有不定在顯現，心中沒有定解，常常沒有一個決定性的抉擇，你執著於這個金剛經真實的般若的話，就像我現在跟你講，你現在不定下來，你的思維裡面或者定或者不定，都叫尋思煩惱和不定煩惱。持戒裡面有不定罪，就是還沒有定下來你到底犯了什麼罪。比如你到外面去把一個人殺掉了，但是你內心中是慈悲心呢還是嗔恨心呢?自己有罪還是沒罪呢？你心中想到底是犯了還是沒犯的這個罪？比如我們對阿耨多羅三藐三菩提是取呢還是不取，你思量的時候一取就定果，無論你得與不得或得與不得都不住，都是罪，你思量裡面一旦定下來了你的罪就定了。這是個微妙的體啊，所以一般人不會隨意的動這個決定意，他要絞心腦力的把它想通，因為他決定以後就立罪福啊。我們眾生往往不知道罪在哪個地方。比如在五戒裡面就有這樣的思維，喝酒，從相上講，我想喝這個酒，或者我想你喝這個酒，然後把手伸過去拿這個酒杯子，只要你沒有挨上去，罪不定，一挨上去就完了，就定罪。所以我們有些思維在不定的時候，一旦你定下來了，罪福就成立，還在尋思之中，你覺悟了就沒有關係。一旦這個罪建立了，你想把它滅掉，很困難，就像人走火入魔一樣，一旦走火入魔就麻煩了。比如你不斷的做一個小偷，你將來就是一個大偷，因為你那個小罪，時間長了以後就變成大罪。平時沒有顯現，不斷的積累不斷的積累，越變越大。因為你一旦定了以後，不可能馬上就變了，你還有很長時間的熏習啊。越來越堅固，到後來你想改變它很困難。比如我喜歡吃糖，後來我要斷掉很困難，如果你吃白粉就知道，就算你戒掉，你稍微吃一口馬上就回復，很快的。定業罪一旦定下來，想改變很困難！就像瓶打破了，很難再把它拼在一起的。所以我們生活中不要輕易地就把這個瓶打破了。我們修行就像一塊白布一樣，不要隨便的在上面搞污跡，一旦有了這個污跡，洗就非常難洗干凈，所以我們要把握住自己，不要隨意的讓自己犯過失。否則這個東西在你心中會產生現量的。你現在隱藏在很深的地方，顯現不出來，但是你對這個佛又沒有定解，那你這個罪在裡面是不斷的翻滾的。因為人在恍恍惚惚的這個過程之中，那個東西是提前顯現出來的。比如一個乞丐討飯，他知道某一個人給他飯吃，他一定會到他家裡去討飯吃，因為他的意識裡面有那個人有飯吃，如果別人家有飯他就不會到他家去，但是如果別處討不到他立即就會想到他家。所以人很多的藏在內心中的過失，這種罪啊，在你心中，如果你在恍恍惚惚沒有定解的時候那個東西是提前出來的。如果你對法上面有決定的知見，與金剛經般若相應了，你心中生出強大的定解，後來很多的過失不會現前。就像一個太陽一個月亮，要找亮點一定會找太陽的。月亮就是我們的過失，但是太陽太亮了，所以你在這裡選擇的時候你一定會選擇太陽，所以那個過失就很容易銷毀。所以我們聞法非常非常的重要。如果對法上面不感興趣，就等於你這個太陽沒有立出來啊。你恍恍惚惚的有錯誤的知見，有舍和取在，不可取的你變成取的體了，在相上抓，或者在空上打轉轉。
非法非非法。非法就是心，就不可住；非非法，不能離開法而有另外的無住之體。說法不可住，不可以不住；不可以離開法另外一個非法可得。佛說法不可說不可取，所說法是非法非非法，非法是斷見；非非法是有見。非法非非法是一個同體之說，兩種解釋。所說法是一，非法非非法是二，它是以二相解一義。你不能分開來說，非法放在一邊，非非法又是一個體，執有執空，眾生就是這樣的。人就怕在黑暗之處啊，人在陰暗的地方全是執著，人在光明的地方大家都不執著了。我們要像關公一樣，夜裡帶著劉備的妻子在暗處不生妄想，君妻不欺啊，君子就是君子啊，不會說啊我可以偷偷的去愛她一下不可以嗎？他沒有這個偷心。但是我們這個偷心不死就很麻煩了。在這邊嘴巴上說，啊這個很好；在背後呢，很多那些污垢的東西，很多不清靜的東西在內心中爆發出來，有跟空互相有沖突，在菩薩戒里叫亦自欺狂，亦欺狂他人。南摩阿彌陀佛！
