「何以故。是諸眾生無復我相人相眾生相壽者相。無法相亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相則為著我人眾生壽者。若取法相即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。」眾生執著於相，相從無明中生，從妄執中生，以前有宰相問法師：無明從哪裡來？法師答：你還沒有資格來跟我談論佛法。宰相肚量大，雖然沒有發脾氣，但臉色難堪，內心不快。法師曰：無明由此出。我們的生死煩惱及我相就從這個地方出來；所以我們在生活中很多地方，都可以看到我們煩惱的根本，就是無明；無明是沒有根本的。過去蘇東坡寫一偈子「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮」派人送給佛印禪師，禪師批二字「放屁」，蘇東坡非常生氣，立即坐船過岸與禪師理論，禪師說「好個八風吹不動，怎麼一屁過江來？」蘇無語。我們往往口上說學佛法學得不錯，往往認為自己有一些修行，但是到了一定時候，一點也不能起公用；被八風所吹；稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂；這個八風可以隨意的把我們吹動；此八風正源於無明；本來我們是很清凈的，但是由於內心深藏無明而不知，這個八風一吹的時候，就可以微細的看到你無明的動向；智慧的人馬上會有佛法來觀察自己已動的那顆心；沒有智慧的人就從相上去追了。做任何一件事情，都會遇到類似問題，我們如何用佛法處理之呢？釋迦牟尼佛講的十法界，其實都是空相，無非動心故，你看看經典就知道了，同樣一件事情如果你用嗔恨心對待他，就墮地獄；嗔恨心就是地獄；你動心無明生起，三界就現前。佛陀講如果你動無明心就動我相，有我相就有四相，有四相就有四生，有四生就有三界，就有六道輪回的顯現；只要你把這個無明把握住了，一切皆不生；只要抓住你現前的那一念心，你就解脫了；為什麼不了解三界就是這一念呢？什麼地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人天，都在這個一念的體裡面；只要你無明不動，三界就斷了；你以為三界有實體嗎？三界是沒有實體的。就因為你動這一念清凈心，三界就顯現出來了。所以修行說易非常的容易，說難非常的難，為什麼呢？不依佛法來做事。釋迦牟尼佛所講的小乘大乘種種次第總持也好，頓法與漸法也好，都是建立在我們這個心上面，前說後說，無非不離般若，也就是不離心故；所以釋迦牟尼佛講人天之法，講阿羅漢小乘之法，講大乘菩薩之法，乃至於講十方諸佛，你想一想，能離開我們這個般若心嗎？只要你心不動，十法界都不生，你就是佛；一動心，十法界就生，所以無非此一念而已；我們仔細的想一想，一切相本來是沒有相的，不管是地獄還是天堂，在你一眼看過去，他是沒有相可得的，他本體是沒有無明的，你說惡業是從相里出來的還是從心裡出來的？相是不生地獄，也不生天堂，為什麼？此相本來無住故。離開此相，你又進入另外一種無明，只有這個相，才進入我們的覺，離開這個相，就沒有我們現在的覺；也就不能成佛；有了這個相，可以令我們可以成佛，也同時可以令我們到三界裡面去，可見這個相非常非常的重要。
這裡面講不可以著相，若著其相，即著我人眾生壽者；不可取非法相，不可取法相，若心取相即是凡夫；無復我相，本來就是無相，這是講根本，我們眾生本體就是這樣子的，但是我們眾生執相，是故有我相，有各種不同的貪嗔痴相，有我就有了五蘊之相，有了五蘊的顯現，有了我執的能，就產生了我的對立，我的分別，同樣一個東西你看這邊我看那邊，爭執不休，確不知道都看的是一體的東西，由此我之外又有了人，所以每人都有個我見人見眾生見壽者見，法是一個，但見不一；地獄也好天堂也好都是離不開我們這個心的，因為我們這個心跟法界絕對是無二無別的。現在我們這個心跟法界執著的體裡面還是相應的，並且是一體的；絕對是一體的；就像木頭跟凳子一樣，是一體的；中間沒有任何差別；沒有任何一個因也沒有任何一個果在那個地方；沒有現在過去未來，為什麼呢？法性裡面本來就沒有現在過去未來；是同時的；但是我們認為有因果，是因為我執以後認為有個我執，有個妄見在那個地方，你解脫之後他是沒有因果的；是同時建立的。妄見從哪裡來的呢？您說那邊有妄生嗎？這邊有妄生嗎？這個妄是不會單獨存在的，如果單獨存在的話，不需要破相，也可以出現地獄餓鬼畜生啊。有對立的相才會產生對立的知見。是不是從破相里出來呢？如果破相能出來，為什麼破相自己不出來一個妄呢？這個妄見本來是空的，是純屬妄的，因為你有妄見，就有妄相；妄出四相出，妄見在哪裡呢？不在外邊，也不在裡邊，是個緣合體，如果你悟了，那麼說你就空掉了；如果你不悟，執妄為有，就像水裡的月亮一樣。妄只是個記憶力。這個識在那個地方看著大千世界的對立，我跟你相對，我跟眾生相對，你認為有個獨立的你和我在講話，其實我給你講話的時候，是同時一個東西；我跟你中間這個識是個聚有，是個緣合體；有一個斷掉了，就斷掉了；就像眾生是互相扶持的，如草與草之間也是互相扶持的，一根草倒下來了，另一根也會一起倒；二個是同時聚在那個地方的；你執著於我我執著於你，互相執著，好像二個對立起來了，其實你執著我的時候，正好是我執著你的時候，我認為有個你在哪裡，你認為有個我在這裡，互相依存的；如果對面沒有了，你自己就會倒下來。我們能斷的這個體，是因為聚緣而起，這個緣的對立面沒有了，這個體也就不存在了。如果你知道不居二邊，這個妄是了不可得的，你會進入一種大空寂的境界。我們眾生執著了，心起相故，有我執人執，有我人眾生壽者。
若取法相。什麼叫法相呢？法只是一種方便，也是一種緣起；你了解了法的真實處，你不取相的時候，知道了這個世界都是空的；一個人沒有修行之前，若不取法相不取非法相，就會進入斷見；雖然萬象皆空，可是你自己先是斷空，斷空不能生(妙)有，其實你後來的成就是經過現在的有建立的；因為有法的本體就是空的，並不是說把這個法給舍掉，認為舍棄即是佛法，「不取法相不取非法相」(不是不要相)，主要是要你放下對佛法的執著，不是要你放下佛法；執著於法相還是個妄執，若心取法相，即著我人眾生壽者；佛教講三輪體空：一個是能體，一個是所體，一個被所體；能體是我的能；所體是世間的法，能是我們的心，中間的能所是非法相，所以叫三輪體空，它是不住有也不住空，它是個實體實相的顯現。「若取非法相，即著我人眾生壽者」；這個叫做「所」；「若心取相」叫做「能」，「若取法相」叫做被；能取的相叫「我執」，被所取的這個法，叫做被法。所以我們眾生不管你這個妄識是在心裡面也好，在心外面也好，畢竟是妄執啊；妄執為「能」啊，是我相。我相是如何生出來的呢？首先是我取；若心取相，是我見人見眾生見壽者見，是六道輪回之事；若心取相叫做「能」，生我執；有我在那個地方，就生「被」，有我見，有人見；有我執有法執。比如有常福在，有一個眾生在，就是說執著於常福的相，執著於眾生的相。你的能執著於被，執著於被能執的這個體，這個能相叫做法相，沒有說這個法相是佛法還是非法；是外道法還是內道法，一非全非，一真全真，如果你心中要是有佛法的顯現，所有的都是佛法。你聖道也好凡夫也好，無非此一念而已；一凡全凡，一聖全聖；聖凡無非迷悟之間，但都屬於是法。所以眾生有法執即著我人眾生壽者，「能執」也是我人眾生壽者，「法執」也是我人眾生壽者。所以釋迦牟尼佛成道時不就講一句話嗎：「奇哉奇哉，大地眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」。能所被所三輪不能體空；能所被所是什麼呢？什麼是非法相呢？我在那個地方，若心取相，就是能；那個相叫法，取那個相，叫法執；法執跟心執是二，講是二其實是一。能沒有所怎麼會有能呢？所沒有能怎麼會有所呢？二個是同時存在的，有我心執就有法執；法執跟心執是同時具有的，沒有我執就沒有法執，沒有法的執著，我執也就不存在了，它是同時具有的。如太陽照大地，太陽叫能，講能講所只是個方便，體上講它是個二用。我們每天要破我執，你不知道能所二個體是一，不破法見就不能動我見；不動我見，動法見也是不可能的，佛法是俱生的，它不可能隨順一個東西；如果真有一個斷掉了，同時法也就斷了。燈滅了，什麼都看不到了；你把我相斷了，法相自然而斷。法執的時候有個什麼原因呢？比如雖然我們心中不起執著，但我可以學習佛法啊，像坐禪是不是取法了呢？為什麼要取法呢？要斷我相啊，不取法如何斷我相呢？你有法執了，我相就出來了，你正在修我相呢怎麼會斷我相呢？所以你要了解一切法不應住，不應該執著於出家在家，成佛度眾生，對一切法不應住；在家所有兒子孫子都不應住；一切世間法跟出世間法都不應住；我也不應該住，能也不住，一切妄念不應該住，念念無住，無念之心，無住之相。什麼叫無住之相呢？一切住不住故。什麼叫無念之相呢？妄不住故。妄不住叫無念，法不住叫無住，念不住叫無念，所以我們行住坐卧叫做無念無住；禪宗講「以無住為體，以無念為宗，以無念為心」如果你念頭不妄的時候，那你就是真心，你法不住的時候，心念不住的時候，就沒有我人眾生壽者了。
有認為：妄是空的，我認為我的妄已經沒有了，法上不住，我也不修行了，念經誦咒什麼的我也不去做了，這樣的狀態可不可以呢？這是絕對不可以的，因為無住不是不取，是叫你捨去無住之體，不是捨去相，舍相而取無相，相的本體是沒有任何過失的，過在哪裡呢，過在取相而障自性；不取我相的時候，法相就是我相，就是我的自性。妄能障得住自性嗎？妄不障自性，你所有的妄出來，不會把自性給遮掉的；妄是你自己心中的煩惱而已；所以我見不礙自性，一般人認為不取相是舍相不要，把相給毀掉；(此非不取相，乃是取了否相，取了毀相，以舍相而不取相是為大錯)若取非法相，即著我人眾生壽者。如果你把這個法給舍掉了，另外一個妄就出來了，為什麼呢？因為這個本來就是自性故；你把他舍掉的時候，不又建立一個妄嗎？我的本來是無住的，無念的，無念之體是我自性，你不住妄的時候，就是無念，無念之體就是你的自性，如果你把這個無念之體也舍掉就是你的自性給舍掉了。如果你通過現前這個妄了解你的自性，而舍我進入法界裡面，原來此法界相是我身故，此覺心即無住之心是我心故，此心此身是謂一體。
這裡面是非常緊密的思維。我們一般人都是執著於取法相、心相。若說不應取法相、心相，我們心中就會想，要把外面的法給舍掉，法執和法無執那是二回事，不是把法舍掉後另外一個我執；你把法舍掉了，就取非法相。取法相是錯的，那好我就眼睛閉著不取相了，這不就變成另外的一個心嗎？又變成我人眾生壽者。過去禪合子參禪，問「什麼是佛法」答「覺者就是佛法」，啪的一板打下；再問「什麼是佛法」不答。啪的又是一板打下，「為什麼不回答」。他是言辭道斷的一個體，答也是錯不答也是錯；不可以取法相，說我不打坐了，也不可以取非法相，那我就打坐了，到底是打坐還是不打坐呢？釋迦牟尼佛也沒辦法說了，這個時候只有靠你自己用心來會了；應無所住而生其心，在一切處應生無所住心。無住之心，也就是說，你捨去這個法你就是偏執了。
聞信，我們取相之後，就變成了法，有了法相之後，就有了心相，我們的聞信出來的一剎那，能取了所，輾轉相續，如男的叫能女的叫所，男愛女叫能所，不斷的相吸互相纏綿，時間久了呢，叫他破就很難破了。所以破我執法執不是一件很簡單的問題。所以我們應從般若上從根本上去下手，而不需要從法上下手。如果從我執下手，我不取心，我人不動，不動妄心。你不動妄心，很多法在哪裡，你做得到嗎？你眼睛閉著，說什麼心也不動，還不是在哪裡打妄想嗎？什麼心也不動不也是個妄心嗎？法太多了，你心中自古以來，就向外找，你想不找怎麼可能呢？他一下子做不到，法跟能是一體的，不是我們能夠當體空掉的。我們要通過修行，不取非法相就起這個作用。若心取相若取法相，前者講能後者講所，能所是一不是二，能所之外還有另外的那個體是個妄體。在因果上講就是能所起用；沒有一個妄在起用；妄永遠不起用，妄只是個緣，能讓我們的能所產生一個因果。比如我看到佛像，我起嗔恨心，嗔恨心是緣，能所起報，並不是妄在起用。妄是一個緣起性空的體，是一個不存在的東西，但是這個不存在的東西，會影響到我們將來。佛陀叫你心取相不要取法相，你會生出一個什麼樣的心呢？不取心相，不應該有我執；不取法相，不應該有法執；我心要保持清凈，對一切修行我不執著了；不取心相，變成頑空了。佛陀就知道我們會執著於這一邊，我們要不講後邊這句話，我們肯定會這樣想。不取心相，能不要執著，不要起法執，你打坐啊、修行啊，不要起執著；意思是我要放棄，一放棄，你想能所我見人見眾生見壽者見豈不還在那個地方嗎？最後面「若取非法相」這句話才是釋迦牟尼佛的本懷，才是如來真正的慈悲啊。也就是說不可以執心，不可以執有，不可以取相，尤其是不可以取非法相，一下子把我們的法立出來了。如果不講不可以取非法相，我們就不肯修行了，而一說「不取非法相」馬上修行就出來了，為什麼呢？原來打坐修行都是很重要的，只要無我執就好了，我們修一切法無非是破我執而已！念阿彌陀佛，「不取法相」，得我不念佛了；「不可以取非法相」，得我還必須念佛，只是不執著而已。你念念不住故，前念不住，後念不住，中間不生，剎那剎那的不就空掉了嗎？身口意空掉了，中間也就是現在過去未來都空掉了！盡虛空遍法界全部空掉了！念的這個阿彌陀佛是法，是能。念念不住是不舍不離不棄。你能念的是法空，法念念不住，那不就是法界也空掉了嗎？那個能也念念無所住，能不就空掉了嗎？所不就空掉了嗎？中間法還在那個地方。通過這個法修行，能所俱空，我相、人相、眾生相、壽者相自然斷掉。所以，法空一切空，如果你能空，心就空，法空法界就空掉了，法就是法界。我們現在看到的這一念所是盡虛空遍法界的一切所，所就是法，眼耳鼻舌身意，就是色聲香味觸法。能所雙亡，三輪體空，是法的本身，非法相的法的本體。在你的妄不住的時候，你妄變成什麼呢？你的妄就變成了清靜的聞性。就是佛性。你法不住的時候又變成了什麼呢？平等的妙用。無住就是妙用。妙用就是報身，清靜就是法身。聞性轉為法身，法界就轉為報身，你這個念念之間這個念就變成化身，化身是了不可得。它是具有二體，第三體是應眾生而建立的。我們在六道輪回中才有化身的顯現。沒有六道輪回，哪有化身可得呢？現在我們念南無阿彌陀佛，念念不住，就是心自破。法不住，報身現前。中間那個我能念的，就是度一切眾生，讓我們的心不斷的趨向無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
我們每個人差別的能相和所相從哪裡來呢？你看，我常福是出家人，因為執著於我，就有我出家人的相；執著於法，就有我現在的境。此境此相本來是所和能，因為你執著了，能所就變成依正。依就是依山河大地；正就是你建立的這種形象，出家在家、男女好醜，這個能逐漸成形，我執法執堅固，我相人相眾生相壽者相出來了。我，就是我的見這個能見之體。我見生二相，就是我跟你對立的二相，叫做我和法，即我見和法見，我見和法見都叫法。我和法叫二立，就是立兩個相，其實還是叫做人。我也是人，你也是人，這兩個之間都由妄見而生，這個妄是獨立出來的，就出現了二身。此二身出來是什麼呢？就是正依，正報與依報。我們在這個世間的正報與依報是惡業凡夫啊，極樂世界是依正庄嚴，它是佛見，它的依正是阿彌陀佛，依報是功德成就，正報就是阿彌陀佛。大家到西方極樂世界都得依正庄嚴。就是說，你的心跟阿彌陀佛是一體的，你的身體跟法界是同體的，隨念隨現，你在西方極樂世界說花，花就出來了，說吃飯，飯就出來了。但是你心不開的時候就執著於吃飯、穿衣、睡覺。如果心開的時候，一切法現前。所以西方極樂世界就是你的身，你的身就是西方極樂世界，阿彌陀佛就是你的心，你的心就是阿彌陀佛。這本來要圓成佛道的時候才有的。如果你不到西方極樂世界那是絕對沒有的。
在此世界也有依正。什麼叫正呢？就是我，男女好醜，這是你自己的分別心，這些相在你面前叫做正報。依報呢？為什麼我不是天人呢，為什麼不在在地獄呢，為什麼來到人間呢，這個世界為什麼不是琉璃世界呢？這就是依不一樣了。三界都是因為執見而成，就成為形狀，固執成形，任何東西都可以固執成形。我們現在的執著形成果報。你現在所有見到的東西都是妄見裡面的執著。如果你沒有堅固的執著，你怎麼會生出好和壞、善和惡呢？所以呢，外面所有的東西都是你妄執里出，如果懂得佛法的人還有什麼怨天怨地、怨他怨自呢？都是妄執裡面出來的嘛。這兩種妄執成相，相的本體並沒有錯，妄執堅固，如果你相鬆開來了，這個相隨即即變，識能跑你相就會變。在依報裡面講，今天是九江，明天可以到南昌，南昌、九江難道不是相嗎？難道這個心裡面不是我嗎？你的身體，一歲、兩歲、三歲、四歲逐漸逐漸的老了。你今天快樂，明天煩惱，煩惱和快樂的相都是不一樣的，所以你的正報都會產生變化。今天很快樂，你的相貌就紅光滿面；你明天煩惱，就滿臉煞白。這個都是因為你心裡面的我執不一樣，如果你跑南昌跑九江，你依報也變掉了，九江、南昌不都是依報在變嗎？你正報難道不在變嗎？所以正依都在變，你每一天都在變，都在妄識裡面變，所以你每天剎那剎那都在變，沒有東西能住得下來，本無住故。執著有就生將來的果報，因執著成相。如果你不執著了，誰還變啊？體相本來清靜故。不管怎麼變，如果你無有執著，走到哪個地方都是清靜的。為什麼呢？此相不礙此體，此相不礙此性，此相併不障礙我們這個本來的體。心不動，諸法就不動。所以不舍相，這個相裡面才能夠去修行，修無住之心。了知這一切相是無住之體，了解這一切相從我心中顯，了解一切相本來清靜故，本來變化故，本來是我的依正庄嚴故，但是你執著了，就變成依正污垢的境。依正本來是庄嚴的，因為我執沒有破掉。如果你我執一破，這個世界馬上轉成西方極樂世界，就是那個妄見在作怪。我現在看到你，是我的依，這裡面建立二相。人相就是二邊執。我現在跟你就是二相，就是我執與法執，我執也是空，法執也是空，皆由妄心中生，哪有個你和我呢？如果我達到一定的境界，我坐在這個地方，我絕對看不到你了。為什麼天人看不到你呢？為什麼地獄眾生看不到你？因為你不是他的依報啊。如果你有一天是他的依了，就一定能看到你。如果你要是看到國王，那也是你的依。如果你看到地獄、餓鬼、畜生，也是你的依。所以這種依，不是對立有個人存在，沒有人，沒有我、人、眾生、壽者，無非是人相而已，就是對立叫人相，人相是一個心裡面顯出兩個相出來，這個人相併不在外面，是我們一個心裡面出來的，我們都是虛妄的。所以在這裡面見到好的、見到壞的，都是你的心而已。既然是我的心，善的惡的都是我過去的妄執而起，那你對你的善惡有什麼不滿呢？人家對你惡也好，對你善也好，有什麼冤枉呢？你心自然就不生了。所以，看到車子把人家壓了，啊，這是我心中的惡啊。如果我是天人就看不到了。如果我是吉祥之人，那就看不到了。對於修行的人應該怎麼辦？不住故，你只要不住就是清靜的啊。
講金剛經是開顯你自己的智慧，開顯你的般若，開顯你的金剛，開顯你自己的真實修行，開顯你出家的目的。我們出家幹什麼？我一生中就為這件事情奮鬥，把自己的父母兄弟姐妹都不要，我家裡幾個兄弟我一個都沒照顧他們，我跑到廟里來幹什麼？不是處理生死之大事，我到廟里來幹什麼？在東林寺那麼多年，我出來以後我去住茅棚，去找山洞住，我一直在找這件事情，從來沒有停止過。我為這件事情奔波了一輩子了，已經奔波了二三十年了。沒有說為了一些小小的妄識而生煩惱。大家不知道為什麼要出家，把出家的目的給忘記了。講金剛經這麼好的一部經典，你還想著那些亂七八糟的事情。那我講金剛經還有什麼意義呢？
對於生煩惱之時，我們依法來觀照，看經上怎麼處理這個問題。任何一件事情發生的時候，你應該看看佛經，佛怎麼處理這個問題，那我們就用佛法來處理這個問題。佛陀講緣起性空，緣起的本體是空的，既然是緣起，我們還談什麼？從小乘講無常，講苦空，苦是空的啊，有什麼苦存在呢？無我，本來就沒有我，談什麼東西呢？寂靜涅槃，本來就寂靜的，本體就是清靜的體，還哪有什麼得失呢？我希望大家遇到一切事情趕快翻佛經，因為我們是佛的弟子，依佛陀的教化，佛陀怎麼說我們就怎麼做，不依人思，不要相信我見。
其實我是不想講法的，有一次我看到有個人把袈裟燒了去學*輪功去了，很多受戒的居士學*輪功去了，一下子把我心就驚醒了，如果我再不出來的話，佛法會毀了。就是說，一些惡的事情會驚醒我們的頭腦，我們一直沉迷在這種錯誤的見解裡面不能出來，我罵你說你，完全是希望你覺醒，你不要說今天師父罵我，你明天就跑掉了，那我會更傷心的。傷心上面加傷心，連佛都會傷心。佛陀為什麼講，不著我相，不著法相，不著非法相，是大慈悲的顯現。我希望大家都能悟到，都能成佛，這是我講法的目的，希望大家都能悟到這個東西。如果你對這個不感興趣，不但是我，十方諸佛都流淚啊。為佛法起冤枉之心，佛法是冤枉了，搞形式，現在寺廟都在搞形式。那我們有這個機會學習，我發心給大家講，大家有這麼個學習的機會，大家一定要珍惜。它驚動我們的心靈，它驚動我們自己的妄執，它驚動我們的形式主義，驚動我們無始以來在妄執裡面不自覺，我們沉迷在那種灰塵裡面，一直沒有醒過來，好像是在學佛，其實自己根本就沒有學佛，天天在打坐，天天在廟里做功德做事，但是根本就不是按照佛學去做，根本就不聽佛的話，不是按照佛法來觀察修行，這樣的做法是違背於自己的良心。
妄執成形啊。分別本從空中生，空有名言，執著為相。我們的分別從哪裡來，這個妄執從哪裡來？從我們本性中生出來的，我們的本性在沒有煉成金子之前，因為沒有智慧，就有無明顯現出來。等你開顯了金子以後，你的智慧體、金剛體出來了，你就永遠不會再迷惑了。但是呢，這個金剛體沒有顯現出來之前，你是一種無明的狀態，就像金礦，還不能夠做金子。金礦開顯出來變成金子了，礦是煩惱，煉煩惱才能夠轉金，這個煩惱不煉怎麼轉成金子呢？所以我相、法相叫兩座山，人我之山。人就是對立的相，我是能相，能所相，叫做人我之山，人我山中有礦，什麼礦呢？叫金礦。這個金礦就是煩惱。我們在一塊的時候有煩惱，叫礦，而這個礦是從無明、妄執裡面顯現出來，我們要煉礦成金。這個礦就是金，金就是礦，離開礦就沒有金，離開金就沒有礦。離開我相、人相，離開我們現在這個相，我就是能，人就是眾生，這是兩邊，都叫礦，煩惱礦，離開這個礦找不到金子，沒有獨立的一個金子存在。所以呢，煉煩惱成為金子，轉了金子以後就是妙用了，不轉金子之前，還是一個礦。一切眾生都從無明中生，通過煉煩惱以後，才能夠成佛。所以呢，所有佛從眾生那個地方來，煩惱是諸佛之母啊，是菩薩的功德啊。諸佛視眾生為父母，一切煩惱、我見法見是諸佛之母。所有菩薩、佛都會來度我們的。分別成本，也就是說，煩惱從金出。空中生，這個空，煩惱是名言。就是說，不是從煩惱裡面再找一個空出來，空不是獨立存在的。我們一般人說，我們的自性就是佛性，他不知道我們的佛性就在我們的煩惱之中，就在我們的依正裡面，離開此相沒有佛可得。因為我們平時聽這個空聽習慣了，聽自性聽習慣了，總認為有一個獨立的自性存在，這也是妄見。像阿羅漢就執著於名言，因為對名言的執著成相，阿羅漢執著就成為大識空，我們眾生執著就成為這個相。這個本體跟佛是無二無別的。是諸眾生心本無相，所有的眾生的心本來是沒有相的，沒有相就是現在的所有的相。取相就叫現在的妄相，相的本體就是我們的心，心本無相，相就是心，心相不二。若心取相，即生四相。有四相生，一切諸法即生。所以有能有所，一切法相生故。何以故？前面講法與非法，後面講取法，就是我執和法執。
若取非法相，即著我人眾生壽者。不取法，不取非法，是體上無取。我執與法執是在事上取，就是放棄了我和法，不修行了。在事上面建立無住就是跟體相應，這叫做體上無取。「是故不應取法，不應取非法」，這句話是一個總持，不應取法是有，不應取非法是空，有裡面有空有，空裡面是究竟空，究竟空才是真正的法身。有空對立。
「以是意故」就是中道思想，就是與佛法相應故，就是我前面講的那一段。意，就是與佛相應的心，因為相應故，如來常說，汝等比丘，知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法？如來，無所來亦無所去，故名如來。說法而無法，無法而說法，說法不住故。如來與中道義是相應的。如來不取法相，不取心相，心不取相，亦不取法，亦不取非法相。這個意就是如來，如來說與中道義相應，與第一諦相應。菩薩就有第二。觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，觀，就有眾生存在，佛不會講觀了，佛就是自在。依眾生心才講觀。十地菩薩還不知道法身是什麼樣子的呢，他還在六道輪回中做大梵天王呢，他能供養佛，他能見無量諸佛，但是呢，他還不能成佛，他還有一分無明未破故，有人講他故意不破，或者他破不掉，或者他功德沒有圓滿，他的願力還沒有成就，還沒有圓滿。菩薩有幾種菩薩。八地菩薩雖然功德已經圓滿、法身已經圓滿，他的願體已經有了，但是願相，就是力還沒有成就，就是國土還沒有成就，力成就了，但是智還沒有成就。智怎麼成就呢？修一切眾生成就一切智，根本智還沒有圓滿，後得智要修一切智，他所成就力功德來成就一切眾生。他要把他所有的功德要修到眾生心中去，讓眾生心中一念所成就，這個叫做力成就。力成就裡面還要修智成就，智不能成就就不能建立利益眾生啊。要讓所有的眾生來接受他圓滿的功德的話，他要修無量劫啊，不是一點點時間能修得完的，那個要修很長時間。到了八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩，要到眾生心中去修。他修什麼呢？並不是修他的自性功德，要修眾生的自性功德，把眾生心中的一塵一剎的自性功德修圓滿。就是把眾生、地獄、餓鬼、畜生、人天、阿修羅這一切法界，把他的圓滿功德修到法界裡面去。就是說，一剎那時間，可以令地獄變成天堂，我們要修到天堂很困難，但是他一念可以令我們成就，為什麼地藏菩薩念一聲就可以令我們進入天堂，那是大悲心，如果地藏菩薩沒有成就這種功德，我們能成就嗎？永遠成就不了。所以呢，這裡面講是菩薩的功德，事實上從我們自性里來講的話，如果你一念跟般若相應，你也能成就這種功德，看你願不願意發這種大心。所以在菩薩法門里講，它是一種方便、遮止，用遮的方法令我們進入到這種體。比如說師父慈悲啊、師父好啊，你感動以後就肯去修行了。如果我不感動一下你，你怎麼修呢？所以末法時代有種種方便啊，我不慈悲的話，你會跟我們修嗎？如果我從來不講法，單獨的叫你修，你不會修的，修兩天大家都跑光了，你不會獨立成形。你一個人獨立從這個地方站起來很困難。禪宗就是不依靠別人，全靠自己心的力量，其實他也要靠佛菩薩，其實他也會被諸佛菩薩感動，然後就修行，看到人家那些祖師，多看祖師傳，不斷的發起他那種勇猛的這個心，還是要靠祖師的力量來感動他。他也要靠依，他沒有依，他嘴巴上說，其實他行為上還是要靠依賴，所以我們人活在世上哪一天不在依賴之中呢？所以我們講經的時候感受到這種體，我們同時感受到釋迦牟尼佛啊，給這麼好的妙法給我們，太感謝你了，我一定要成佛，我一定要慈悲，我一定要堅固的精進修行，你也會生出這樣的體出來。如果你把金剛經搞通了，你會真正的感謝釋迦牟尼佛的這種大恩，一剎那時間你就能進入無上之道，你不感謝釋迦牟尼佛嗎？如來他示現這種相，連名字都不可思議，如來無所來無所去，故名如來，證明如來與我此心是相通的。所以這個名字一立，我們心開意解。你看這個名言多麼重要啊，釋迦牟尼佛不在世，但是這個名字都是不可思議的。如來無所來無所去，故名如來，是故此心不應取法，不應取非法。以是意故，與如來心相應故，叫如來常說。如來常說，意思說釋迦牟尼佛常常說法，後面說：知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法。前面講舍相，不應取相。後面講舍法、舍非法，還是一個意思。那釋迦牟尼佛不說法行不行呢？那釋迦牟尼佛到底講法了沒有呢？講而無講，無講而講，講法不應住故。就是說，我現在講法是為了令我們不住故，他講法是不住，你聽到也是不住，無住之體，講而無講，無講而講，念念不住的體，不是說執著於這個法。所以呢，我們要講法與金剛經不相應，那我也是廢話了。我不管怎麼講法我不會住，就不會生妄執，不生我見。有「我」講法，變成我執了，有我執就會相續的執著啊。所以呢，不應貪著。如來者，是通向前面我們眾生的這個念頭；常說，是通達於後面。比丘，就是出家人，跟出家人常常講法。什麼叫比丘呢？無事即比丘。比丘二相，一個是清靜相，一個庄嚴相。比丘是一種樹，這個樹很香，人在旁邊很清靜。比丘就是很庄嚴、很香、很清靜，出家人就是這棵樹而已。不離此相，不離此體，此體清靜故，此相庄嚴故。不離此相，清靜心無住故。因為比丘無住，是為庄嚴，如果有執著於這個樹，他就不會了。沒有把出家人比喻為一個國王，因為國王是執著於相的，有名利之心。也沒有把出家人比喻為美麗的女子、高大的房子，他是樂於清靜之體，不會執著於污垢之體。無事之身是為庄嚴之相，你有事了，就與比丘文字不相應，與金剛經也就不相應了。所以呢，只要是比丘，一定會跟金剛經是相應的。如果你聞是金剛經，跟比丘又有什麼區別呢？你以為剃了光頭叫比丘啊？如果你心中有貪著的話，你也就不叫比丘了，因為比丘是無事、無我、無家啊，連身體都是我空、法空。
「知我說法，如筏喻者」，這個比喻起什麼作用呢？釋迦牟尼佛講法常常用比喻，因為他也沒辦法把這個事情說清楚啊。打個比喻來講，就像我們坐船到彼岸，在我們沒有坐船之前，那個船要不要，這個船一定要，你還沒有修行就把船給舍掉了，你不到彼岸去了嗎？你不到彼岸也是錯的。所以我們要坐船故，何況非法，意思是說，這個船不可以舍，只要你無住就可以了。我們現在在生活中像一條大船，是一個比喻的東西，只要你無住，你就通達彼岸，你就過去了。不是說我們真的有個大海在過去，是一個比喻的說法，意思告訴我們，我們現在正坐在一個船上，這個船是什麼船呢？是叫無相之船。這個無相之船呢，我們執著了，就變成六道輪回的生死，在大海中不肯上岸。就像阿彌陀佛成佛於今十劫，大船已經把我們九界的眾生已經攝取，光明無量照十方國無所障礙，眾生要等的不是上車，而是下車。我們不是為了上車而奮鬥，而是為了下車而奮鬥。那怎麼下車呢？無住就可以了嘛。你要往生，你在這個此世界不住了不就可以了嗎？所以在此世界無住你不就下車了嗎？「法尚應舍」，就應該知道在此世界一切法都是在我執中生起來的，但是也不能離開這個體而修行，只要你在此世界無住，你已經就在彼岸了。無住就是不執著，在你一念相應你即舍，但是你不相應的時候你就在船上面，一念相應就有一念舍，這是不可思議的。所以呢，法尚應舍，何況非法。這個法有兩種，一種是世間的法，一個是佛法。就像我們現在講法，這就是佛法。不管是世間法還是佛法，只要你執著了，你的這個我相、人相、眾生相、壽者相就會出來。非法相，如果你要放棄了，也叫我見、人見，你還沒有上船，你就把這個船給舍掉了，那不是另外的一個我執又出來了嗎？所以呢，不可以離開法，因為此法即是你身心故。因為此船是無相船。等你悟到以後，這個船就沒有了，自己會消失掉。就是說，你上了岸以後不需要回頭，船自消失，你回頭等於你的牽掛，你回頭也見不到了，因為你回頭代表我執法執。你真正的悟到了，其實你回不了頭，當下即空，怎麼回頭呢？你已經悟了還有什麼東西存在呢？都空掉了，我法俱空，不住了哪有呢？你回頭不就有住嗎？所以我們要從這裡面要悟。所以金剛經完全是開佛知見、悟佛知見、入佛知見。首先是開，然後是悟，然後是入到佛的知見裡面去了，那麼此身即佛，現在就是佛。南無阿彌陀佛！
