昨天講到：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」今天講「須菩提。於意雲何。若人滿三千大千世界。七寶以用布施。是人所得福德寧為多不。」此是比較哪種功德的殊勝。在這個世間我們常常比較，有人說建大雄寶殿功德大，有人說建佛像功德大，比如說我拿一塊錢的功德和拿一百元錢的功德，互相在比較，是世間有相的思維有相的執著，此是眾生才有，佛是不會有的。
其實彌勒菩薩也是釋迦牟尼佛的化身，一佛出世千佛護持，一釋迦現千釋迦；你不要以為只有一個釋迦牟尼佛。佛陀有時現的是庄嚴之相，有時現的是壽命的長久(如現84000歲)，有時示現是惡世的相，我們的壽命就是七八十歲的時候，一四天下為一個佛的世界，你說佛的世界到底以那個為標準呢？釋迦牟尼佛以無住生心，一切法界都在他一念之中，所謂的七寶，所謂講天界無非是我們一念所成就，在須彌山做大梵天王的時候，整個的須彌山四天下就是你一個人的，如果你在南瞻部洲，好像你在南邊的什麼地方，你在東南西北無非也是你的分別心而已，如果你沒有分別心，你就是須彌山的心，像阿羅漢住在須彌山，若有東南西北的分別心就落到四邊去了，沒有分別心他就住在須彌山頂上，所以都是一念所成就的。分別心是我們的妄想所成就，但是我們分別心和我們無分別心是不是有二相呢？其實是一個相，你不要認為我這個無分別心和這個分別心好像是二個體，其實不是二個體是一個體。所以我們聞般若有什麼好處呢？聞般若經為什麼能得三千大千世界七寶？因為這部經典講得很清楚，聞這部經典勝於此德；你聞到這部經典時就相當於用三千大千世界的七寶供養佛啊；這種功德還不如持經中四句偈呢？證明你聞到這部經典它具備了七寶功德。那麼為什麼具備七寶功德呢？是不是這部經典與七寶有區別呢？還是說金剛經跟七寶過不去呢？還是說七寶功德與金剛經是合一呢？如果要是排斥心與無住心那哪個眾生沒有佛性呢？所以我們現在具足的三千大千世界的七寶，是在無住心中顯現出來的，無住心是每個眾生具足的，只是我們有住障礙了它；從我們開始識生起之時，就生了三界出來了，無住的體隨著你的有住而變成你的識，這個識是不是就會障礙呢？也就是說你變成有住的體之後你的佛性你本來的七寶，轉為了識的境界就是三界，三界有住是你有住，相上是沒有住的，相上他本體還是圓滿的，等你成了佛之後，你發現三界根本就不存在，還是一個七寶庄嚴。總的來講這個三界的顯現，它是無住體，你有住不能代表法上無住，你有住好像法上有住，好像法上有住不能代表他就是有住，他還是無住。比如我們現在會要死，但是我們認為自己不死啊，我不死就不死吧，那還是會死；我們要死的那個體是永遠不會死的，它是清凈的，它生是清凈的，老也是清凈的，病是清凈的，死也是清凈的；生老病死的本體它都是清凈的，人從小長大他都是清凈的體，但是你執著了您就有煩惱了，難道煩惱從生老病死中出來？你痛苦從生老病死中出來？生老病死是沒有痛苦的因執著故，你雖然感覺他大了小了是在變化，其實是一不是二，等你執著放棄的時候，他這個變化還是一不是二。所以不管世間多少變化，他都是無住體本來就是無住體。不是另外找一個無住體，也不是你說我要無住啊，你跟無住相應了那一剎那就是你見性的時候，這一剎那你徹底的沒有我執了。
「於意雲何。若人滿三千大千世界。七寶以用布施。是人所得福德寧為多不。」釋迦牟尼佛前面講了，若人布施或者持戒，此人聞到金剛經能生信心，證明我們布施的體在裡面是應該具足的，因為你能生清凈就是持戒，無住之體就是七寶現前了，七寶就是無住之體就是布施。前面不是講過了嗎，我們眾生要求福要持戒，持戒就是無住之體，如果你前面不持戒，那你現在能夠無住嗎？一個人犯戒的行為是什麼？犯戒的行為就是不知足。一個常常犯戒的人心中就不會知足，因為不知足故就不會滿足，他怎麼能夠無住呢？持戒就是知足常樂，修福就是深信因果。如果是無住之因，就是三千大千世界七寶而自庄嚴，若不信因果，對佛陀的果德你也不會生起信心。我們為什麼要信金剛經呢？過去的祖師為什麼能夠對金剛經執持不舍呢？聞到金剛經心開意解，馬上歡喜信受，像六祖大師這種人，一聞金剛經即頓時破除自己內心的疑惑，驚動了他內心沉滯已久的佛性，就像大海底里的金子一樣，出來大放光明。但是我們聞到金剛經一點動靜也沒有；沒有一石能激千層浪的感受。我們為什麼激不起浪花呢？就像鐵塊扔到水裡面一沉就沒有了；就因為我們不持戒不修福不信因果。信因果的人他了知這一念的金剛經，無住而七寶現前，還有不生珍重想嗎？但是我們往往是有住之心，有住之心也是從因果方面修福，我們做善事將來有福報，在觀經裡面講「功不唐捐」，微淺之功德，西方極樂世界講我們所做一切善法之功德，阿彌陀佛的手掌像鵝掌一樣，插在眾生所有的共業(三界)之中，然後一切善者攝，一切惡者棄；乃至於毛端之善也不會放棄。微淺之善到了西方極樂世界都有廣大之果，有不可思議的妙果。
為什麼這一點善能夠產生妙果呢？因為西方極樂世界是無住之體；到了西方極樂世界生無住心，因無住故此小善轉為大善；此娑婆世界，我們沒有現見之時，往往是懷疑的，這一念善有那麼大的功德嗎？一念地藏菩薩有那麼大的功德嗎？講金剛經的目的就是要開顯我們的自性，了解並相信因果的真實性；不要生出懷疑；因為破疑生信啊！通過前面我們不斷的觀察，後邊就知道一切賢聖法皆以無為法而有差別；了解無為是一切聖賢所安住的。聖賢無為在一切眾生本體裡面，無住就能生清凈心，就能生法界心，就能見你七寶庄嚴；後面還講到「無住能如恆河沙般三千大千世界七寶布施的功德」，越講到後面他越廣越深，進入到每個眾生心中去。因為每個眾生心中都有個三千大千世界，進入到不可思議。最重要的是讓我們生信。你仔細的想一下，原來三界就是一念有住的體而顯現出來的。證明三界心跟我們一念住它是完全相應的，證明你現在有住所修的功德雖然是虛妄的，它也不可能離開我們這個真實的體。我們在此世界有相的執著，你這個福是有限的；什麼叫有限的呢？比如你今天做人，明天可能做豬；也可能有一天到欲界色界無色界天去，享受巨大的福報，等福報享受完以後還照樣會下來，為什麼會下來，因為它的體是無住的，因為你有住就有生滅，但是到了西方極樂世界或者說你無住了，就是佛心了，佛心不生不滅，那你七寶庄嚴還有生滅嗎？那你七寶永遠不會退失。發菩提心發阿耨多羅三藐三菩提心，如果我們不具備七寶的話，我問你諸佛菩薩來此世界利益眾生，用什麼來救度眾生？用的就是無住之心。
無住之心建立了他的七寶是用之不竭，古印度時有大長者他能夠用七寶布施，他家裡有寶藏用之不竭；他常常拿家中的寶藏救濟別人，回來後家裡的寶藏又圓滿了，然後又去救濟別人，永遠用之不竭。您就這七寶是從哪裡來的呢？這個七寶就是無住之體而來；只要你是無住你的寶就用之不竭；只要你有住，你這個寶立即就滅。過去在九華山的時候，地藏菩薩吃那個「白米」，好多人吃都取之不竭的；後來人起貪心把洞打大些，一大了之後，就完蛋了；什麼都不出來了。過去很多這樣的公案。因為本來這個東西是無相中生，你非要有心有相，你有相有執著他就不存在了。人在任何地方你要緊緊的記住，一定要有無住之心，那你的智慧、辯才和你的福德，資糧都是用之不竭的；你只要有住，你所有的包括講話你都能講得完；你講話講多了，有一天也會講完的；那你的福報也會享完的，你的智慧也會用竭。所以我們應該用無住之心安住，有不可思議之妙德。釋迦牟尼佛在世時都是以無住之心來安立的，四大天王都是以無住之心來救濟眾生的，有無住之心就生無量的法布施，能救濟於眾生；有無住之心能夠自度。為什麼呢？他自己是清凈的，有住之心他清凈就有障礙，無住之心他就沒有障礙。菩薩以無住之心安住世間無有障礙；清凈故自在故，他無住之心能建立眾生一切妙法；能生大威德，能生種種神通自在，能安住無盡的眾生；菩薩沒有無住不能救濟眾生。我們哪一天不在佛菩薩的救濟當中呢？山河大地及虛空大米啊，這些東西都是從無相裡面出來的，而這些無相的功德都是從菩薩心裡面出來的，都是菩薩心中救濟眾生的七寶啊，但是我們知道嗎？如果你無住了你到西方極樂世界也是這樣，你時時刻刻救濟十方眾生，你的功德是無窮無盡的；你就是救濟三千大千世界的眾生都沒有障礙。無住之心是什麼？跟十方世界所有的眾生的心都是相應的，這一念功德能供養無量諸佛，能布施無量眾生。你觀察一下須彌山，七重山七重海，皆是金銀琉璃玻璃合成。上有樓閣，亦以金銀琉璃玻璃硨磲赤珠瑪瑙而嚴飾之；而我們娑婆世界為什麼就沒有呢？是因為我們內心的污垢把我們的七寶完全給遮蓋了看不見了；有一天我們把心打開以後，到處還是七寶庄嚴，跟須彌山頂上的庄嚴是無二無別的。因為你心中有執著把你七寶障礙了，所以七寶就藏在地底下和虛空裡面；我們這個虛空裡面到處都是七寶，或顯不顯，或隱不隱，有的看到了有的看不到，我們現在看到的金子都是比較很差的金子，什麼金銀琉璃玻璃硨磲赤珠瑪瑙都是比較假的；真正的金銀琉璃玻璃硨磲赤珠瑪瑙跟我們的心是相應的，真正是非常優美的。所以得到一個珠寶你也是不可思議的，這些寶都是我們心中本來具有的。娑婆世界，都是菩薩心中流出來的寶，我們不要把它當成是一種比喻，是真正實實的寶，虛空藏菩薩，虛空也是個寶，地有地寶，空有空寶，男有男寶，女有女寶；你不會用就變成污垢體；你會用的話就是寶。因為我們的身體具足八千功德，它也是一個寶，男寶女寶、出家寶，這都是寶。但是你心中有執著了有住了，這個寶你用不到，你變成是你的障礙、煩惱、痛苦。因為你有住啊寶就不能現前，如果你無住了，讀了金剛經你的寶就顯現出來。如果你無住你想用這三千大千世界七寶來布施，還不如來聞這個般若經。般若經能現七寶故，般若經能成就你的布施故。你想布施於眾生嗎？你想救濟於眾生嗎？你想成佛道嗎？無住就可以了。可以成無上佛道，寶就會現前，自在就現前。一切佛法從此經中出。什麼叫佛法？佛是一切諸佛，法是一切菩薩，法是代表救濟於眾生，佛是成無上道，就是上供下施，叫做佛法。一切佛法來自於此經啊。如果這部經典你沒有得到，你怎麼供養諸佛呢？怎麼去救濟眾生？如果你對於供養諸佛、救濟眾生不感興趣，自然對金剛經不感興趣。對諸佛不感興趣，此人犯戒嚴重故，因為他有住啊。對利益眾生不感興趣，此人不信因果自然不會得七寶現前，他不會修福故。我們在齋堂上為什麼寫「惜福」啊？就是要我們珍惜福報啊。
所以你像我們洗衣服啊，為什麼不能到江河湖海裡面去洗衣服，按照出家人得戒法是不可以的，因為江有江神、河有河神、海有海神、塘有塘神、水有水神，我們只能打一點水然後再洗，否則你就不珍惜福報，福報就會損害的。所以我們吃東西要珍惜福報，你有這一念出來，證明你深信因果啊。如果你做不到，最起碼你心中有這個念頭在也是不錯啊。珍惜福報是代表你信因果故，不信因果就無所謂。我們時時刻刻要珍惜福報。那個菜吃剩了怎麼辦呢？我吃不下去，但是放著又壞掉了，怎麼辦呢？我可以倒給外面的眾生吃啊，蚊子、蟲子吃啊，你生出這種心也是珍惜你的福報。如果你說這個吃不了倒掉，這個念頭生出來就是不珍惜福報。但是一轉它就不一樣了，照樣還是倒掉，你不吃沒有問題，你可以倒給蟲子吃，這樣的也是珍惜福報，福報無處不在修，都是我們的心而已。你的心知道怎麼珍惜福報，就知道怎麼修福報。
有修福之心是必不可少。前面講無為無住很重要；後面講三千大千世界七寶以用布施，證明布施很重要；眾生所得福，就是修福很重要。如果你對福不感興趣，你對布施帶著一個無明、愚痴、不信因果的心，覺得做個好人啊，我做點善事啊，好像是無相的你認為它是無相的，其實裡面暗藏著一種愚痴。比如有的老百姓看著很善良，他為什麼不能成佛呢？沒有智慧啊。有智慧的人他是很明了的，做這件事情是對自己有利益，布施的時候是自己得大福。現在行布施信因果故；無住之布施，那我將來可以無盡地去布施。利益眾生就是福報啊，無住之心能得大福，所以做任何一件事情，你心中不應該有住，因為它本體就是無住。我們現在以慾望和煩惱的這個體來做一切事情，要不就是善道要不就是善道在惡道。
佛陀常常跟弟子講要修福啊要受戒啊，現在講什麼都是空的，釋迦牟尼佛知道眾生執著於法啊，雖然知道這個法的珍貴，但是心不開解一直執著於名言，眾生常常想，佛陀常常叫我們持戒、修福，現在講什麼都空，那持戒修福到底是假的呢還是真的呢？以為釋迦牟尼佛過去講法是不是有錯誤呢？是不是跟法不相應呢？釋迦牟尼佛過去講的法和般若是不會相違背的，釋迦牟尼佛從始到終不會有任何違背之體，包括須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的一切的法，包括大乘、中乘、小乘，四諦法、十二因緣法。這些法是不是無住呢？是不是有住呢？釋迦牟尼佛講的一切法皆是真實之法。聞到般若之後，他就會解答這個問題。以前講叫眾生修福修戒，眾生執著了，不知道戒的體、福德的體是什麼。金剛經講了，戒的體是無住之心，就是佛；福德之體就是無住之相就是七寶庄嚴啊，七寶為化是滿於眾生的願望化現出來的。七寶的本體就是功德的庄嚴，就是阿彌陀佛的報身。眾生領受覺悟的心叫化身。如來在眾生這個地方叫化身，沒有眾生就沒有化身，他的報身盡庄嚴。這個化就像水裡的月亮一樣，它是不存在的東西，有眾生就有化身；沒有眾生就沒有化身，那化身都是諸佛了。十方諸佛皆是化身，化身就是報身，報身就是法身，三身是不二的。沒有十方眾生了可能嗎？菩薩還是眾生呢。沒有眾生的業力三界沒有了，那菩薩也會沒有了，因為菩薩在三界之中在眾生心中。三界沒有眾生了，那也就沒有菩薩了，那菩薩在哪裡呢？在報身裡面。報身裡面還有十方諸佛安住著無盡的菩薩。比如在別的世界還有報身庄嚴國土，那個地方全是報身佛，報身的菩薩，根本沒有化身的菩薩，眾生也去不到的地方。因為眾生是化的是妄的體，妄的體怎麼能到報身裡面去呢？所以那個國土比西方極樂世界還要庄嚴。到西方極樂世界還有我們化土的眾生，有九品在那裡啊。化身是有生有滅，為什麼阿彌陀佛會有涅槃呢？
化身跟報身都會有涅槃，只有法身不會涅槃。報身為什麼涅槃？因為菩薩都度完了，都成佛了，那就變成一個獨立的法身了，那就沒有報身也沒有化身，唯有一真法界唯有佛心。那個世界是不可思議境界，只有佛跟佛知道。我是沒有辦法去講的。我們現在是以報身、化身土的這種心量來思維佛陀究竟的果德，實在是難以思量，它是超越思維的。但是我們心中有感應。
所以，釋迦牟尼佛為了解惑，解眾生心中的迷、懷疑心。他問須菩提就是解答眾生的疑惑啊。須菩提言：「甚多，世尊，何以故，是福德即非福德性，是故如來說福德多」。前面講到，用三千大千世界七寶來供養來布施，我們不要誤解，以為我們只要聞到這部經典就不要布施了，也不要持戒了。那就犯了很大的毛病。如果真正體會了金剛經，不但要持戒，戒會更加圓滿。因為你無住了就是清靜的，清靜怎麼會犯戒呢。如果你無住，你的福德就會越來越俱足，你心量越來越大，你就會深信因果，對因果越來越重視。所以為什麼無住之心？因為無因果。沒有因果就沒有善和惡。你了解我們現在安住體，這個眾生的生滅相從哪裡來？就從因果里來的。為什麼你會恨我我會恨你，這裡面肯定是一個因果的關係。我以無住之心了，是因為了知有住，有住之心就是我們的分別，我們有這個差別的體就是因為過去的有住之心。如果你要說，我不重視福德，我不修福德，我不利益眾生，你就肯定會不信因果。不信因果就有住，你就是自私自利啊。一個自私自利的人怎麼會有清靜心呢。無住之心是不生分別啊，有這個分別體就證明你沒有無住之心。
無住之心福德跟資糧就會顯現出來。所以只要你無住，威德、三種布施自然現前。第一個，財布施，你的財越來越多。第二個，法布施，你無住了你的法自然顯現，智慧辯才都會顯現出來。無畏布施，你的神力越來越大，對三寶的無住之心清靜你就能生出力啊。五根就有五力，能摧毀自己的障礙啊。沒有住了你怎麼會有疲倦體、有不安體呢？你這些東西沒有了，你自然不會疲倦。人為什麼修行修到後面那麼疲倦呢？因為有住啊。那些禪合子坐在那裡一天，動都不動，他無住就有力啊。一個人老是在有住裡面，你就會疲倦。還要靠飲食藥物來維持，那個維持能多久呢？世間現在全靠那些東西來維持著，那我們學佛的人靠什麼來維持？靠法不是靠養來維持。我們就是病了還是有力量的，就是你躺在床上你心都非常正，你的行為都是很純的。像六祖大師，聞到般若立即生起無上的信心，從廣東到江西步行而來。你說我們有這個心嗎？因為他一聞到這部經典就把他的心給打動了，一石激起千層浪。我們學佛真正把金剛經搞懂了，應該是很有力量的。
不能認為聞到般若就不用修福了。像日本凈土真宗的觀點，反正我念阿彌陀佛就可以到西方極樂世界去了，然後你自己一點力量都沒有，靠那一念維持自己的心，沒有任何力量，持戒持不了修福修不了，心中沒有力量，對這個世界反而生出濁惡不滿之心，沒有對眾生生出慈悲、護念護愛的心生不出來。為什麼呢？就是認為呢，不要修福了，不要持戒了，你不修福不持戒怎麼跟無住心相應呢？
我們信三寶心，我們就能得到三千大千世界的七寶。「受持四句偈等」，「甚多世尊，何以故，是福德即非福德性」。說實話，三千大千世界是我們絞力思維出來的，我們沒有無住之心，我們思維不到佛陀究竟的法意，就是諸法如意的體，既然思維不到所以我們立一個名詞「三千大千世界」，是我們思想想出來的，但是到底三千大千世界是什麼樣的，我們搞不清楚。有的人講只有一個三千大千世界，代表無邊的意思。經典上講有恆河沙的三千大千世界。有個阿羅漢在佛陀講法的時候睡覺，佛陀給他授記做螺絲八百年。他想佛陀給別人授記是成佛，怎麼給我授記是做螺絲呢，他就勇猛精進修行，不能睡覺，把眼睛蹦在那個地方，結果一下把眼睛搞瞎了。釋迦牟尼佛就慈悲過來跟他講金光明經。為什麼眼睛會瞎呢？因為有住啊。所以教他般若之法，把眼睛給他打開了，他可以看到一大千世界，他可以看到一千個世界。但他不能看到無盡的大千世界，因為他還有餘習啊，還有自己的個人的這種執著放不下來，還有我住在體裡面。
如何破福德之相?修寺廟能不是福德嗎?福德如何才能廣大圓滿究竟?
世尊講福德並非福德性。有多必有少，多跟少是對比的是對立的。阿彌陀經講，不可以少善根福德因緣得生彼國，但是絕對沒有說要多善根福德因緣，但是我們眾生就以為說我們應該是多善根福德因緣得生彼國。其實多善根跟少善根，都屬於是少善根，因為有分別故。因為有分別就有住，有住就有生死。用三千大千世界七寶以用布施，福德寧為多否？須菩提就思維，如來說多，必定有少，多少是如來衡量於眾生的心。須菩提馬上就會於佛意，就說並非福德多啊。有此相故，福德就有多少之差別，如來說福德多並非是福德多。福德多和少，我們現量上面執著於妄了，執著於相了。你們到廟里去布施啊、修寺廟啊、做功德啊，但住於相，那你就不叫福德了，叫妄執我執，它是有生有滅的。生滅是來自於妄執，不生不滅是來自於性，自性裡面顯現出來的功德是圓滿的。你執著於那個功德是虛妄的。你想一想，我們所做的功德，你執著於相了，你妄裡面自然有這個相的顯現，是不是那個功德它就不圓滿呢？功德的本體它是圓滿的。為什麼能生功德呢？就是告訴我們做一切功德不要執著。
「若復有人於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼」。我們這個娑婆世界五百世的眾生，乃至於十方世界所有的眾生，受持四句偈等，受持是信因果信無住。四句，就是上下兩句是為四句，上兩句是為自利；下兩句是為利他；自利利他是為四句。四句就是阿耨多羅三藐三菩提心。過去四句一偈，先是自利，自己聞到了，然後令眾生能聞，是一個圓滿的體，就是阿耨多羅三藐三菩提心。信這個無住和你受持福德和戒律，它是圓融的。你不能說把這個文字上面當做是受持了。就是把那幾個字在那裡念念，但是行為上面跟戒不相應跟福德不相應，那你那四句肯定是有問題的。
就像我們念金剛經一樣，念南無地藏王菩薩，生生不墮地獄餓鬼畜生，只要「一念」就可以了，大家說「一念」是什麼意思呢？你不要以為是「一聲」哦。「一聲」跟「一念」是兩回事。「一聲」是耳朵聽，「一念」是聞性，「一念」是悟的一念明了的一念，很清楚的現前的一念。這一念體，一念地藏菩薩，所有的三千大千世界的逆境都是法，都是大悲心。這三千大千世界所有的法，就是藏就是佛性。而此法來自於此蔵，此藏來自於此法，這一念俱足叫地藏。這一念地藏與地跟法相應跟大悲心相應，與藏相應與如來無住心相應，因為無住能建立無盡的法藏，法藏能利益無量眾生，一念生起有無量無邊的福德，現在過去未來皆當做佛。過去之佛是這一念所成就，現在的菩薩是這一念所成就，而當來的所有眾生的菩提心，由這一念所成就。所以這一念有無量的福德，上能與諸佛心相應，中間與一切法相應，下與一切眾生無住之心相應。這一念地藏菩薩一念足也。所以看地藏經能不能成佛？如果這一念住了就成佛了。地藏經也照樣可以成佛，因為地藏經是一切諸佛所依止的，所有諸佛都要皈依地藏菩薩，所有菩薩都要依止於地藏菩薩，因為一切眾生之法都在地藏菩薩那裡托著。所有法就叫做地大悲心故，善惡無非是大小，大小就是惡業，大小就是眾生的心，眾生的心在哪裡呢？在法裡面啊。一切法安立十方眾生，十方眾生就在地裡面，就是大悲心裡面。所以大悲心托起十方世界所有的眾生。藏是什麼呢？就是佛。地是什麼呢？就是菩薩。眾生在信的那一剎那呢，就是眾生。所以心佛眾生三無差別。佛就是十方諸佛，法就是所有的法藏，僧就是一切眾生的心。也就是說，盡現在過去未來所有眾生的覺，所有眾生的成佛，所有眾生做菩薩，無非此一念故。那一念地藏菩薩俱足無量無邊的功德。如果生起大信心的話，生生不墮地獄餓鬼畜生，這種果德就現顯現出來，這一念就是真實的一念。如果你不能生信，不知道大悲之法藏，不知道法藏的根、莖，諸佛為花果，大悲心為根，要沒有這個根佛能站得穩嗎？你不要看是佛啊，佛只是那個花啊果啊之類的東西，但是大悲心為根，沒有這個根這個樹能長久嗎？地藏菩薩這個根和十方諸佛相應，和菩薩所行菩薩道相應，和眾生覺性就是我們這一念覺相應。所以這個根沒有了，諸佛大千世界所有的諸佛國土都要壞掉。所以為什麼地藏菩薩的功德那麼大呢？我們這一念覺性從那個地方出來。見逆境當做是大悲心的示現，只要我們在此世界無住此法就變成是庄嚴，變成菩薩庄嚴；如果你有住，就變成煩惱。所以我們一聲地藏菩薩，你無住之心就建立了。金剛經跟地藏經你說能不能相應？絕對是相應的。跟無量壽經、華嚴經、法華經統統的相應，沒有一個不相應的。如果你把這種意思會到，你就知道。千萬不要把受持會錯。無住之相叫福德之相，無住之心是諸佛之心，諸佛之心、菩薩之心，就是叫四句偈等，就是自利利他，就是得阿耨多羅三藐三菩提，就是在此世界得受持和這個德是一體的不二的。「為他人說」，把這種受持的心，先講受持令入般若，就是先令眾生受持福德和戒律，令眾生信因果，然後再跟他講般若，就是四句偈等，能得圓滿故。有人從果到因，有人從因到果。有人從果上面直接講金剛經馬上相應了。
六祖大師一聞金剛經立即就生福德和無相之體，因果俱足，戒律俱足，佛心跟他的法藏全部顯現出來，一聞即悟。但是我們眾生不可能。如果我現在講這個金剛經，你馬上就悟到了，那自然就會對於這個福德和戒律自然會感興趣。所以我們沒有聞金剛般若之體，沒有什麼取捨之體就是一個很簡單的東西，但是要用你心來會。四句偈子到底是什麼東西呢？在印度當時所有的經典四句為一偈，叫四句偈等。這個四句與真實般若相應，只要跟般若相應，自然會自利利他相應，也就是福德跟戒律都是相應的。
如何破除有住之心?能使大寂滅三昧現前?能使大幻化三昧現前?能使三千大千世界寂滅?
「何以故？須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此中經出。」一切諸佛得阿耨多羅三藐三菩提法就從此經中出來，這是釋迦牟尼佛告訴須菩提。先是沒有佛可成，無住就是得阿耨多羅三藐三菩提。釋迦牟尼佛成佛了，那是什麼成佛了呢？以無住而成佛，三十二相八十種好。佛陀叫眾生布施修功德，他說現在什麼都空的了，功德是假的了，何必去修福德呢？意思是說不要修福德了。佛陀就說，福德從無住生，福德自有故，自己這裡面有無量的福德，無住才是真福德啊。這部經典就是十方諸佛從這裡面出來，十方諸佛一切法從這裡面出來，佛從這個經典裡面成佛，法從這裡面現出來，我們的七寶都從這個經典裡面出來。從這裡面可以看出來，我們有住之心是個妄識而已，但是我們現在得的這個寶，虛空與大地一切功德皆從此經中出。但是我執以後不相信，不信此寶是從般若自性中出來。所以你現在看到的所有的一切都是我們自性出來的，就是無住體裡面出來的，包括我的身體也是從自性里出來。因為有住，才有我的報身的醜陋之相、不滿之相、生滅之相。因為有住之心，山河大地才有這個變化，天災人禍這些都是因為有住心顯現出來的體。我的身體是有住之正報，就變成出家、在家、男女。這個世界是一是我們有住之心顯現的山河大地和虛空，是我們有住之體。那個我在哪裡我們有住的心在哪裡呢？我們沒有有住之心，是妄執，就是這個世界沒有我。那沒有我，我這個身體和這個法界是一個體，不是二個體，就是沒有眾生。沒有我了哪有眾生呢？法界所有的眾生就滅掉了。沒有我誰在度眾生呢？沒有我就沒有人相眾生相壽者相。這個世界就叫做寂滅之相，寂照之相。寂，無住沒有我。沒有我了自然無住，不要找另外無住，整個世界大寂滅現前。
這個相就像太陽光一樣，不是我心中之照，是本來的體。你靜下來，你不斷的行走不斷的觀察，你會到寂滅三昧裡面去，你會感覺到整個世界空盪盪的很清靜，你走在外面沒有我在走路，吃飯沒有我在吃飯，睡覺沒有我在睡覺。身體是正報，是過去我執。我妄就沒有了，誰在吃飯啊？我在哪裡？眼耳鼻舌身意哪個地方能找到我呢？忽然大空，這個世界虛空裡面哪有我呢？沒有我已經空了，就是寂；法空了，就是相。所以此相是寂滅的，此心是寂滅的。兩種體都已經寂滅了。徹底寂滅的狀態是怎麼樣子的？不住而住，住而不住，你說不住吧？這個世界又在。你說住吧？怎麼沒有一個我呢？念念怎麼沒有一個我呢？你看不到一個我存在，你這樣慢慢的下去，一直這樣的堅持下去，你就可以看到報身了。你有一天猛然看到整個房子就是我了。這個是大我現前，因為你本來跟宇宙是一體的。
為什麼佛能知一切眾生心呢？因為你這個身體是佛的身體七寶庄嚴，你的心是無住之心是十方諸佛。哪這個身體是七寶，是佛陀的報身庄嚴，報身跟法身是一體的，是不二的。所以佛能知道一切眾生心。你現在也在這裡面在修行了，已經了解了所有的法界就是我的身，你的心是寂滅的，法是寂滅的，一旦寂滅現前的時候，整個的法和你的心同一個的時候，你就寂滅下來了。這個時候，整個虛空大地就寂滅了，根塵脫落，這個世界就清虛的境界非常的清靜非常虛，大幻化三昧就現前。人家六祖大師就是見到這樣的境界。突然頓悟啊，虛空粉碎，沒有一個對立的虛空，然後你自己變成虛空了。虛空粉碎了就沒有障礙了，你自己從虛空里過去了，就寂滅了。三千大千世界都寂滅了，佛就住在這種寂滅的狀態。他雖然跟我們在一塊講話，但是他跟大千世界沒有障礙，他同時跟你講話有可以同時跟他講，他一句話講出來眾生隨類解。我們感覺到佛跟我們對立，我們現在講話好像是對立的，如果我講的時候，你到了一種境界裡面去了，雖然我們在這里講話，其實我們都是寂滅的。你不寂滅，但是我是寂滅的。我是寂滅的時候我跟你講話，但是我是在寂滅之中。你不斷的在這個寂滅的體裡面，有相而無相，無相而有相，此心無相，法界有相，有相就是無相，無相就是有相，是不二的。就像這個木頭就是凳子，凳子就是木頭，木頭不可說，凳子可說，可說即不可說，不可說就是可說。所以，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經中出。也就是說一切諸佛從裡面出來，為什麼呢？無住，沒有我了，諸佛就出來了，寂滅。
法是什麼呢？就是我們講七寶庄嚴，所謂的布施、慈悲喜舍，三種布施。無畏布施，一切神通自在；諸法布施，一切法現前；財布施，就是你的財寶俱足。財寶你已經有了，智慧一切法現前，你的內在裡面所有的這個神通啊、功用啊、力量全部出來了，那就是佛了，你就是大菩薩了。三種布施現前，佛陀就是這樣的境界，那我們有沒有呢？照樣有。如果你勇猛精進故，你現生中依眾生心可以建立這個體出來，可以達到這種境界。我們眾生不需要的東西，你不需要去顯現出來。但是你沒有顯現出來，不能代表你不俱足。佛陀的神通，就是你的神通，無住之體沒有障礙啊，佛陀的自在就是你的自在，佛陀的戒就是你的戒，你的戒就是佛的戒，你布施就是佛的德，佛陀的德就是你的布施，你的忍辱就是佛陀的忍辱，佛陀的忍辱就是你的忍辱，它是不二的。所以六度就是佛陀的六度，慈悲喜舍就是佛陀的慈悲喜舍，只要你無住了，佛陀的神通就在你那兒。當下沒有我了，你的神通都俱足了。只要沒有我住，我現在跟你講話也是佛陀的神通，這種俱足的這個體就在當下。如果你真正安住了，就怕你不是安住，是假安住。因為你假安住，這個地方是神通，過一下你又跑去我執去了，一我執，這種力量就沒有了。如果你一直這樣的維持著，生老病死沒有障礙，一切煩惱不會現前。就算現前了你就放在一邊，就像把痛苦放在這個地方，讓它看著，但是對你來說無有障礙。但是你一住，煩惱就現前，就挨在你身上了。所以過去祖師修到一定的時候啊，把痛苦可以放到門上面，放到地裡面，放到虛空裡面那我們就不能了，我們把生老病死放到自己的心上面去住了(生老病死原我妄執故，豈不天大的冤枉？我心住故豈非世紀之玩笑？)，所以呢你就有障礙。
你看六祖大師，他生前不坐，死後不卧。(無相之坐是謂真坐)人家生前從來不打坐的，死後他不卧。那我們練打坐到死時想坐還坐不下來，生前在坐，死後就卧下去了，一點病就卧下去了。六祖大師為什麼有這么大的神力呢？你看他生前不打坐，死時坐在那個地方死，變成全身舍利。為什麼他能做到這樣的狀態？證明他是無住之心安住在這個世間。所以我們聞到金剛經，不能是一個僥幸的心態來信佛，不信因果的這種信佛，不信真正的有大力啊，真正的能夠把你的病苦轉移到某一個地方去，把你身上的生老病死轉到別的地方去，你對生老病死無所牽掛，跟痛苦煩惱一點都不沾邊。人家說你有生老病死，沒有啊，生老病死只是我樹上掛的一個東西而已，你感覺到只是樹枝上掛的一件衣服而已。它的生老病死很正常的，跟我有什麼關係？我哪有什麼生老病死？哪有死？無住是無生無滅的，哪有生老病死呢？覺此「哪有生老病死」將是如何受用呢？聞到金剛經你就要突破這種心態，要敢於突破啊！
一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出。跟前面是相應的，這個經裡面出來的是無住之體是無極之體，就是諸佛之體。並且阿耨多羅三藐三菩提法就是種種布施的功德，有相無相皆是諸法。有相之法跟無相之法，無住而有住有住而無住，也就是十方諸佛剎那這一念而已，是諸佛之母啊，是一切法之母，一切法皆從此經出。跟前面是相應的：「受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼」。受持就是一切諸法，四句偈等就是能生一切諸佛，就能受持戒和福。四句是什麼呢？無住之相就是受持，無住之法就是受持。前面的受持是有相，後面的受持是無相，有相變無相，所以有相無相是沒有障礙的。
過去也是從這里出來，只是不知道，現在聞到以後，過去有相現在無相。過去找諸佛不知道佛在哪裡，不知道在哪裡去成佛。佛陀有無量的大布施，有無量的智慧，有無量的無畏布施，種種圓滿體，啊我想得到佛陀最圓滿的阿耨多羅三藐三菩提法，但是我得不到啊。沒有關係，聞此經者自得！但是一定要有想得到的願望。就像我這個寶庫裡面有無量的金子銀子，那跟哪些人講呢？你跟豬講有什麼用呢？那你跟那些毫不相乾的、不皈依三寶、不信佛的人，你跟他講我這里有很多很多經書，你跟他講有什麼用？他不會聽的。如果有人跪在那裡求，佛啊，師父啊，你給我經書啊，你給我皈依三寶，在求著痛哭流涕的，我想成佛，我想得阿耨多羅三藐三菩提法！沒有關係，我把這個倉庫打開，你進去拿就可以了！般若之法能滿於眾生得願望啊。所以這句話就告訴眾生，你想得阿耨多羅三藐三菩提法嗎？你想上成佛道下化眾生嗎？這個般若裡面就有啊！除此經之外，就是除這個寶庫之外，再能找得到嗎？沒有了！只有在這個地方才能找得到，離開此地就找不到了。這些跪在門口的人，馬上就想得到了！除非對它不感興趣的人。那我問你你感興趣嗎？你感興趣自然想要。般若之法是什麼呢？就是無住之心，無為之相。無為法，一切皆以無為法而有差別，這個體是不可思議的體。所以金剛經要會到此意。
總的來說，金剛經和我們發心很重要。不發心金剛經得不到，真正的得不到。一個不發心的人，真正的沒辦法得金剛經。就像一個人你不求我，我為什麼給你講呢？所以為什麼經典上講，要須菩提去求呢？在菩薩戒里講，如果眾生不求不可以給他講法的。菩薩戒里法師高坐，弟子下坐，然後問求我才跟你說。沒有求給他講沒有用啊，所以你們內心中發起有求的心，想成佛的心，發阿耨多羅三藐三菩提心。就像過去一個祖師講：不想做大和尚不是好和尚；大和尚是什麼？勤修戒定慧，熄滅貪嗔痴，是謂大和尚，叫看沙門。你不想熄滅貪嗔痴嗎？我們要把這個意思搞懂了，就是要發阿耨多羅三藐三菩提心，就是要做大和尚。不要說我做大和尚是不是有名利之求啊，你一定要講名利之心那就沒有辦法了。你要做大和尚，要利益無量眾生故，那你就做好了，其實不過是要你破名利之見，破名利之心，並不是名利本身有什麼問題。現在社會上好多我好奇怪，不要名利就不要名利吧，還生怕別人不知道似的，要告訴別人「我不要名利啊」，其實不要名利就是一種「名」啊。只要你真正利益眾生，又何懼什麼名呢？人家說你「名利」又有什麼關係呢？人家說你有名利之心，你就有了嗎？怕人家說你的這個心是個什麼心呢？小人往往在名利的相上面做文章，自作輕高，認為自己如何了不起，「我不要名啊，我不要利啊」躲在房間里不肯出來，還認為別人在爭名奪利；大勇猛之人不是這樣，敢作敢當內心有定，不懼名利，才是真正沒有名利之心。
有些人四面都圓，非常圓滑；生怕別人說他有名利心，有佛法也不敢大膽說，他在照顧別人的名利心。照顧別人有什麼好處呢？這是錯誤的。
後面講，「須菩提，所謂佛法者即非佛法」。一般經典講所謂般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。這裡面不這樣，只說「即非佛法」，這句話的深意何在？非佛法本身即名佛法了，但是如果講個名佛法就多餘了；即非佛法就是佛法；他這個非佛法就是佛法的這個體，我們眾生執著於佛法。三心俱足嗎；有三心就有我人眾生壽者，有三心：一個法一個心一個執；有心的體，有法的體，有心法可取的這個心，就是說心也不是，法也不是；那你心裡邊還有住，有是和不是的這個取，都是屬於非法即非佛法。佛跟法他是一個什麼東西呢？不能夠把佛當作佛，把法當做法，一個佛有無住之心可得，法有無相之無為可得，有單獨的相可得，有單獨的無住可得，就是我們把他分開來，就變成單獨的有佛存在，有佛在說法，好像佛法不是一像是二，那個不是佛法了即非佛法。你看不是獨立的佛存在，也不是獨立的法存在。有獨立的法有獨立的佛，無住生二相，無住是法身就是十方諸佛，法就是七寶就是報身，法身跟報身二個是一不是二；如果你把佛跟法分開來說，他就屬於是非佛法了。說是非佛法了，是跟眾生講的，因為眾生在聽的時候，以為還有個佛法可得，原來佛是這個樣子的，無住就是法，無住就有無盡的寶藏現前……，就像我們現在在聽的一樣。他告訴你：你現在在聽的那個東西不是佛法。如果要是佛法，那你不就大三昧現前了嗎？你不就進入空的境界了嗎？那個不是佛法；我現在給你講，你好像懂了，我都懂了；這個不是佛法；
你要認為那個是佛法，還有我見在那個地方；還是用識在聽；那什麼是佛法呢？那個無住之體是你真正的我啊，就是十方諸佛所依止啊，你現在的三界，看到的那個法的七寶庄嚴，那個才是真正我的法啊，非佛法就是否定了我們的心，我們的心有非和不非的這個取，有這個取的心舍掉以後，那個就是真正的我，就進入到法界裡面去了。所以我們現在聽法的時候，聽懂了，然後這樣的去行持，如果你不受持的話，那就不叫佛法了。你現在聽的這個體，還是用意識在聽。然後你聽慢慢的進入到三昧裡面去了。
我們應該怎麼去做呢？後面他不是講：「以清凈心」，比如你念佛、打坐可以進入到裡面去，你必須要行持。念阿彌陀佛，前面無住，後面無生，過去不得，中間不住，沒有生和滅，當下即空，一直在哪裡念啊念，剎那時間跟金剛經相應，這個時候才是真正的金剛經了。如果你要跟這個心不相應，你用意識來思維是錯誤的；所以我們還是要下功夫的，要受持才行；
持門是什麼呢？對我們眾生來講，叫般若之門。你現在聞到金剛經，只是已經找到這個門了，你可以進去了。阿羅漢從此而發心，他一念就可以趨入，菩薩以此門而出，進入般若，能於三千大千世界行走，跟眾生打成一片，菩薩聞此經典，可以進入眾生心裡面去。你認為菩薩好做啊，菩薩以眾生為自己的心啊，那我們現在般若之門還沒有進去，發阿耨多羅三藐三菩提心，你首先要進入般若之門，般若之門你定得到了，你慧現前了，你佛現前了，然後你福慧具足了，才能救濟於眾生啊！你以無住之心快速而已，你一旦得到了無住之心到眾生面前的時候，你沒有我的空盪盪的；你救度眾生就像作畫一樣，你很自在的。你現在利益眾生沒有般若之體，到外面去就是我執，眾生對你好就幫助，對你不好就不幫助甚至生嗔恨，一天到晚煩惱分別，那跟金剛經相應嗎？你一點點基礎都沒有，如果你不是大菩薩再來，你必須要有一個從般若下手的漸修，叫頓悟漸修啊；就是漸修的體。六祖大師還經過十五年呢？馬祖大師還三十年的薰習般若不是一天二天啊，還一個祖師聞了般若，二十年的薰習般若，然後利益眾生。我們還沒有聞到般若，你就想得到受用了嗎？你現在在聽法，所以所謂佛法者即非佛法；你現在能聽的那個心是假的，是非佛法；你聽到我所有的言詞都是假的，那是在頭上轉，沒有落於心呢！從現在開始，我們要用心去做。所以還是要老實的去念阿彌陀佛，然後把這個般若落到心裡面去，然後你的智慧無住之心已經具足了；無住之心法界無住之體里你就沒有我了，無住之相無為之相現前，這個世界如幻如化了，吃飯不知道吃飯，睡覺不知道睡覺。般若之體，不斷的薰習變成慣性，隨起即用，不可思議的，你的福德無量智慧無量，不可思議之妙體！所以這個般若要去如法受持。南摩阿彌陀佛。
