「何以故，此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」這是須菩提解答他所聞到金剛經的受用，體現出他勸眾生來聞是經，而能夠了知無我相、無人相、無眾生相、無壽者相的利益，有這么大的功德。後面講：「所以者何？」眾生聽了以後有什麼樣的反應呢？我相之外有沒有一個我相可得呢？一般人看了金剛經以後，心中往往否定了現在的這個相，因為對此當下的這個相眾生都有一個攀緣之心，因為我們有為，有為就有住，有住就有攀緣，有攀緣就有得失。所以我們學佛都是一個得和失的心在修行。有得失之心就有攀緣之相。不應該執著我的相是不是就沒有我的這個體呢？眾生認為一個非我的相在等待。所以每個眾生的心都在等待之中，在等什麼呢？等待的本身就是一念無明的生起，等待的就是你一個攀緣的識心，等待的就是一個有住之心。你有有住之心，你有攀緣的習氣，還有無明的黑暗，一旦你在當下有一個等待，比如我要等著到西方極樂世界，早上等著中午，中午等著晚上，每天在等待。你不知道現在過去未來，不知道相跟體，此相此性不二，你沒有聞到這個金剛般若，無緣無故的跑到你面前說：不要有我相，你會怎麼想呢？你就會想是不是我還另外有個真相？馬上就有一個等待出來。
所以者何？我相即是非相，人相眾生相壽者相即是非相。「我」是五蘊之身，五蘊非有，四大本空。五蘊的體是空的，它連空都不存在。四大本空是無住之相，無住是自性。並不是像有人講：「我無住啊！」那是我見。無住是你本來的體，就是你聞性中本來的自性就是無住的，並不是說我意識中有一個「我不執著啊！」這個無住體，那個還是叫住，還是你意識裡面認為的一個住。無住是你的本心，是你本來的體，是你的自性。只要我們心本無住，則法即無住，這個世界一切法本來就是無住的。無住之心必感召無住之法。因為我們在無住裡面生起有住之妄識，認為法也是有住。四大本空，五蘊非有，就告訴我們水裡的月亮本身是沒有的。無住是法報化庄嚴之相，無住之體是清靜法身，無住之相是如來報身，報身庄嚴是菩薩所見，度無量的菩薩。十方諸佛是報身利他之用，法報化都是無住，無住就遍一切處。每個人家裡都供佛像，就是無住之意。如果佛有住，每個人家裡供佛像就沒有用了。為什麼呢？因為有住就有來去，有來去就有取捨，那你這樣的供佛有什麼用？佛陀無住能遍一切處，所以你供佛像跟無住體是相應的，每個人家裡都能供一尊佛。菩薩就不要供佛了，菩薩能見報身相，不見化身相，化身是眾生的心。證到八地以上菩薩都是見報身的，化身是以眾生的心安立的，報身是菩薩所見。而報身難道有住嗎？也是無住，無住能有菩薩見。如果你到菩薩位的時候，你可以見到報身隨時而顯。因為報身無住，無處不顯，報身也是遍庄嚴。只要有眾生的地方，就有如來化身；只要有菩薩的地方，就有如來報身；只要有佛的地方，就有如來法身。所以法報化能遍一切處。化身能會於眾生之心，報身能會於菩薩之心，法身能會於十方諸佛之心，只有佛跟佛能夠知道。在佛陀法報化裡面，我們能見到的化身，能代表有眾生可得嗎？化身就是眾生相，眾生相就是無生性，無生的這個性就是眾生的相，此相此性不二故。
所以佛沒有眾生可度，能度無量眾生。菩薩報身能入一切菩薩心，與菩薩心相應，菩薩盡一切處，所以佛陀報身盡一切處。因為佛陀報身能印一切菩薩心，菩薩庄嚴有二，一個是大悲庄嚴，利益一切眾生；法身庄嚴是親近無量諸佛，上供諸佛下化眾生，下化眾生見無量諸佛。無一切眾生可度，就是上供諸佛；能度一切眾生，就是下化眾生，度而無度，無度而度，這是一念而生二相。一念生起的時候，你說他度眾生，他是上供諸佛，你說他供養諸佛，他是度一切眾生，所以菩薩不可思議啊，不可言辭，是報身的境界。報身無住會於諸佛，報身利他會於眾生。報身是在中間的，上跟諸佛相應，因為諸佛無住故，沒有法身無住體哪有圓滿之報身呢？對下來講，沒有報身哪能化度無量眾生呢？所以跟眾生心相應的三十二相正好是報身裡面的體，下化無量眾生。菩薩悟到這個道理，在報身裡面跟報身相應，自然會行一切德，上供諸佛下化眾生。菩薩叫菩提薩埵，菩提者心空無住故，薩埵法空能利益無量眾生，心空自利，法空利他，自利利他是為菩薩，中間究竟無所得。「無智亦無得，亦無所得故……」下化眾生，眾生是如來化身，無眾生可度。上供無量諸佛，當體即是，因為無住即是諸佛。度一切眾生就是無住之體，無住之體就是度一切眾生。無住即相，相即無住，到菩薩境界你就知道了。這是在阿耨多羅三藐三菩提心裡生起的，後面講忍辱是專講發菩提心的。
在大般若經裡面講：「眾生所作，若有一毫體，則不可離，應無所著故。」就是說，不能離開毛端之相來去尋找諸佛。因為此無住體就在這一切毛端的相上面，一切相、毛端之相都不能舍，舍了毛端的相都不能見到諸佛，為什麼呢？你現在看到的這個相，一點也不能舍，就像空中之花，這花即空，花的本體就是空，你不要在花的外面另外找空，花的本體的當下的體就是空。如果離開這個空花，還另外找空，就等於是邪見。不可以滅相取空，就等於像阿羅漢一樣。人我俱空是阿羅漢，他不知道人我之法也是空，所以他不能證大菩薩。因為我相則非相，人眾生壽者自然就空。
前面講四大本空五蘊非有。蘊是什麼呢？五蘊是識裡面發起的，「識」非真。我們識到底是有是無呢？就像我們拍掌的聲音，聲音是有是無呢？執著於這個識叫五蘊，五蘊沒有我相就是空的。
人相是代表四大，有五蘊之起就有四大和合，就有緣起顯現。緣起本空是無住體。五蘊住識，就有住生起，有住就生相，就是生三界。三界由四大合成，四大無住，無住是心啊，心即四大，四大就是三界，四大為境啊。四大地水火風、男的女的老的少的，都是叫境。此境就是三界，天界、人界、欲界、色界、無色界，三界非有，三界就是無住之心。因為你住在蘊裡面，有我見生起，是故有三界之境顯現。此境的相並不礙無生，此境不礙覺故，你的妄執出來後好像有了障礙，是因你住在自己那個意識以自我為中心。所以佛陀講過，識不可信！不可信我之「識」，要信如來了義之智，你不要相信你識裡面想出來的東西，要會於如來般若之意，徹底的捨去我這個識裡面的東西，跟法相應。就是我想，我的對立，不可以信，就是我現在看到牆壁是不可以信的。信什麼呢？信如來之意！如來了義。三界自心，心能遍一切處，相即遍一切處。此心此相，無住之心，無住之法，我五蘊就沒有了。五蘊破掉了，四大就無住，一切處就進入到你自己的菩薩道里來，就有自利利他的體顯現出來。
所謂的我相是名言。「若見諸相非相則見如來。」就是說，我相人相眾生相就是非相，我相非相則見如來，人相非相則見如來。就是色不異空，空不異色，我就是空，空就是我，人就是空，空就是人，眾生就是空，空就是眾生，壽者就是空，空就是壽者。色不異空，無住之心；空不異色，是所有的相，此相只要無住即名為非。所以我們看到這些相都是非。我們要看金剛經，暗合於道。常看金剛經，你不斷的會於金剛經，不斷的讀金剛經，每天早上念上一遍，我們雖然不能有強烈的觀照，但是你天天誦天天誦，慢慢的你會跟它相應。就像一個人一樣，你不斷的想這是我媽媽，這是我媽媽，其實她不是我的媽媽，你不斷的想這是我的媽媽，後來你就會對她很親很親。因為一個人常想這個問題，你就會慢慢會到。就像那天那個狗一樣，那狗後面被人打斷了快死的時候，我把大家叫出來，我說：「外面有個彌勒菩薩，趕快來拜！」大家都不願意拜，後來我帶頭拜了。我就想到彌勒菩薩在世親面前的示現：世親想見彌勒菩薩，在山上搭一個毛棚，專拜彌勒菩薩，拜了二十年沒見到，他就下山去參學。結果看到一條又老又癩的狗身上長蛆，他大悲心生出來了，想用手把蛆拔下來，但是看到自己的手很硬，怕把蛆弄死了，就用舌頭舔下來，因為舌頭是軟的，舔的時候彌勒菩薩「嘩」的一下在空中示現了。世親大生歡喜，就問彌勒菩薩為什麼自己拜了二十年彌勒菩薩都不肯示現，彌勒菩薩說：是嗎？我沒有離開你寸步啊！世親不信，彌勒菩薩說：我教你一個方法吧，你就把我背著到大街上去。世親就背著他到街上去跑，叫大家都來拜彌勒菩薩，眾生就罵他：明明是條死狗，又癩又臭的一條死狗，你怎麼說是彌勒菩薩呢？就是說，我們這個大悲心跟法不相應故，常常用的是分別心，所以不能見到真實的彌勒菩薩，我們需要串習。如果你不去不斷的觀察，金剛經來聽一下，回去就不知道了，那有什麼用？凈土法門念阿彌陀佛也是一樣的，我們要不斷的念南無阿彌陀佛，不斷的跟佛親近，不斷的跟佛產生一個相應，你不斷的念啊念啊，跟他產生一個親緣。你像我念佛念了這么多年，你叫我不念我怎麼做得到？我串習了這么長時間了，你叫我放下我也放不下了。因為我修行這么多年，一直在念佛，你叫我放下念佛怎麼做得到呢？一般的人，今天學學這個，明天修修那個，根本就沒有一個相續的心相應，不可能有跟心相應的體。所以我們要不斷的心跟它相應。所以讀般若經很重要的。
我在東林寺出家的時候，確實跟現在的出家人就是不一樣。我在東林寺上完殿回來一定要念一遍金剛經。每天清早起來最起碼都要拜一百零八拜，拜了好多年，拜上半個小時，半個小時相當於兩百四十多拜，說是一百零八拜，因為我不數數，就是看鐘點啊。我在東林寺就發願打三年棒。法器打錯了馬上就跪著不敢起來，馬上向維那師懺悔，向僧值師懺悔，向知客師懺悔，還要到齋堂里去罰跪，那時候我是這個樣子的。學法器是不敢到上面去用鍾鼓來學，都是在底下去學，哪像現在的人一點恭敬心都沒有，學法器非要到打法器的時候才學，平時不學，你這樣的怎麼行呢？沒有恭敬心啊！沒有熏習恭敬。我們以前出家都是一些文化大革命過來的老修行，跟他們這些人在一塊就是不一樣。過年初一的時候，我一定在西林寺塔邊拜塔，下了殿就到塔邊一直拜到九點普供，要拜四五個小時。拜了以後到塔邊去上供。一到菩薩的聖誕，那個晚上都是很晚很晚才睡覺，一直在大殿面前拜，都睡不著覺的，就很感動，那天晚上就不睡覺，就一直在那裡拜。但是我們現在就感覺不到了。現在其實我也跟大家一樣了，後來人都不講修行了，都對這個無所謂，沒有這個法的顯現了。大家到菩薩聖誕都好像沒有事一樣，我看到大家這樣我也就這樣，慢慢大家變成串習了，都是一樣了，以前的修行的東西就不存在了。
我以前雖然不知道什麼叫法，不懂什麼東西，但是從這個相上面，我們還是用了一番功夫的。所以以前念金剛經背金剛經不懂什麼道理，但是每天早上規定自己是念一遍金剛經的。它是一種習慣了，下殿以後二十分鐘就念完了，一定會念的，從來沒有拖過的，拖了就要補上，有時念一遍不夠還要念兩遍。過去人的修行，幾十年之間就有這么大的變化。我這樣的講目的是啟發大家一點信心，希望大家內心中要有一種相續。聞到金剛經並不是說就這樣算了，要把金剛經在心裡面不斷的去思維一下，然後用這種心來安住。
四大非有，非有就是無住體，就是無住之心，無住之心就是佛心。原來四大三界就是我們的心，心無住則四大無住，四大無住三界無住，三界無住一切處無住。無住邊法界則心遍法界。所以這個體是一切處。如果你五蘊空掉了，四大不生，人我頓破，就是阿羅漢。人我空掉以後，人我的空都要空掉，叫法空。眾生叫做貪嗔痴慢疑。貪以法身而度之，嗔以菩薩而度之，痴以智慧而度之，貪嗔痴分別對法報化。究竟的貪就是法，法本體的清靜，無法身則無貪，無菩薩則無嗔，沒有智慧則無痴。智慧的對立就是痴，大悲心的對立就是瞋恨心，清靜體的對立就是貪，貪嗔痴的對立體就是法報化，是不二的。
微細的壽者相就是尋找的心。如果你悟到此相非相，我相破掉了，人相眾生相壽者相即破。「若見諸相非相則見如來。」我相非相則我就是佛，人相非相則人是佛，眾生相非相則眾生是佛，只要相不住，我相不生時是什麼呢？我相一破就是人相破，人相就是對立的四大，四大就是盡虛空遍法界的相。眾生相就是善惡不生平等性，善惡沒有了，無住哪有善惡體呢？善惡是有住，你有動心了有善惡體，沒有善惡的體了，那是平等相。比如我罵你，你用意識分別的時候有我罵你，那罵你的聲音呢？有罵嗎？這邊有罵嗎？那邊有罵嗎？對立有罵嗎？就像我拍掌一樣，拍掌是我罵你，這個罵從這邊出來嗎？這個罵從那邊出來嗎？原來是緣合，不離聲音了知實相，就是這個聲音不需要滅的時候，就了知實相是空。如果沒有這個聲音會了知嗎？沒有這個我罵你的聲音，你會了知它空嗎？沒有相不能了知實相啊。所以人家罵你的時候立即了知實相，此罵你的聲音俱足無量德啊。所以在法裡面的時候，不注重我罵你的感官，注重法的顯現，法裡面本身沒有罵和不罵的體，沒有善惡之體。
但是眾生不知道，一切法能顯無量德體，能生出無住之心，能生出無量之德，就不知道此相的珍貴。眾生相即是破法相，破法相就破壽者相。所以眾生相壽者相是法相，我相人相就是心相。心相破則是阿羅漢，眾生相壽者相破即是菩薩，所以菩薩講法空，人相我相是講心空，心空法空則是菩薩，叫菩提薩埵。四大相不生之時，此人就是大菩薩，就是發阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩無法，沒有什麼真實的菩薩可得，四相俱離就是菩薩。「何以故？離一切相則名諸佛。」離我相則我是佛，離人相則人是佛，離眾生相則眾生是佛，無壽者相則壽者是佛。大家想，阿羅漢是不是佛？阿羅漢是化身佛。菩薩是報身佛。法身是不可說不可說諸佛。因為須菩提在問的時候是代表因地，所以講諸佛，化身佛會於眾生的心，報身佛會於菩薩的心，如果你會於佛心就是菩薩，就是解脫體。所以呢，無眾生可度，也無菩薩可得，全部是諸佛之體，不可思議的境界。
離一切相則名諸佛。我相破人相破，你發阿耨多羅三藐三菩提心，在相上破相，在人上破相，不離相而破相，那叫破法相。如果離相而破相，就是阿羅漢。在相上破相，此人能證得法故，叫大乘小乘。外現是小乘，內裡面是大乘。小乘之人聞般若是大乘之心，現的是小乘之相。不像菩薩，是在相上無住，是在相上建立無住之心，只能破我相人相，不能眾生相壽者相俱破。眾生相壽者相即是人我之法。四相是一心，就是我們一個妄心裡面出來的。就像一個三角形，三角形的高叫做我相，三角形的底邊叫做人相，兩者是一個體。我人之執，我見人見生出我舍我得人舍人得，都是在這個體上面。眾生相還是在上面。壽者相是在裡面計量，前牽後掛，前面在攀緣後面在牽掛，中間在擔心，無非我掛眾生眾生掛我，無非是互相二執而已。所以我人眾生壽者不離這個三角形，是一識中顯，一識破則四相俱破。破我相人相是小乘。行般若之法是在法上破，在法上破我相是相當於住位，就是地位上的菩薩。十信十住就是我人相俱破。十迴向、十地是破法。什麼叫地呢？大悲心會於三賢位，智體是會向佛，就是根本智和後得智。後得智是大悲心，根本智是佛心，上會於諸佛，下會於眾生，叫地。這個地位裡面從三地菩薩，四地是阿羅漢，加了個地字就是大乘阿羅漢了。一地是一地菩薩，二地是二地菩薩，讀華嚴經不管任何眾生都是成等正覺。一旦到了地位的時候你就是佛，地就是大悲心，佛之大悲心就是佛啊。「一發菩提心，位同大覺已。」以四相來利益眾生，能求忍故。
我們有沒有下輩子？說有也可以，說沒有也可以，從體上講是沒有的，從相上一定是有。因為度無量眾生，眾生需要我們捨身我們就得捨身，但是你又沒有我相啊，你捨身就像沒有捨身一樣。大家想一想，那是什麼樣的體？也就是說我們在這個地方，沒有我相了，做個出家人又有什麼關係呢？一旦無我相了，做八百世忍辱仙人又有什麼關係呢？因為他無我相人相眾生相壽者相，為了利益眾生故，眾生需要這個「忍」，他就無生法忍；他發阿耨多羅三藐三菩提心，就是說佛陀就在那個地方授的記；忍辱仙人得阿耨多羅三藐三菩提心。要佛陀給您授記，你必須證到無生法忍；這個忍從無相中生。
如果你四相皆無，那你的後生可以說沒有。說無因果是從本來的心地上來說的，但是相上還有利益眾生的大悲心生起，大悲心攝取大德大利。就是說如來化身能應眾生心，如來報身能應菩薩心，你的這個無住之體能會於諸佛之心，在這邊你化無量身，能舍無量身，但是你的報身能跟菩薩打成一片；你的法身又跟諸佛會成一片；你說我來不來呢?這話是無稽之談了。說來也可以，無量眾生需要此體；說不來也可以，因為無量諸佛是無住之心；哪有來與不來呢？菩薩跟眾生都是要來的。但佛是不來的，無來即來，來即無來；法身無來，報身化身有來；是故叫如來，如來三身一體是名如來。你不能獨立出一個法身；法身為理，報身為事，化身為用；法報化是一體的，故名如來。如來不可以把法報化拆開，不可以這樣講：法身無來無去，因為法身是了不可得的，它沒有來也沒有去的，是故報身有來有去。有來有去是菩薩、眾生的心，菩薩有來有去。為什麼報身要涅槃呢？報身不涅槃，菩薩怎麼得度呢？為什麼化身要涅槃呢？化身不涅槃眾生怎麼得度呢？法身有涅槃嗎？法身無有涅槃。法身是究竟位，佛和佛在一塊，是絕對沒有涅磐的。涅槃非得，你要是得到一個涅槃就麻煩了。
離一切相則名諸佛，而這個諸佛必定有次第，在果位上講就是毗盧遮那佛一心所攝取，我們成什麼佛呢？無住就是毗盧遮那佛，還成什麼佛呢，此身彼身是不二的。說報身來講，無住之相，當然你現在還沒有證到；到三賢位，到了地位才能夠見到報身，你不到八地菩薩是見不到如來報身的，八地以下的菩薩只能見到化身。八地以下菩薩生死都不得自在，他雖然沒有惡的果報，還在極樂世界的邊地疑城。有菩薩能宮殿隨身，這是八地以上菩薩的果報。能會於佛義，就是說能會般若第一義諦，到西方極樂世界都是宮殿隨身，因為此法與你心相應故。但是有人法不能跟著你跑，必須還要回來，供養他方十萬化佛，這是對於七地以下的菩薩來講的。八地以下的菩薩他不能隨心自在。七地八地，在華嚴境界裡面講，見如來就象見到一個像一樣，還是不能見到真實的這個體，那麼說我們見到的釋迦牟尼佛，是化身；菩薩見報身就象我們現在見到的這個像一樣；八地菩薩才能夠看到真實的報身是什麼樣的，到極樂世界八地菩薩見第一義諦了，他可以見到如來；七地菩薩只能遠行。離一切相則見諸佛，裡面肯定是有次第的，什麼次第，既然是諸佛，諸佛為多之意，多就是廣，裡面就有次第。
一入菩薩戒，位同大覺已。大家都受了菩薩戒，你能不能同大覺呢？一發菩提心，位同大覺已；你沒有得菩薩戒就得不到。一定要把菩薩戒告訴你們才能得到菩薩戒；如果你們要受菩薩戒一定要知道這個問題；如果菩薩戒沒有搞懂，你得不到菩薩戒的。菩薩戒怎麼傳授給你呢？必須要給你講清楚菩薩戒體，明了即得戒。因為菩薩戒是毗盧遮那佛所授，毗盧遮那佛會於十方諸佛給眾生授的；菩薩戒只有講，眾生會到了懂了，即得戒；了解懂了才得戒，不了解不懂的，可以說得不到戒。凡夫受戒，授於此體此理，不是授於此相啊；此相誰都可以給你授。為什麼授戒需要清凈之大德呢？什麼叫清凈？會於佛心，會於般若，會於菩薩戒體者，是謂清凈者；如果不會於佛心，不會於般若，不會於自性，不為清凈者。不要以為那個人很清凈就會於般若了嗎？比丘戒要二十個清凈大德呢？不要認為授戒者清凈你就可以得戒，給你一個信心而已；真正的一定要跟般若相應。
我不是講嗎，般若經於眾生開一覺路；於阿羅漢開一般若之門；於菩薩授之佛之法，就是給菩薩授成佛之記的。不聞般若，一切皆失。不管是看妙法蓮華經，大方廣佛華嚴經還是大佛頂首楞嚴經；金剛經很短二十分鐘就念完了；能夠把般若開顯出來，大方廣佛華嚴經要看那麼長時間；妙法蓮華經我看大家也很難看得懂；這個金剛經你慢慢聽慢慢聽真的會懂的；按照我現在這樣子講應該是很容易懂的，一旦懂了，你就不可思議了！為什麼呢？與般若相應與菩提心相應，而與菩提心相應，則是「位同大覺已」與佛齊同啊。剩下的是干什麼呢？無非是習氣了。並不是說聽了金剛經，就以為自己是佛了。證明我們這裡面有不同的眾生，但是跟佛都是進入華嚴境界或者三賢位，或者住位；你聽般若就是泥洹之道啊。你般若聽懂了，就有做皇帝的本錢了，聽懂印到你心邊去就做皇帝；乃至於可以到三十三天。現在沒有佛在世，聞此般若，自性悟故。就是說我常福不可能替你聞替你悟，但是沒有佛在世的時候，你聞到般若，自悟了就是辟支佛啊，然後在三十三天，佛陀在那邊教化你，並令你得度，你在那個地方有三十萬大劫的快樂啊。在那裡成辟支佛，遇佛或遇大悲咒或遇阿彌陀佛講法，或遇某個眾生講法，豁然大悟，然後進入大悲心裡面，然後就成佛了。所以聞般若就像金子掉到你心裡邊去了，就不會再化掉了。
所以可以看出聞般若的重要性，你說我聞阿彌陀佛就可以到西方極樂世界去了，好像聞般若不重要。大家想一想，到西方極樂世界，是盡虛空遍法界一個圓滿的體，但是不能說我們只信阿彌陀佛才可以解脫。任何法門都有殊勝之處，地藏法門，聞地藏名，生生世世不墮地獄餓鬼畜生；聞大悲咒者，如果墮地獄餓鬼畜生者，觀音菩薩願力就不能成就。聞金剛經者，可以會於第一義諦故；不是說你聞了金剛經，你就馬上可以成無上的正覺了；再信了阿彌陀佛與聞金剛經合一，那你就大不可思議了；金剛經跟無量壽經那真是不可思議啊。你回頭再看一看，我們所講的四十八願是不是跟金剛經是一模一樣的；金剛經是講我們的自性，本來的體，從我們果報上面講他還有次第啊，證明諸佛叫做化佛，說化佛安眾生心的，他是有住位。
後面講「說眾生非眾生是名眾生」；「說世界非世界是名世界」「微塵非微塵是名微塵；」微塵非微塵就是諸佛，也就是說，在是和非的時候，破心不破相，只要你破心不破相，都與菩薩相應。破心又破相，那一定是跟你自己的「小乘」相應。破心的執著不破相的體，是大乘的根基。我們在一切處，把心的執著破掉就可以了。聞到金剛經，證明諸佛或住一地或住二地或住三地，一地菩薩都可以做國王；三地四地可以做欲界或色界的天王，到八地菩薩你可以現自在身到他方世界供養諸佛了。到七地菩薩可以做大梵天王；八地菩薩還可以做大魔王，地球可以推動，大魔王的威力相當於八地菩薩的功德，他一旦轉過來就不可思議。過去阿育王，不知殺了多少人啊，是個標準的暴君，一轉過來就不可思議。有大力必有大信在裡面；所以你跟皇帝那些人講小法，沒有多大的用；你必須要講大法；你像當皇帝這些人，心量非常的大，他本身就具備大威德來了，你跟講那些老太婆聽的東西，他不聽的，這些人不是我們能夠攝受的；必須要講大法。像今天來了統戰部的人，我不跟你講這些迷信的東西了，直接把大法告訴他，走的時候給我說一句「你開悟了」；我心裡想，你曉得開悟二字也不錯啊。這些人畢竟是當官的，有些威德在那裡，講小法根本就聽不去的；這些有威德的人，並不是我們用這些小里小氣的話能夠攝受得了的；所以一般人是度不了他們的；必須要具備威德力。有的人，包括我們在座的，他也有大威德力，小小的法門他是聽不進去的。我們將來能否做國王呢？如果眾生需要，將來在化生裡面一定會有的；但是七地以下的菩薩還有隔世之迷，不能自主隨業力而流轉。從體上講，你是諸佛。我們現在講我們無住體，跟法身又有什麼區別的呢？但是我們現在還在人道，如果你無住你跟佛無二，但是你相上還有分別還有個我執啊。雖然你了知無住的體的那一剎那，但是你不能夠相續，還是能夠得到種種受用，不可思議。因為果報在無住體裡面顯現出來。
三界從哪出來？從心上出來；因為過去無住的妄識在動，所以現三界之相。我們現在看到的山河大地，人道這個世界是我們一心所顯，證明我們心也不可思議啊。不要看我們這么怯懦；是我們意怯懦，我們的無住心並不怯懦。證明我們本身也是不可思議，只是你不敢承當，你非要承擔你的意，你不敢承當於世界。你不了解世界就是你心，你心就是世界；你自然外面東西承當不了，所以意是很怯懦的。意是無相的，你要抓住它不是打轉嗎？如果你不執著於意了；法就是我，我就是法，你變成大相了；那就不可思議了；你就可以做國王了。所以七地菩薩有隔世之迷，沒有開顯他不能顯現，但他有威德；八地菩薩能供養諸佛了，他能夠到他方世界遊行了；可以飛走了；八地菩薩做國王是天上來的人。社會上不是講有明君，說他是菩薩再來；也有昏君，他雖然有這個福報感召來了，但他沒有悟啊。所以現在國王有悟的，也有沒有悟的；都是業力感召的。
社會上亂了，菩薩來救世就現國王身了，他是皇帝，我們不知道而已。像我們現在看到的國王他是什麼菩薩，我們搞不清楚；但是千萬不要罵這些人，否則過失非常大的。有威德的人包括魔王你不要隨便罵他，魔王的威德力是不可思議的。釋迦牟尼佛講過，釋迦牟尼佛成道時大魔王來破壞，他能夠震動全部阿修羅宮；誘惑釋迦牟尼佛，用盡種種方法；破壞釋迦牟尼佛道行；釋迦牟尼佛堅固的道意在心中金剛不動。四大天王用雷劈魔王，魔王整個大大千世界的跑，都無處躲藏，後來釋迦牟尼佛放光，魔王啪的一下藏到光裡面去了；四大天王請釋迦牟尼佛放出來，要打死他。釋迦牟尼佛告曰：莫打莫打；我告訴你緣故；他為什麼做魔王，又為什麼有這么大的威德呢？他能夠震動阿修羅宮殿，能夠領導那麼多的魔子魔孫，像我們五陰魔都是他的眷屬。過去世佛陀做獅王時，魔王時是獅王身上的一個虱子，因獅王身上毛很暖故，虱子生了個念頭：好暖啊贊美了這個毛，生大歡喜心；它專食獅肉喝獅血；但同時又歡喜他贊美了獅王；是故它做魔王的魔性，是因為食獅王之血肉故，但是他的德並不是從魔性裡面出來的。他的德是來自於贊美佛的功德，都是來自於佛啊。八地菩薩的功德魔王也有；佛從哪裡來，佛從德生；每個眾生都有佛生之體。我們在這個廟里非常安心，大家知道不，我們有一天可能也變成獅子身上的虱子啊，在廟里很舒服，贊美佛，但是又同時挖佛的牆角。佛陀講過，我的佛法非外道能力所能破，唯內賊已；我們一定要小心，不要做獅子身上的虱子，破壞佛法。
我們不能親證於佛，對佛陀的信心不能生起，希望周圍聽法的人不斷的生起佛的信心；不斷地上升不斷地精進；然後內心中無貪無嗔無痴，對法生起極大的信心。你相信你現在的一念心與般若相應就是佛，然後你不斷的相應這個佛，遠離自己的習氣。為什麼不能親證八地呢？就是你在住位，不願意破；因為你不能行，你安住了心不能安住法。一行三昧和一相三昧里講，安住在相上面，隨緣自在；而不能夠心如牆壁，隨法流轉。雖然法上面得到一種自在，但是不能堅固此心故，了知般若但沒有堅固的了知這一切相都是佛住；在相上面雖然很清凈很自在很快樂，但是不能夠心如牆壁。心如牆壁什麼意思呢？能破一切妄，能見到實相；就是把你的妄破掉，能看到世間如幻如化；能證實相。你到外面走路的時候，這個世界真正的是從心裡面出來的體，你看到這個世界就是你的心體現。真正無有我人眾生壽者。從相上講有我眾生是名為相，但是不能證到此相的實體，沒有證相，小乘只能證到粗相，不能進入細相，我們粗相上面可以這樣說一說，但是進入細相我們就證不到了。為什麼呢？不能夠十行啊。你有十住就能安住般若的體，就是佛之住，一切諸佛之住；但是沒有佛行，沒有行就是堅定一心，就像我們粗念阿彌陀佛，獲得清凈，清凈出來能夠證到實相。實相是「則生實相』，不是「即是實相」。什麼叫「生」呢？生具有相續。
你看，「世尊，若復有人，信心清凈，則生實相。」這個生就是相續的意思；生實相，不斷地真實無我的法身流露出來，得清凈體，就是無住，我慢慢的變成是個大空洞，因為你融到法裡面沒有我了，走路吃飯，不知道走路吃飯，睡覺不知道睡覺。不是我走路，不是我吃飯，不是我睡覺，你一直在那裡沒有我，一直安住在那個體裡面。所以現在你在上殿走路啊，在相上面一直在念「阿彌陀佛」，見相不知相，相是非相，你看到一切相就是阿彌陀佛，一直相應一直相應，達到什麼樣的境界呢？吃飯不知道吃飯，睡覺不知道睡覺，走路不知道走路。你慢慢的清凈心生出來了，生出來後會怎麼樣呢？則生實相，心凈則土凈，外面清凈了就代表心清凈，外面不清凈你的心清凈就是假的，外面的清凈就是你心中的清凈；不是說外面的東西見境生心？你裡面清凈外面不清凈是錯誤的；土凈則心凈；你念阿彌陀佛，念到外面沒有是非了，那就代表你心清凈了，外面還有是非那你的心清凈還是假的，那叫感官清凈。講你好話就清凈，講你不好就不清凈了；那是邪見，根本是不信佛的人乾的。如果你外邊沒有是非辨別出來了，那個才是真正的清凈心，那個則生實相。不離相則見實相，無住是相，相就是無住，不離相而無住，清凈就是相體，此相此體不二故。所以你走在外面，沒有我相人相眾生相壽者相，那個才叫做「則生實相」。有生必有相續，生實相，那你實相出來了，還有一個我見啊。
為什麼不能親證八地菩薩，不能親見三十二相八十種好呢？因為你沒有迴向法界，沒有利益眾生啊！為什麼呢？因為十行十住是信位體，十住只是覺性，十行是破除妄體。就是說把你實相顯現出來，你的妄體就滅了，光明出來了，黑暗就消失了；光明不斷的顯，黑暗不斷的滅；你光明頓出，黑暗即滅，所以有大智慧之人，光明出來，就頓生光明之心，馬上就悟道了。但是我們往往有習氣在那個地方；我們現在坐在那個地方，不斷的想著我的家我的家，那個叫做無明。什麼叫無明呢？不斷的回憶過去的習氣，事實上你本身就在此岸之中了，但還是不斷的回憶彼岸，你站在此岸，望著彼岸；就像台灣看著中國一樣，不斷的瞭望，兩眼淚汪汪的；其實你已經在彼岸站著了，你幹麼要這么思念他呢？我們不斷的去觀照，把此岸彼岸的心給斷掉，斷掉了，彼岸就解決了。是不是這樣子就可以了？為什麼還是不能見諸佛呢？你只有一個彼岸一個此岸，你彼岸講多了，此岸體的是諸佛之體。
但是你還是要到彼岸去，就是到眾生心想處，你怎麼到眾生心裡去呢？就要修十迴向品，迴向就要修普賢行願了，就要把你的心迴向眾生心，回到眾生心成就法報化身，所以要迴向法界所有的眾生，這個時候迴向心則能進到八地菩薩，你可以見到如來法身、報身、化身。如果你要是不迴向十方眾生，你報身也見不到，法身也見不到。你把觀行品修圓滿，也只是四地菩薩，十行十住阿羅漢。十迴向品修完，你其實就是八地菩薩了。到了九地十地菩薩，那是從果位上修行了，那不是因位上修行，諸佛勸請，令其發願，他有願的體，必有願的相，就有力，有力就能摧毀眾生之迷；能夠回光破眾生境界，光明能照黑暗故，能夠利益無量眾生故，一照到眾生跟前，眾生就破了，這就叫做願波羅蜜，力波羅蜜，智波羅蜜。那麼修力體就要發願，發願是相，成就力故，願的體就是八地菩薩，願的相就是九地菩薩，九地菩薩叫力成就。如有這個手還不行，還具備了這個手的體，願的體具足了，但是要把手立起來，而有這個力就能摧毀眾生的黑暗，眾生能安住啊，眾生安住光明之中。
但是還要修後面智波羅蜜，修一切智講般若，令一切眾生成就般若之智成佛故。到十地菩薩還要講般若，般若之前無非令眾生以般若安住，然後說般若，令眾生入般若之體，同得解脫。如果大心重故，聞般若就能證到八地菩薩，如果心很正的話，力量智慧廣大，立即就可以超越；證到八地菩薩，但是在這末法時代的眾生，像六祖再來的非常之少，不願意當下承當，女眾更難做得到了。做不到沒有關係，最起碼般若之初門一定要聞到。般若初門你不聞到那跟解脫毫無關係啊，你到西方極樂世界也是邊地疑城，到西方極樂世界也是三品以下，不能見佛，花就沒開，就是胎生，花開見佛是化生。上三品都是見佛的，是化生；下六品花不開，那是胎生；無量壽經的上三品上輩往生，都是見佛的，都是發菩提心與第一義諦相應者。
那麼說為什麼後邊有個胎生呢？一個邊地疑城呢？在觀無量壽經中下六品不能見佛的，無量壽經沒有講六品，只講三輩，三輩全是見佛的。就是說這個胎生六品，不能見佛。可以看出聞般若何等重要；你不要說我學凈土法門不要聞般若了，聞金剛經自然會通達於般若的，如果你真正聞懂了一定與般若相應的，如果你聽不懂聞一遍金剛經再來研究它，就不可思議。
我希望大家把般若經聽了以後，再來聽聽我們平時講的四十八願；可能另有一番滋味。如果你不看金剛經能夠會到此意，此人也是具備了解脫之相，所以金剛經也可以講也可以不講，無非令一切眾生破疑故。因為我講阿彌陀佛講到這個程度還有好多人不信呢？對他會有懷疑；金剛經就是破除此疑；斷疑生信。如果住裡面不修迴向，那你相當於色界天，大乘菩薩不會住空的，只要你修般若之心，雖然有般若之住，也不會住空的；有般若之行，也不可思議；有般若之力—迴向；那更不可思議。有般若之行，有佛之住，叫做華嚴境界，但是不能夠令迴向，不知道一心遍法界，法界遍一心故。我們一天到晚喊度眾生啊度眾生啊，不知道此心遍法界故。應該以此心迴向遍法界即是度眾生，這個叫做迴向品。因為你不知道以此一念與法界相應，為什麼呢？此心無住與諸佛之心相應，無住之相相遍法界故，般若它本身跟遍法界相應。
但是你不通此意，還有我這個習氣，我要度眾生啊我要度眾生啊，我理上已經通達，但是相上還是這樣做。只知道以般若來安撫自心，不了解理事無礙、事事無礙。什麼叫事事無礙、理事無礙呢？理無礙是自性涅槃，每個眾生本自具足的，你沒有悟到不能代表他沒有，因為無住之自性我們本來具足的體，你有住的話也是因無住而生起的，沒有無住哪來的有住呢？有住是由無住心而生起的。你沒有無住哪來的三界呢？沒有三界哪來的四相，沒有地火風水哪來的身體呢？沒有無住之心就沒有四相，沒有四相就沒有三界，它是一體的；都因有住而生，執著而已，就生出諸法。就是萬法唯識，三界唯心。無住體是本來眾生的自性，本來具足的。如果你會於無住此識即破，跟無住相應，此住不二故，相遍法界故；相遍法界，你一做善遍法界都是善。雖然你不知道佛陀知道。我們一般認為我做一件小小的善事怎麼跟十方諸佛心相應呢？怎麼跟如來報身相應呢？怎麼跟如來法身相應呢？我們卻不知道你無住就是法身，你無住之相就是報身，你現在所拿起來的一念就是化身，就是眾生的心，可是你現在執著於眾生的心當然就一念拿起而已。因為你不會於無住，不會於無住之相，不會於無住之理，只會於無住之一件小事。這個事跟無住之理不相應。
你這一念，你尋找一下，說我這一念跟法界相應，我上哪裡去做這一件善事呢？當然找不到了。眾生心怎麼找得到呢？只有菩薩心才能找得到。從這裡面可以看出來，就是說不要離開這個境去找，確實這個境與諸佛心相應，確實你這一念和報身相應，跟菩薩相應的，但是我們不能對他生起信心啊！就是說「一念生凈信者，如來悉知悉見」，無住之心，則生實相。只要你不著相即是如來，若見諸相非相，則見如來啊！諸佛如來都在這一念之中啊，你怎麼不生信呢？我們眾生此一念心就已成等正覺，你非要到處去找佛干什麼呢？成佛說易就是當下一念；說難的話，你到處找就離開佛了，很遠很遠；當下一念承當，無處不是佛，哪個地方不在佛的境界裡面呢？所以成佛那麼容易的一件事情，我們變成很難。像六祖大師一悟全悟，只要這個體你了解了，一切俱是佛；這個時候他做什麼事情，都跟這一念相應；剎那剎那的都是佛了，當下體就無住了。我們就不安住這個心，非要另外去找；佛陀真是干著急啊！我講這個話的時候我也干著急啊！因為這一念我會到的時候，我知道念念相應的這個體真是不可思議啊，如果你發阿耨多羅三藐三菩提心，自利利他，法身報身化身現前的那一剎那，就是這樣的東西我得到，凡夫相而成成正覺啊。
這一念覺性跟你一念凡夫心相應，覺門即生，般若門即開。你是菩薩，這一念叫做成等正覺啊；阿羅漢，這一念叫般若之門，法上面就斷了；眾生就是覺之路。你這一念才是你真正成佛之道啊！唯此一條路，除此路之外無有餘法可成佛。為什麼呢？離開此當下一念，沒有般若之門，也沒有成佛之道，也沒有覺之念，所以說般若之門無非說當下一念。在菩薩道，離開此般若之門就離佛子，就不是佛的孩子了；而入此般若之門即是佛子；在你這一念會到的時候，就是佛陀的幼子。我們現在媽媽肚子里，你聞此般若這一念，在極樂世界花就開了，在此世界就是說從媽媽肚子里出來了，叫初生嬰兒。文殊菩薩為初生嬰兒；普賢菩薩是謂長子，在你聞此般若會於心的時候，叫初生嬰兒；你已經初生了，才謂佛陀真子。可以看出聞般若是多麼的重要；你不是佛陀的順子，就是佛陀的逆子，做逆子是不孝之子，做順子是孝順之子。在你順從這一念般若的時候，是真實之孝；如果這個境你在心中不立，即所謂逆子是不孝之子啊。所以這一念很重要的。
大家看「離一切諸相則名諸佛」這句話，如果你把這種意思意會到了，越看金剛經越有意思，越看金剛經越有興趣；越看金剛經越能暗合於道，你不知道你自己已經會心於佛了，就像你喝水解渴了。你為什麼長大了，你怎麼長大的，我不知道(暗合於道)；誰知道你怎麼長大的？因為我吃大米，吃大米怎麼跟你長大有關係呢？暗合啊，你要找一個「我怎麼長大的」那就麻煩了。飯吃下去就可以了，要想怎麼長大幹什麼呢？你不自找苦吃嗎？所以叫暗合於道，你不斷的這樣子去思維暗合於道。若見諸相非相，則見如來；離一切諸相則名諸佛，我相即是非相，如果要是這樣的知道這個體，就是成就如來第一稀有功德。大家要知道我們沒有聞到凈土法門之前，我們不可以離開般若之法，就是住----般若之住，行----般若之行，迴向----般若之迴向。沒有這個三心就不能獲得地位，你必須要經過的過程。有人來得快，有人來得慢而已；一念精進，快速啊！
大千世界的劫數，有八萬四千劫。有一劫二劫，壽命有短有長，精進有大有小，我們的精進心跟我們的劫數是一樣的，為什麼我們現在是八十歲，還有人是八萬四千歲？為什麼天人一天相當於我們五百年？為什麼我們一天相當於地獄下面二萬年？相當於餓鬼道二千年，相當於畜生道一千年？為什麼蚊子七天相當於我們一生？這個裡面到底是壽命長短，還是人心態的問題？大的生命和小的生命確實是時間是一樣的，是個抽象的，我們修行的這個體也是不可思議的，也就是說蚊子他的體積小，他過一天相當於我們過很多年，我們不能以我們的壽命來看蚊子，對於蚊子它的一生也很痛苦。我不是一直講嗎？孩子在媽媽肚子裡面相當於五百年，人死時四大分離相當於八千年，地火風水各分離二千年。那個死的人的意識感受是八千年；小孩在媽媽肚子里五百年，不過十個月而已，但對他而言，上刀山下火海，寒冰地獄各種苦役無不感知，無不承受，五百年時間一點也少不了。
釋迦牟尼佛在媽媽肚子裡面，還度一方眾生啊。釋迦牟尼佛三次成佛，一次在天道成一次佛，入胎成一次佛，度了一批人，出生又成一次佛度一批人。但是我們在媽媽肚子里干什麼呢？受苦啊，什麼拔寒地獄，寒冰地獄，刀山火海所有的苦無不在「受用」。那個地方沒有身體，都是意身，你想什麼就出來什麼，過去的業報顯現的時候，一念蘊起大火燒山，整個世界到處都是火海。所以孩子生煩惱時媽媽就會痛苦啊；媽媽不會養孩子那孩子會更加痛苦；那個孩子越苦，時間感受就越長。又像等公車，五分鐘相當於一小時，我們在著急的時候，看似五分鐘，實際比一個小時還長；鐘上的那個空間不能代表時間，那個是個死東西，如果跟它轉，一定害死人，快樂時，時間很短，煩惱痛苦時時間好長。地獄地下痛苦等待，當然感受時間長了；胎兒在胎中等待那個時間多長；想一想那五百年你怎麼過啊，你還準備投胎嗎？你現在人間都不想過了，還想下輩子投胎嗎？我們現在一百年都是如此難過，還想下輩子去投胎嗎？況且五百年出來後還不知道會怎麼樣呢？
我們有一個體是非常重要的，我們修行的一天的功德是非常不可思議的，彌勒菩薩本來應該是先釋迦牟尼佛成佛的，但釋迦牟尼七天精進故，超越彌勒菩薩而先成佛。本來這個時代是沒有佛成的，彌勒菩薩出世時人壽八萬四千歲，時人的福德非常的好；很多佛都是在福報俱足時而成佛的。釋迦牟尼佛用神力、大智慧精進之力超過了彌勒菩薩而在此五濁惡世成佛；度化我們這些福德都還十分不俱足剛強難化的眾生。釋迦牟尼佛大精進故，來此娑婆世界，此恩何其深厚啊！悲華經中講：時五百弟子及，阿彌陀佛等皆在佛陀面前發願，成就清凈庄嚴佛土，獨獨釋迦牟尼佛發此娑婆世界成佛的大願，可以看出我們所以能在此世界遇到佛法的善緣，皆是釋迦牟尼佛精進所賜啊！
我們五濁惡世成佛難，若人精進故則快速，末法時代你能精進更不可思議。所以若人在此世界般若精進故，能極快的把你的業障除掉，能夠親證佛果啊，這個功德現身成就。不可思議之妙德！在此世界微淺之一點小功德也比他方世界大功德強。比如人家罵你，隨便的慈悲心安住，比他方佛土的庄嚴都要厲害。為什麼？此世界為大悲之根啊；就像樹沒有根肯定倒掉，所有的世界都沒有此世界的根牢，都沒有此世界悲心最重，苦就悲心重。在此世界隨便的發起慈悲心，都比他方世界的功德要大；此世界悲心最重，佛成就的力量最廣。所以我們在此世界修行的功德，在般若體裡面相應的這種功德，隨便的生起柔軟之心，都是不可思議的。所以我們眼睛見光，耳朵聽音，……都應該生起無上的信心，對其中微淺的柔軟之心都應該生起勇猛的信心，這樣的人啊也是不可思議的。對此世界色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意隨意的生起柔軟之心，般若之心，慈悲之心，比他方所有國土的功德都為殊勝。我講法的目的是要大家在此世界要生起無上佛的信心出來。南摩阿彌陀佛。
