「佛告須菩提，如是如是，若復有人，得聞是經不驚不怖不畏，當知是人甚為稀有。」這是釋迦牟尼佛印證須菩提前面所證。
如是如是，真是這樣真是這樣。現在須菩提所證和將來眾生聞到金剛經得到的這個體，贊美這個長老如是如是。
若復有人，不是說五百年後，也不是指末法的眾生，也不是指當時的那些眾生，就是聞到這部經典的人，所有的眾生。得，是得到的意思。聞，是流露於心。得到這部經典，聞於心，才為得聞。我們把這個書放在手上是不是「得」呢？過去唐僧取經的時候，當時取的是無字之經，經典上沒有字，其實沒有字就是實相。小說上寫唐僧先沒有取到真經，又跑回去取有字的經。有字經和無字經差別在哪裡呢？眾生執著於名相，執著於文字，不知道這些文字的體是什麼，是無字，實在是沒有一個言辭可得。但是眾生執著於相以為得到經得到了寶，把這個書放在手上不經過思維觀察，那真經典就變成藏在泥巴裡面的寶藏。
經書是有無盡的寶藏藏在裡面，如果你沒有打開，就像門沒有打開，不還是鎖在庫房裡面嗎？任何地方都有無盡的寶藏，如果你沒有打開，那就像畫餅充飢一樣，什麼都得不到。如果你打開來了，它就不可思議。要得聞，就是真正得到這部經典必須要聞到。末法時代眾生有機會能聞到這個金剛經，才能得，得就是聞，聞就是得。如果你沒有聞，又怎麼得呢？得是你的因緣，聞是你的機，你得到這部經典是因為你有這個福報，你沒有福報你也聞不到。就像我現在跟你講金剛經，你就能得到，但是這部金剛經在我們手上已經停留了多久了呢？但是沒有人給你開顯，就等於未得，就得不到。必須聞，所以叫得聞。
大家應該知道，我們天天在念金剛經，其實也是觸發我們的聞性，它是一個相續的聞性，不知道什麼時候能開顯。如果有人開顯了，當然歡喜了，因為聞到即得啊，不聞即不得。聞說阿彌陀佛執持名號，聞才得。設我得佛，這個「得」，佛陀之得就有眾生之聞；眾生之聞就是佛陀之得。佛陀的得在眾生機那個地方。是不是說我們聞到金剛經在空中得一個什麼東西呢？是不是離開我們心還有另外所得呢？阿彌陀佛「設我得佛，十方眾生」，設我得佛救度的就是十方眾生，他要把他的這個「得」，我得佛的這個「得」，就是無量劫修行苦行的大悲心啊，「我得到圓滿成佛之時」，我這個功德正在眾生心中。如果眾生沒有得到我這個大圓滿之悲心，他誓不成佛。所以設我得佛這個「得」，就在眾生心中。
眾生只要至心信樂，欲生我國，是代表眾生的菩提心。乃至十念，這個十念是什麼心呢？就是聞。如果你聞到了這個就得到了阿彌陀佛，你沒有聞，怎麼有得？得是究竟處啊！所以這部金剛經就是我們的寶藏。你能不能得呢？是完全看你有沒有聞。如果你聞就能得，不聞就不得。對懶惰之人，稱一聲南無阿彌陀佛，對勤快的人，翻三藏十二部，你把三藏十二部都翻上一遍，如果你沒有聞的話，你就是把書翻破了也是沒有用。沒有聞的話，名號也好，三藏十二部也好，畢竟是一個藏，這個藏沒有打開啊。它確實是我們心中的寶藏，但是沒有打開。我們現在不是也有心中的寶藏嗎？一塵一剎都有無盡的寶藏，你現在看任何一個塵剎裡面都有無盡的寶藏，但是我們打不開，因為我們不能聞，不能聞就不能生信。在你信的時候是什麼呢？還是這個塵塵剎剎。所以信的一剎那很重要，得聞是經，在聞到的時候此相就沒有了。是不是說我聞到金剛經還拿著書不放呢？法尚應舍，何況非法，這本書只是表達一個法。聞到這部經典應該是離言說相，離名說相。離名，不舍名；離言，不舍言，叫不取不舍，即是如來，看到這部經典，不離開這個名字，離言就是看到這部書不離名故，但是了知實相，就是看到這部書就識到它的體，就心開意解。如果你看到這部書一點反應都沒有就不對了，看到這部書應該是清靜的。
得聞是經才有不驚不怖。如果我們看到這本書，應該是不驚不怖不畏，當知是人甚為稀有。什麼叫不驚呢？初聞經典不驚，次思意而不怖，後修行而不畏。聞到這部經典，不驚，就是信。初聞經時，心中一點驚訝的體都沒有，是代表著他心中有正見，有正確的知見。驚就是心不在正道上面，他聞到正法就會驚恐。不怖，就是不恐怖。依文而解，是為思意，就是依這個文而解開，了知實相，是為不怖，不再恐怖了，心中不生疑惑故能解故。不畏，就是受持無有障礙。聽到這部經典不思就是怖，不行就是畏啊。經典是這樣說，但是我不去這樣行為，不去行就是畏。不畏就是大丈夫，如來是不畏如來，無畏丈夫，而如是真實金剛行者無畏丈夫。有畏就是小人，就是行跟聽不相應，自己聽了這部經典是這樣說，但是他有自己的那一套。自己的那一套跟佛經般若不相應故，叫畏。畏就不能行大丈夫，離開般若就不是大丈夫。
我們眾生無住故，有住而無住，不生驚心，聽了以後心中沒有任何驚訝，就感覺到很正常。因這個人平時常常在於正道，所以聞到諸法是我心故。像阿羅漢都會驚訝，因為阿羅漢常常執著於依法而修空。一個人心常清靜，在法裡面，常常看金剛經的人，或者常常會於空的人，不舍法故，法空的過程中，自己完全融到法裡面去了，所以就有無生體顯現。無生，自己妄心不生了，則諸法是我身，我身遍法界，我心遍法界，遍法界無住，遍法界無相，無相無住那我身就遍法界，一點都不驚怖。那麼走到外面去，一切眾生一切法界，都是無住之心，無相之相平等之相，就是法身就是報身。所以在此世界，一心攝二相，攝報身攝法身，就是化身。所以你心裡面看到你的法身無住之體，看到你的報身遍法界體，那你這個意身就是化身，因為沒有我了叫無生，就是覺念。所以你在這個世界上就沒有任何驚體，因為常於此心啊。
在世間為什麼會受驚呢？是因為我們常常有住，有住就有得有失，有得失就有驚心之體，有驚體就有驚相。所以在你把那個東西放掉的時候就很痛苦，因為你抓住有住之心，就有有住之相，就有四相生起，就有三界生起，怎麼會沒有驚體呢？你有驚訝的體就有妄見在那個地方。
這句話是釋迦牟尼佛說，直接是佛陀果地上說，「如是如是，若復有人，得聞是經不驚不怖不畏」是佛陀的體。如果真正的聞到金剛經，其實當體即佛啊，當下就是佛啊！
前面講無住法界就是降伏其心，後面講應無所住而生其心，應生無所住心，若心有住即為非住。完全講我們眾生應該怎麼樣的無住法。
因為佛陀就是要把須菩提心中還有不圓滿的地方給他解圓滿，因為佛是圓滿的，佛陀圓滿的體就是不驚不怖不畏。前面須菩提講的還有驚心，悲泣感激。聞到這部經典不驚不怖不畏，當知是人甚為稀有。這個稀有是佛陀講的稀有，和須菩提講第一稀有，完全是兩種區別。因為須菩提畢竟在因地，他講的稀有是依自己的心來證悟的。但是佛陀所講的稀有是為佛的這種稀有，就是佛，跟眾生講的稀有是不一樣的。這是圓滿須菩提的話，不驚即佛，不怖即佛，不畏即佛。佛陀不驚，佛陀對雷打的聲音也不會有驚訝的心。像我們雷打就會害怕，或者在外面一點點事情就會受到驚嚇，因為你平時的觀照力非常弱，所以你坐在那裡打妄想，然後後面稍微嚇你一下你就會驚訝。但是如果你真正證到不驚的時候，這個世界就是你自己了，你怎麼會有驚呢？因為一切聲音是如來聲音，就像我手在動的時候會驚動我的心嗎？我自己都知道了。但是我們眾生有分別相，總認為這個聲音跟我心沒有關係啊，平時沒有觀察分別，住的心妄心很重，真正的那個聲音到你面前，我們一天到晚都驚訝不已。佛就不會，佛陀到任何地方沒有驚之體，就沒有驚相，任何事情的顯現對他來說都坦然。如果我們不斷的修這種般若之相，見到任何事情都很坦然的原因，是因為無我相無人相無眾生相無壽者相。如果真正的達到無我無人無眾生無壽者，那肯定是沒有突然的這種驚訝的顯現。你想一想，一切色是我色，口上說說，大千世界是我心，這樣說一下只是你耳朵上灌一下，聽到這個般若的道理，但是如果你如是觀照的時候，觀照到實相現前，你是空無我的，沒有我，真是沒有我了。如果真正沒有我，外面的世界就是我的時候，這裡面要得到一種定，有無量的大定現前啊。
定有世間定跟出世間定。守於一心叫世間定。比如坐在那個地方守住一個東西，一直走一直走，這個叫做世間定。用世俗的方法手段來克制自己的意識，達到的禪定，獲得清靜，都屬於是世之禪定。什麼叫出世之禪定呢？不用任何形式形狀直接通達般若，了知實相，在實相裡面安住不動，這個叫做出世間定。就是吃飯穿衣睡覺裡面一定用般若觀照，以般若見到實相。什麼叫實相呢？此相是無住之心，是無住之相，此無住之相是法相，是報身相，無住之心是法身之心，一直這樣安住著。所以吃飯穿衣睡覺，搬柴運水無非是道，像這個才是叫做出世間定。世間沒有禪，世間只有定。佛教裡面才講禪定，什麼叫禪？外不動心，內不亂心，裡面不亂外面不動。外面此相是我身，此心是我心，哪還有動妄呢？不動妄是定。不舍不取於法界，不動於妄心，這個叫做禪定。如果你剋制自己的意識，然後達到那個禪定，都屬於是世間的禪定，不管你怎麼做，世界也照樣有的。比如讀一本書也可以達到定，看一本小說也可以得到一種定，也可以進入到那個定裡面去。但是世間人把這個世間的定往往當作是出世間的禪定了。真正的出世間的禪定，一定從般若而入，般若攝法，不依般若皆是魔之所攝。你不依般若之修行的話，一切修行都是魔之攝，都是五蘊的魔在攝著你。為什麼？世間之定沒有禪，只有定的體，離開此體就沒有了。你現在念佛也好，打坐也好，平時做的功夫非常好，但是離開這個座位的時候就沒有了，這個叫做世間。世間的定依東西，依身體，依心的意，就是妄的體，以這個身體來克制著，達到一種定的功夫。而一旦這個東西沒有了，你的定立即就沒有了，這個東西是生滅的。只要在生滅，都屬於在三界。到西方極樂世界還是在邊地疑城，在此世界還是在六道輪迴，徹底的超越了這個身體和你的妄，來進入到法裡面、般若裡面來了，這個才是真實的佛法。如果你不依此而修行，離開般若都是魔之所攝。為什麼不能直接見佛呢？因為心中有魔故。為什麼不能真正的見阿彌陀佛呢？因為心中有障故。依這個妄體作為標準，都是我們內心中的妄念所攝，就是魔所攝。
這部經典從佛陀心裡面出來，佛陀不是故作，不是講一個故事大家聽了很舒服，佛陀是從自性中流露出來的，自然而然，不是故作出來的，他講話是跟法界是相應的，時時刻刻都是相應的，說而無說，無說而說。他講的這部經典不驚，不驚是與法界相應故，與一切法無住心是相應的，跟無住之相是相應的，跟眾生心是相應的，跟菩薩心相應，跟諸佛心相應。跟眾生心相應，就是一切生滅之相相應；跟菩薩心相應，跟一切平等之功德相應，跟大悲心是相應的；跟一切佛究竟無住之體相應。整個三千大千世界和佛陀講話的這個聲音都是相應的，是故他這個聲音諸佛來了也不生驚怖，就是菩薩來了也不會驚訝，就是眾生地獄餓鬼畜生來了也不會恐怖，因為它和十方眾生、諸佛都是相應的體。
釋迦牟尼佛在此世界講法，十方諸佛都能聽得到，菩薩都能攝受，眾生都在當下的體裡面，因為他現的是三十二相，在此娑婆世界。我們就搞不清楚，因為我們沒有證量到佛陀的果位，我們就搞不清楚釋迦牟尼佛為什麼不能示現報身給我們看，不能示現法身給我們看？是因為我們執著。如果你要是證到菩薩位，他可以現報身給你看，但是法身還是不能現。就是你到因地的觀音菩薩位，法身也不能現，因為法身是「理」，沒有「事」，有顯就是報身。報身庄嚴只有報身的那些大菩薩才能看得見，示現給我們看的。釋迦牟尼佛說法的時候，當時有人看天上無量的報身庄嚴的情景，但是呢，很多眾生什麼都看不到，還是看到那個草木山河。就像道宣律師見文殊菩薩一樣，文殊菩薩那個清涼地，都是金銀琉璃鋪成的，金色的世界。道宣律師畢竟還是在小乘裡面，還沒有證悟到大乘，他到清涼地見到文殊菩薩，他問為什麼我看到你這裡是土木山河呢？我們的生滅心抓得很緊，就是釋迦牟尼佛在世的時候亦如是，不是每個眾生都能夠看得到的。菩薩見的是一種境界，阿羅漢見的又是一種境界，眾生見的又是一種境界。同樣是佛坐在那個地方，同樣佛講法，眾生都是隨類的，不是一樣的。要是一樣的就變成不正常，就變成神秘之教了，他最重要的是開顯眾生的心，眾生是什麼樣的機，聞到的就是什麼樣的相。我們現在看不到報身的庄嚴很正常，但是你看到這部經典有一念心相應，也是不可思議。
不怖，沒有恐怖之相。恐怖是對於疑，對於懷疑來講。我們眾生對於般若有懷疑之心，般若本身是斷疑的。如果聞到這部經典不經過思考，此人必怖，怖是對於我們怕果報的這個體。如果你對般若不相信，你怎麼會不怖呢？眾生就是，你看我們現在好像不怖一樣的感覺。怖有二，一個是相，一個是體。就是說，你好像現在還挺有本事的，一點恐怖相都沒有。但是沒有恐怖相不能代表你沒有恐怖的體，恐怖的體就是地獄餓鬼畜生。你現在所做的一切行為將來都是怖體，怖體顯現的時候相就出來了。怖體沒有現前之前，你感覺到你挺安心的，但是只要稍微的一點果報現前，你就怖了。為什麼很多人要搞保險公司呢？為什麼汽車要上保險呢？就是怖心。死是恐怖的，怕病怕死，一點病就到醫院裡面，這就是怖。而這個怖含在我們那個心裡面，平時看不到，隱藏在那個地方，就像我們吃飯穿衣睡覺，這些表面的現狀把我們覆蓋了，敷掩了，我們感覺到自己還挺安心的，事實上我們每天活在恐怖之中。我們聞般若之體，聞般若能思者一定是不怖，能思跟實相相應故，此人一定不怖。因為你思考的時候你進入禪定，你怎麼會怖呢？只要你稍微思考，思維這個般若之體，你不斷的思維，你會種種三昧現前，般若能開顯你心中所有的這個神通，所有的禪定，所有的智慧和福德，都會顯現出來。你現在這個福報、功德，都是從裡面出來的，都是經過你的修的體。不通過修行，怎麼會得到不怖之體呢？一定要把這個思維建立在實相上面。如果你不思維般若之意，實相不能現前，禪定不能現前，你肯定就會恐怖。
佛陀在世間，他晝夜六時與般若相應。後面在講校量功德裡面講：初日分以恆河沙等生命布施，中日分以恆河沙等生命布施，後日分以恆河沙等生命布施，不如聞此般若。而你把般若住在三時，你把恆河沙的生命布施也不如般若這一念，為什麼不三時以般若安立呢？！所以我們不知道聞般若的這種功德，所以我們一定要靜下來，把般若含到我們心裡面去，然後再變成實相，徹底的沒有我相人相眾生相壽者相。只要你四相不生，妄即不生，定立即出來，外面就是大空寂、大法相、無我，外面自然的就是就像十五的月亮寂照於空，大地就寂滅，寂是在三昧之中，滅是照，寂而照，照而寂，寂是無住之體，照是無相之相。你以寂照之心安住此世界，所以人一定要靜下來，你才有寂照現前，其實寂照就是般若之體，照是相，寂就是無住。寂而照，照而寂，有照有寂就是空有不二，自然在這個世間非常的清凈，一點都不執著。寂照有用有無量的大智慧和悲心。對你心中的清凈來說，根本不在乎。只要你在十五的月亮底下的時候，你還會在乎你自己的清凈嗎？你今天晚上在外面站著看看，你還會在乎自己的清凈嗎？你只是感受快樂而已。事實上，外面本身就是清凈的，寂滅的，你覺得整個世界就是一個寂滅之相，那個寂滅就是你的心。你自己清凈不清凈已經無關緊要了，就徹底的舍你自己妄執的清凈體。所以我們一天到晚找那個清凈體，實在是一個虛妄的東西，是一個非常渺小的東西，你不知道大千世界何等之大，還守著你那個妄的清凈體幹什麼呢？這個就是大小之分別，一剎那時間你就可以跳出你這個清凈之得、清凈之失，你有得失這個清凈的體就麻煩了。
為什麼釋迦牟尼佛常入月光三昧呢？月光三昧就是叫慈悲三昧，就是行住坐卧安養自在、無牽無掛、無有等待，沒有擔心，就像月亮照著一樣，他晝夜六時都像月亮寂照一樣，叫月光三昧。所以我們要進入到月光三昧，又叫大愛三昧、慈悲三昧。與般若相應是那個樣子的，徹底的超越自己心量上的得和失，一定要把你心中的東西挖掉、空掉，你才能夠在空無相裡面。
你只要心中有疑的時候，怖就生起來了。跟般若不相應的那一剎那，立即就生起疑心，疑心就是念頭就是妄念，妄念生起必有思量，有思量必生疑心。這個疑並不是懷疑某個人的疑，疑就是你跟般若產生了相對，相對必有疑，就是好奇心之類。只要你不住在三昧定裡面，你這個疑心自生，不是說我懷疑某個人啊，那個疑已經是很遠很遠了。那個疑是我們凡夫的小疑。真正的大疑疑在哪裡？疑在我們那一念妄心，就是執著於我們的妄心的體，跟實相不相應的那個東西。一切疑從那個地方生出來，所有的我們凡夫的疑心都是從那個大疑那個地方出來，疑就是念頭，有住之念，那叫疑。有疑必有怖，就有恐怖的現前，就有三界的現前，你就有墮地獄的危險。我們不要被這些假像把我們覆蓋了，要徹底的離相，徹底的離開有住，徹底的離開妄的體，把我們自性覆蓋的那個體把它掀掉。
疑後面必是畏，畏是對如來無畏之精神、無畏之大悲心、無畏之行，如來叫無畏大丈夫。這是釋迦牟尼佛把須菩提這句話的總結，然後加以圓滿：當知是人甚為稀有。前面講是第一稀有，這裡講是甚為稀有。如果真正的能夠會到佛意，徹底的安住在佛心的這個體，究竟圓滿在佛陀的果德上，這個人一定是不可思議，一般人是做不到，因為我們凡夫一般人不可能在佛陀的究竟位。但是佛陀講的這個話是徹底的，就是說般若的體是徹底的，就像說：我們心就是佛，這句話是徹底的。佛陀也這樣講，我們眾生也這樣講：我們心就是佛。我們凡夫講我們的心就是佛和佛陀口裡面講每個眾生都是佛，這個體是不是一樣的呢？佛陀講絕對跟我們心是相應的，但是我們說的時候不能相應。
如果你當下承當的時候，非常快速，你立即可以發出來很多的禪定、智慧和神通，現量上會顯現出來很多這個德。聞金剛經的這個體和佛陀講的圓滿體，舉例來講，我聞金剛經和我到西方極樂世界去，有沒有差別？同樣是一念信。有人說我們心凈則土凈，我聞到金剛經難道西方極樂世界就不現前嗎？西方極樂世界就不是我們的心嗎？意思說，我不信西方極樂世界，我信我們的心，西方極樂世界自現前，可以不可以這樣講？絕對不可以這樣講。因為金剛經裡面講我們的佛性，是要以般若開顯，完全靠般若之開顯。如果你沒有般若，你不能夠完全的開顯出來。所以聞阿彌陀佛和聞金剛經所得的果報肯定是不一樣的。
為什麼聞到凈土法門，到西方極樂世界圓滿接受佛果，都是法身報身化身？所謂化身，光明無量照十方國無所障礙。所謂報身，就是西方極樂世界。所謂法身，就是毗盧遮那佛，毗盧遮那佛是沒有國土的。報身有西方極樂世界，化身在它方世界，難道法報化有差別嗎？可以分開來嗎？法報化本來是一體的。報身是菩薩住的地方。所以西方極樂世界有菩薩，菩薩無所得，所以到西方極樂世界的眾生全部是接受八地以上菩薩的果德，就是佛的功德，所以西方極樂世界攝取的是諸佛國土，諸佛國土攝取的是菩薩。如果到釋迦牟尼佛的報身國土裡面，全是大菩薩住在裡面，但是沒有眾生，一個眾生都沒有，因為菩薩能見報身。六道眾生住在哪裡？住在化土裡面，化土也在這個地方，報土也在這個地方。毗盧遮那佛的法土呢？法土是理啊，報土是事啊，化土是眾生的心啊，它不離報土但是絕對不是報土，化土不離報土，但是就像邊地疑城一樣。
邊地疑城就屬於化土裡面，不能見佛，報土能夠見到阿彌陀佛，化土裡面是見不到阿彌陀佛的，就是胎生。我們到西方極樂世界的這一念信，和對金剛經的這一念信，如果你一念全部接受金剛經，那你也可以證到西方極樂世界。因為法身報身化身絕對是一體的，毗盧遮那佛的法身和報身，十方世界報身都是佛的報身，不管哪一尊佛的報身，都是一體的。為什麼？阿彌陀佛攝取十方諸佛微妙庄嚴。所有的諸佛就是一個阿彌陀佛的報土。十方諸佛是阿彌陀佛來攝取，但是呢，十方諸佛沒有攝取阿彌陀佛，這個就有差別了。八地以上菩薩可以見到報身國土的庄嚴。十方諸佛會於一佛，就是阿彌陀佛。我們信阿彌陀佛和信這個經典，如果你全部能接受，證到八地菩薩你會自然而然的信阿彌陀佛，就是地位上信報身國土，如果你聞到阿彌陀佛馬上就會信。因為阿彌陀佛攝取諸佛微妙庄嚴。只要我們現在有化身報身，藕益大師講過，化身是有始有終，報身是有始無終，法身是無始無終。無始無終為理，有始無終是事，有始有終是化，了不可得的。我們現在在化土裡面，有很多東西在障礙，我們連報身土根本就見不到。
我們聞到金剛經，如果不能當下承擔，像六祖大師那樣子，你沒辦法見報土，你還是在化土裡面。但是我們信阿彌陀佛的那一剎那一念，同樣是信，我也徹底的信，為什麼就不能信到最究竟呢？為什麼信阿彌陀佛就能得圓滿呢？為什麼信釋迦牟尼佛就不能達到圓滿？為什麼信金剛經就不能達到成就我們的報身功德？這個地方的巧妙在哪裡？第一個，我們多聞金剛經，不聞阿彌陀佛，你必須要自性中開顯般若，當下承擔，成就八地菩薩，來見報身。第二個，要我們這一念完全接受阿彌陀佛的果德的體，我們現在這一念確實是俱足了報身的庄嚴，我們心中的疑在那個地方，但是我們的疑並不障礙我們見到阿彌陀佛的報身。比如我現在看到大千世界，我們心中有疑有住，我感覺到這個世界還不是阿彌陀佛的西方極樂世界，也不是如來的報身，其實這個世界確實就是報身裡面現前出來的我們的心執，你見此像者，就是我無住之相，就是我們無住之心，所以你見到大千世界就是見到我們的心，而這個心確實就是報身。
為什麼我們信阿彌陀佛能夠到西方極樂世界去呢？確實你現在見到的這個像也是一個報身，但是我們不敢承當，或者我們心中有疑，就是我們有妄念在那個地方，不肯當下承當，徹底的來承當這個體。所以我們相信阿彌陀佛的這個體，同時信金剛經報身的這個體，對報身的這一念信確實也是圓滿的，是跟阿彌陀佛西方極樂世界是一樣的。如果你真正進入到報身裡面去了，跟阿彌陀佛的報身、毗盧遮那佛的報身、地位上的功德是一樣的。
我們如果不以阿彌陀佛的這種力量，我們沒辦法去成就。阿彌陀佛有大方便故啊！因為現在我們要自己承當這個報身，我們的力量太弱，不能夠承當。但是把這個承當的體由阿彌陀佛來承擔，由如來的報身，由另外一尊佛來承擔，由這尊佛承擔了這個體，並且這一念是圓滿十方，因為阿彌陀佛的功德攝取了十方所有諸佛庄嚴的國土，所有諸佛的光都在這一念光裡面。所以你現在看到的這個報身，不能趣入，不能一念承當，就是徹底的破除我們的疑，但是阿彌陀佛能承當，因為阿彌陀佛已經成佛了，他緣起了十方。在我們相信這一剎那一念的時候，你信阿彌陀佛，投入到阿彌陀佛的懷抱，就是相信大千世界不是我的報身，是阿彌陀佛的願力來成就我們的大悲心，就不需要你來承當，也就是你信阿彌陀佛就可以了。所以你信阿彌陀佛的那一念，也就是圓滿你自己本來的報身。如果你不信阿彌陀佛，沒辦法圓滿你現在一念的報身；如果你能夠承當也可以成就你一念的報身。
所以六祖大師講：心凈則土凈。如果你真正的證到無我，進入到般若體裡面去了，你確實是跟報身是相應的，絕對就是報身。問題我們不能達到心凈，不能夠圓攝十方，那你報身就有分別。但是我們到西方極樂世界，法身報身化身也是當下一念。所謂化身正在這個地方，所謂報身正在西方極樂世界，所謂法身就是毗盧遮那佛，法報化是一體的。我們要到西方極樂世界去，不可能捨去此身，西方極樂世界的化身，只要你有大悲心，肯定在他方國土有化身；化身無我相人相眾生相壽者相，在西方極樂世界，報身裡面四相本來就是不存在的，因為他已經證到報身了；西方極樂世界他是無我相人相眾生相壽者相的體；在此世界為什麼講無我相人相眾生相壽者相呢？破妄故；破除妄見。
我常常想這樣的問題，為什麼同樣的一念心，信阿彌陀佛的這一念能到西方極樂世界去，為什麼信金剛經就不能到西方極樂世界去呢？我信別的東西為什麼就不能到西方極樂世界去呢？因為信阿彌陀佛的這個體和信我們的這個體，信阿彌陀佛就是一切處，所以信凈土法門叫遍一切處，一切凈土是阿彌陀佛的土，也就是說把金剛經複製到無量壽經裡面去，無量壽經就是金剛經；然後金剛經可以不要看；專看無量壽經；或者專看阿彌陀經。
為什麼要這樣做呢？就是圓滿金剛經中講的不驚不怖不畏，因為「不驚不怖不畏」就是圓滿金剛經體；因為我要達到圓滿金剛經，必須把此書變成實相，如果要把金剛經變成實相，你就得信阿彌陀佛，並不是說金剛經我不看了，是為了要圓滿他的果德；講這個東西再好，如果我不去修他，也沒有用；所以我要圓滿這個果德，圓滿金剛經的這種果，這種般若，我要把這個般若圓滿變成實相，你必須要信阿彌陀佛；
如果你不信阿彌陀佛，這裡面就有華嚴的次第了，為什麼呢？信般若才十信位，你聞到般若了知在這個法裡面，建立了無住之心，就叫菩提心，而這個菩提心生起來的時候，你才是剛剛發心啊，你十行坐在那個地方不動，你可以進入初地，你把十行修完，可以進入二地；你把迴向修完，可以修完八地；這裡面有個強烈的次第；但是都是佛，為什麼呢？般若就是佛，從初發心就是佛位，一聞般若即是佛；為什麼呢？佛就在我們當下；你說你看到的色聲香味觸法，他就是佛，因為那個是我的心，除這個之外，妄了不可得；有沒有眾生可得呢？是妄體，妄是了不可得，沒有眾生的；有眾生在皆是妄見。因為有我相，才有眾生體，沒有我相，哪有眾生呢？哪真有我相呢？我是妄體；就像眼睛有翳病了，看外面如華；如果眼睛好了，那有華的存在呢？但是我們以為有相，相有沒有眼睛好和壞呢？我們不知道自己有病，認為外面真的有華，等你眼睛治好了就沒有了；般若正好治這個妄病，所以你就印到法界裡面去了；但是你這一念信，也只是剛剛進入般若體啊；就是說剛剛在信位啊，如是觀察進入實相禪定，六度波羅蜜都要現前；首先就是布施，布施通達於六度，以般若首，以布施為行，以持戒忍辱為相。
什麼叫忍辱？你般若布施體裡面有無相體顯現，有無相體顯現就六度俱足了。無我相人相眾生相壽者相就叫忍辱；沒有無我相人相眾生相壽者相，所有的忍辱都是假的，那個不叫忍辱，叫沒有辦法。那個忍是有生忍，有生之忍不是無生忍；無生忍就是沒有忍，為什麼沒有忍呢？沒有我相人相眾生相壽者相，為什麼沒有我相人相眾生相壽者相呢？因為布施啊，布施於法啊；以般若無住之心；有無住之心，有無住之法，無住之法就是相，無住之心就是體，體相一如，這個時候你什麼持戒忍辱精進禪定全部出來；這些東西出來了，並且跟這個相都是相應的；並且是盡虛空遍法界的，如果你不懂得這個，自然會迷失。所以眾生聞到這個金剛經，它有這個體的顯現。
後面講「何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。」解釋前面的意思，就是把須菩提前面所問的，給他圓解一下，釋迦牟尼佛把前面須菩提所講的哪一段話，前面一個總說，後面一個解釋；「如是如是若復有人得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚為希有。」佛陀給與認可。為什麼會「不驚不怖不畏」呢？「何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。」這上面又講如來說，只要講如來說的時候，一定會出現這樣的話，「說名第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。」「般若波羅蜜非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜」「忍辱波羅蜜如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。」都會這樣說，如來是無取無舍，什麼叫無取呢？無住；什麼叫無舍呢？就是無相；無相就是離名說相。第一波羅蜜，眾生以為金剛經是最高了，其實不是。無住，一切事無住，但是不離相；而阿羅漢無住，他有無住法可得；菩薩沒有無住法，在法上面無住，徹底的離我。阿羅漢還沒有離我，阿羅漢還有粗我相；菩薩還有細我相；他還不能真正成佛的原因，就是還有微細的我相。阿羅漢無住則生清凈，但是他不知道無住的這個法也是真實的我，他還在法之外另外抓住一個清凈。
我們念阿彌陀佛阿彌陀佛，大家知不知道，阿彌陀佛才是真正的你，如果追求念阿彌陀佛達到的某個境界你就麻煩了。你念的哪個阿彌陀佛千萬不要求一個什麼？我們首先要到西方極樂世界是我們一個菩提心，但是我們念阿彌陀佛能不能到西方極樂世界？全憑佛願。「若不生者，不取正覺」這是佛的事，你就抓住念阿彌陀佛就好了，這裡面有二個：你念的阿彌陀佛的這個念，但是阿彌陀佛名號是無念體，無念為宗，無住為體，阿彌陀佛名號有住嗎？無住體，知道嗎？阿彌陀佛名號有念嗎？他是無念體；無念是我的心，是我的宗旨，如果你跟無念不相應的話，就等於沒有宗旨了；因為我們以這個宗旨而往生。無念而住他是沒有住的體，你這個阿彌陀佛阿彌陀佛，一直有我在念在住，你有住有念徹底的是跟這個佛心不相應，你不能說我信凈土法門跟凈土法門不相應。
但是凈土法門跟禪宗不一樣的地方，禪宗裡面在一切相裡面會心，凈土法門是一切相里會於佛，你只要在這一相通達，一切相通達。所以你就修這一相，就徹底的安心了；因為我們凈土法門就是念南無阿彌陀佛，就是徹底的安心。你不需要到處跑；就這聲南無阿彌陀佛，無住之相，它也是無念之宗，有這個阿彌陀佛名號之宗，宗就是佛的意思究竟之意，徹底的結緣，無對即宗；徹底的無住，無住體，這個成就的阿彌陀佛名號，西方極樂世界是無住體，名號是無住之體，因為無住之體，才有無念之宗，沒有無住之體，哪來的無念之宗呢？先有無住後有無念，你有住不就有念了嗎？我們念南無阿彌陀佛，一定要把心移過去。講阿彌陀佛名號，光明無量照十方故無所障礙；法報化都在裡面了；無住為法身，名號就是報身，一切相都在阿彌陀佛名號裡面，名號就是一切相，看一切相就是名號，叫無住之相；阿彌陀佛名號在我們這個地方念叫化身，所以我們念念阿彌陀佛名號叫化身。阿彌陀佛名號能到此世界來，叫化身，如果阿彌陀佛名號不能到他方世界，還叫什麼化身呢？
所有眾生念阿彌陀佛名號，都是如來的化身；告訴我們現在本來就是個化身；阿彌陀佛就是大相，叫報身；阿彌陀佛名號無住，就是法身。持名號印法界相，持名號印無住心，持名號印我們現在念的這個心，所以念南無阿彌陀佛名號就是法報化身，毗盧遮那佛是法身，報身是菩薩，法身沒有菩薩，是拆開來的。阿彌陀佛法報化是一體的，這一聲南無阿彌陀佛念出來，法報化具足了。凈土法門以一相會於萬相，而金剛般若以般若心會於萬相，金剛經的這個無念，我們做不到；凈土法門的無念是有念即無念，是在有念里建立無念，南無阿彌陀佛你一直在念，念覺悟了，這個名號就是無念，你一直念下去就對了。但是禪宗裡面就不一樣了，說無念他真的就無念了，無念不動心，誰也做不到的；在一切法界裡邊沒有念頭了，一般人都很難做得到的。如果你會到這個意思的話，也是了不可得是不可思議了。如果你把阿彌陀佛給扔掉了，進入到無住，法界無住，你有無住之心，一心攝萬心，用阿彌陀佛名號攝住我們的妄心；你以無住相能舍萬心，舍萬心難攝萬心易啊，你憑空的把它舍掉，非常的難。但是意思是一樣的，金剛經的舍萬心與無量壽經的攝萬心是一不是二；名號這個相就是萬相，萬相就是一相，如果你在一相裡面悟到萬相，金剛經也就在你面前了，書就打開來了。
第一是跟般若相應的第一，是會於一切法報化身，所以我們在化身裡面，能悟到這個道理，念南無阿彌陀佛就是第一，為什麼呢？阿彌陀佛名號無住，它是第一。因為一者跟毗盧遮那佛相應了就是佛佛相應了，十方諸佛都在無住體裡面，跟十方諸佛也相應了；二者無住之相，法界之相，跟菩薩心相應了，一切菩薩都相應了；三者你念阿彌陀佛，阿彌陀佛光明無量照十方故，無所障礙；阿彌陀佛正在我們當下這一念眾生心中，故這個名號與十方所有的眾生心相應；這叫第一。所謂第一不是貢高我慢；所謂第一完全是諸佛菩薩眾生是一心，這個叫做第一。第一完全是個大慈悲心，與眾生心相應，不能說我有個獨立的第一出來。離開眾生，你要成為那個第一不就是錯誤的；離開眾生的心，那就化身了不可得；化身沒有，報身就沒有，報身沒有法身沒有，徹底什麼都沒有了。所以你要認為那個第一就是錯誤的。
所以「所謂第一波羅蜜即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。」就是這個意思。是名叫第一波羅蜜，沒有一個第一可得。非的這個意思並不是說沒有了，不是舍掉不要。第一波羅蜜非第一波羅蜜，是叫我們不要執著；是名第一波羅蜜，是叫我們不舍相。什麼叫第一波羅蜜？持戒忍辱禪定都叫第一波羅蜜，是皆渡彼岸之意。什麼叫第一呢？般若。般若通達一切相，一切相與般若相應；不管是持戒、忍辱、精進、禪定，這一切跟般若本體是相應的，般若是信位，唯信獨達；就像我們凈土法門唯信獨達是一樣的；唯信獨達就是說一切本來無住之體，信體裡面所有的行為由我執的妄心生起的那個東西，那個行為都是錯誤的；因為在信體裡面，所有的行為都是無住的；你有住還談什麼信呢？所以我們信體裡面所有的行為都是無住的；吃飯穿衣睡覺都是無住的，走路念佛都是無住體，般若無住是自然無住，你有住那就是妄心，因為它本來就是無住的，就叫自然自然而然。如果有住就生妄心；妄心是我們凡夫的示現，但是般若體裡面與一切無住體它是相應的。
這個世界本來就是無住體，唯信獨達，你信了，它就是。一切行為都沒有辦法得到，為什麼呢？一切行為都是無住的體，你怎麼行呢？一行就錯；只要你一行就跟般若相違背，你就沒有信的體了；沒有信你就麻煩了。你想一想，很多人修行，修了幾十年，連信都沒有；為什麼呢？唯信獨達無住之體。不管是持戒、忍辱、精進、禪定；不管是看色聲香味觸法，這裡面都是無住之心，但是有人學了一輩子還是不知道這個體。沒有這個體就等於沒有般若，沒有般若就是沒有信佛；是可憐愍者啊！有人持戒、忍辱精進禪定，竟然始終都沒有信佛，像這樣的人多不多呢？可以這樣說，在外面遍地都是。現在學佛的人，特別是在現在這個經濟時代以金錢為根本，金錢控制著這個時代，要錢就要要名，要名就有利，必須要爭名，有了這個名，自尊心就出來了；有了自尊心就是我見，從基礎上看金錢就是增強我們的名見；名見增長我們的自尊心，面子就是我見呢？放不下這外面子，超越不出去，所以我們無始以來六道輪迴生死。你看那個婆婆拜那個娘娘一類的東西，不拜吧怕對方罵她，拜吧又違背於佛法，怎麼辦？為了顧面子，還是一定去拜，叫她放下，放不下；就是要面子。作為一個行般若之人，菩薩道方便可以；如果我在你面前拜的時候那個心確實是很真實的就麻煩了，人往往面子放不下來，所有的智慧就給遮蓋了，所以叫行般若這個法，為大乘者說為最上乘說，不是我想能聞就能的到。
包括我們現在念佛，很多人念佛，你以為真的都信呢？有幾個真正的把阿彌陀佛當作他的本體？阿彌陀佛已經成佛了，成為毗盧遮那佛了，毗盧遮那佛是無相的，無住的，沒有名字的；阿彌陀佛成佛以後，立名無量壽。阿彌陀佛名號是個名相，你把名號解開，什麼叫阿彌陀佛呢？光明無量就是法界，壽命無量就是自性；也就是說眾生之生命；眾生之生命依佛依無量壽而立，眾生之空間依無量光而立；眾生的覺以阿彌陀佛的成佛而覺，阿彌陀佛是第一個往生極樂世界的人，法藏比丘成了佛叫什麼名字誰都不知道。阿彌陀佛名號，是報身裡面修出來的，庄嚴眾生的；並不是他本體叫阿彌陀佛。法藏比丘第一個往生西方，他跟法報化相應；所謂報身就是西方極樂世界，所謂法身就是毗盧遮那佛，所謂化身就是我們現前。從教相上可以分出如果阿彌陀佛跟我們眾生不相應的話，難道十方諸佛的化身互不相攝？如果報身不能相應，難道阿彌陀佛之報身沒有攝取十方諸佛之清凈庄嚴？如果法身不相應，難道法身有二？所以這個東西不可以否定的；信阿彌陀佛就是信金剛經的這個體，一定要跟這個相相應；千萬不要抽象地信。
但是有幾個人現在信呢？社會上講，阿彌陀佛名號「俱足」，嘴巴上俱足，他心裡沒有俱足。阿彌陀佛名號至頓至圓，頓是當下，圓是圓滿，圓滿是盡虛空遍法界，是報身，頓是當下，當下就是我們究竟的毗盧遮那佛，覺性空。圓滿是報身，我們覺者就是化身，這個法報化當下承當的時候，你在此世界，把你的心全部印到阿彌陀佛名號裡邊去了。阿彌陀佛名號印到法報化身，印到眾生心中去了；印到菩薩心裡面去了，印到毗盧遮那佛心裡邊去了；那你這一聲「阿彌陀佛」念下來，不就大圓寂了大圓滿了嗎？但是我們念阿彌陀佛在對立之中，嘴巴說阿彌陀佛最珍貴啊，舉著紅旗到處叫，到處叫。要實現共產主義，其實大家都在貪嗔痴，要實現共產主義，但大家都在搞資本主義；哪個在搞社會主義。那你們也是打著牌子到西方極樂世界，天天念阿彌陀佛，徹底相信阿彌陀佛，誰又把阿彌陀佛真正的明了了呢？真正明了阿彌陀佛的人太少了，所以往生到西方極樂世界的人事實上很少，到邊地疑城的多，到胎生的比較多。那我們此世界是不是西方極樂世界呢？我們是人道；西方極樂世界的胎土與我們現在的胎土有什麼區別？一點區別都沒有；但是解脫上面有區別。
我們現在這個世界有清凈，你靜下來馬上就清凈了，還是這個世界啊，天人看這個世界是琉璃，西方極樂世界佛土的眾生看這個世界又是什麼樣子的呢？就像用金子打個手銬一樣，其實根本就沒有離開過我們，因為他的化土在我們這個地方；只是他的境界不一樣而已；境界不一樣，所以他叫不退，所以他還是在這個地方；沒有離開這個地方；只是他的化土，境界不一樣。所以六道眾生都會退轉，它這個不會退轉而已；就像三十三天一樣，三十三天就是阿羅漢住的地方；沒有大乘善信的人，乃至於不信阿彌陀佛的人。
第一般若波羅蜜即非第一般若波羅蜜，是名第一般若波羅蜜；這句話不是叫我們離開。對眾生來講這個體會三心，第一般若波羅蜜這一句話會三心，非波羅蜜叫無住之心；是名第一般若波羅蜜是報身相；你現在了解了除妄，除妄就是化身相；所以這句話講出來會於三心：佛心菩薩心眾生心，三心就是一心。波羅蜜就是彼岸之意，彼岸就在當下；持戒忍辱精進禪定都不能離開般若，聞般若就能得六波羅蜜。大家緊緊記住，有信成就必有行成就，有行成就必有無住心成就，有無住心成就，就四相俱無；說來說去就是要舍我相，只要我相頓舍，法報化俱足。你想一想，非般若波羅蜜，是名第一般若波羅蜜，你不能說我離開持戒，離開布施可不可以？所謂般若波羅蜜即非般若波羅蜜，從無住體上面來講，無住就是般若，相上無住這個體叫做布施，布施就是沒有我叫布施；你只有把自己融到法界裡面去，叫利他，你只利他的心才會於無住體，利他就是舍的意思，舍就是布施之意，而布施裡面就是舍，持五戒、精進、禪定都是舍的體；你想想看你坐在那個地方不是捨去妄見嗎？你不斷的舍不斷的舍，只要你跟舍相應了都是叫布施。
我們修行也是叫布施；我們每天都在修行，像打坐都叫布施；但是我們還有很多的習氣，還沒有布施完；如果徹底的布施了，你就變成忍辱了。忍辱就是無相，無相才成就忍辱，只要你忍辱就是精進，只要你忍辱就是禪定，只要你忍辱就是跟般若相應的體，跟持戒也相應；不忍辱怎麼持戒啊？無生法忍不離布施叫做是名第一般若波羅蜜；是名就是不離之意。以我自己沒有般若之心之行，那是魔之攝，但有了般若就進入到正見裡面來，如果你沒有般若還是邪見範圍之內，沒有開智慧，沒有發菩提心，沒有進入正見。我過去在東林寺修行的時候，事實上我在邪見裡面；根本沒有進入般若，雖然看起來像個聖人的樣子，學聖人的行為，事實上根本就不知道般若；不知道無住啊。我覺得我現在才像個修行人的樣子，我以前只是個表面的像而已，外面是金子，其實裡面什麼都沒有；因為裡面有住。現在我是裡面有東西了，外面是個肉體而已，是個爛東西而已，但是我心裡面有東西了。所以我們要轉的是什麼？要轉的是我們的心，不是外面的表面的現象。我們的心轉掉了，外面他自然有一種相上面隨著眾生的心，隨著自己的那個心來發起，或者慈悲啊或者柔軟啊，跟般若相應的人他一定會有慈悲柔軟的體，這個智慧的體會顯現出來。辯才無礙啊；或者處理事情非常非常的方便，處理任何事情都圓融無礙，隨意的就可以處理。我在東林寺就處理不好事情，現在隨便什麼事我太好處理，就是天踏下來，大雄寶殿被震倒了，我都很好處理；對別人來說驚恐的要命，對我來說太好處理了。一旦你聞到般若，什麼事情不能處理啊；至於人我是非這些就更不是問題了。大家為什麼不能處理事情呢？一點小事情互相爭吵呢？你不聞般若故，你有了般若沒有事情不能處理的。單居士說：師父我發現您最會處理事情，我感覺到我沒有處理事情，因為我心中無事啊，哪有事情呢？不管什麼樣的事情對我來說永遠是無事的；因為我一直在思維般若之意。與般若相應，跟布施就相應；布施就有舍，有舍就有忍，有忍就有戒、精進。你雖然看不到，但我內心一直在精進。
後面講了「須菩提。忍辱波羅蜜如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。」忍者為智，辱恥辱要開智慧才能離開不能辱體，世間能忍不能辱，辱比忍還要難；如果你超過了辱這個體，那你就是真忍。比如在世間我們每個人出家修行都可以忍，但是呢不能受一點委屈；受一點點委屈，就不幹了；你把命給我你都願意，但是呢我要稍微說一句你不好的話，或者說罵你一句，你馬上就受不了，馬上就離開這個地方了，這叫做能忍不能辱，真正能辱者才為忍。社會上有句話：人不可有傲氣，但不可沒有傲骨。如果人家吐了一口痰到臉上，要等人家走了以後再去擦。為什麼呢，怕人家看了不舒服。如此照顧別人的念頭方為能忍辱。無大志者不能受辱；這個辱很少人能過關，一般人過不了關，很多大德也過不了關，孔子曰「士可殺不可辱」。真正修行人要在能忍「辱」、受「辱」上下功夫。
忍者有三種，心忍、聲忍和無生法忍。心忍和聲忍相當於心歡喜和法歡喜，得到聲忍都可以做國王了，得到無生法忍，像八地菩薩就叫無生法忍。無生法忍有二種：阿羅漢也叫無生法忍，阿羅漢在法性證到了空性的體，依法依這個無住之心無住之法證到忍，叫阿羅漢的無生法忍；八地菩薩證得的無生法忍，是在無住之法上面證到了無生法忍，阿羅漢是在無住之法上面獲得心上的無生法忍；他的法忍是忍我之法忍；菩薩是得法上的法忍，都叫無生法忍，一個叫小乘無生法忍，一個叫大乘無生法忍；大乘的無生法忍能見無量諸佛，小乘的無生法忍不能見諸佛，不能與法相應故。我對佛有信心，這種信的體，信般若就能得信位，信般若者本身就是三果羅漢。為什麼到三果即不退轉？如果你信到位，一去而不來；你聞到般若即不退，雖然沒有證得現量上的不退，但是你已經位居不退了；你現在得不到，將來肯定得到；你這輩子現量得不到，轉身就能得到；一轉身就不會再來了；所以聞到般若，就有這么大的功德。信到就是三果；但是前的初果二果，心忍跟聲忍，乃屬於世間之人，還沒有信的體，比如講天天念佛，得到一種清凈，也可以落受到一種清凈，到最後面心很清凈，確實把很多事情給忘了，獲得一種忍，叫心忍。後來慢慢念念念念念，外面的東西也不生煩惱了；看到外面也很清凈了，就是方的變成圓的了；可以叫做聲忍。什麼叫聲忍，比如你恨那個人，這個叫做嗔恨心，如果一直把你關到一個房子裡面去，時間久了，你心裡就放下了；有一件事情不管是多麼困難，多麼難過。但是時間可以把它摧毀；時間可以成就我們很多的忍。所以把你關在牢房裡面，時間長了以後呢，你不斷的思維不斷的思維，想想想想想，咦，怎麼這么小的事情，我當時怎麼會有那麼多的煩惱？比如二個人為一元錢或是一個茶杯子應該放這邊或那邊的事，打起來了，而且恨得要命，恨個二三天，把他們關在房間里，幾天後想啊想啊，不就是一元錢嗎？為什麼為那個一元錢爭爭吵吵呢？一下子悟到了是不是？一下子就平靜下來了，任何堅固的三角形，或者是方形，都可以在你心中不斷的變圓；圓形的東西叫做法忍；心忍到一定的時候，可以進入到法忍；但是心忍跟法忍都不叫做無生法忍。只有信位上無我無法的體才叫無生法忍；如果你還有我在，都叫心忍和法忍；心忍和法忍的這個體都還不具足信。心忍和法忍的果報是什麼呢？得法忍的人才能夠做一個什麼老闆啊，或者做一個公司啊，他能夠安住一批人，法忍能得福報啊，法忍能得天下啊，因為法忍他看什麼都是圓的；他能包容一些眾生，令眾生不圓的東西變成圓的東西。比如一個人非常圓滑，他如果沒有法忍絕對不是圓滑的；那個人直心，到處都踫壁。直心有二種，一種是直接通達於般若，跟智慧相應的，還有一種直心是粗暴，我看不慣就要打他罵他，這也叫做直心。北方人的直心即是如此。南方人會照顧對方的面子，比較圓滑一些。北方人住平原，一眼看到底，故常培養的是直心，南方人多山地，曲折連綿，故又不同；北方人怕南方人心壞，南方人怕北方人打人；我去五台山，北方人罵北方人這樣罵：「你怎麼比南方人還壞？」。南摩阿彌陀佛。
