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大乘百法明門論直解
前言
每一個人學佛的因緣有各式各樣的不同，但是目的都是一樣的，那就是「離苦得樂」。除了現生生命，還包括來生的生命，永遠離開苦惱，而得到究竟的安樂。這是每一個修學佛法的人的共同目的。
佛法把生命分成十個法界，(十個層次)，有佛菩薩的萬德庄嚴，有二乘的偏空涅槃，有人、天雜染的可樂果報，也有三惡道的苦惱的果報，就著一個學佛的人的目標來說，我們以「人」作標准，希望我們的下輩子生命，能夠從「人」而增上到「天」，但是「天」終究還是無常敗壞的，因此還必須從「天」進一步到「界外涅槃」，乃至一直到成就佛道。只有成就佛道，才能究竟的離苦得樂。那麼有什麼方法才能使令我們的生命增上，乃至成就佛道呢？目標是確定了，但是方法呢？方法可就有各式各樣的解釋了！
「外道」；印度有九十六種外道，其中一種是「邪因緣論」，這個外道主張﹕生命的本質是大梵天或是上帝創造的，對於我們所希望的下輩子的果報，我們自己不能作主，是由大梵天或上帝作主的。因此必須祈求大梵天或上帝的歡心，使祂賜給我們可樂的果報。這種法是「邪因緣論」。其次另有一種「無因緣論」，這種外道認為一切法都是自然而有的，沒有任何理由的。這種法就是「撥無因果」了。「邪因緣論」和「無因緣論」就是整個外道思想的本質。
佛陀在《法華經》：上說「諸法無自性，一切從緣起。」十法界果報本身沒有自性，沒有決定性。而沒有決定性就是「畢竟空」。而在「畢竟空」當中，生命又是怎麼出現的呢？「一切從緣起」，這是有因緣的。有因緣的另一層涵義就是生命是可以改造的。假若生命是沒有因緣的，那麼生命就無從改造了。(人，永遠是人，造再大的善業還是人，造再大的惡業也還是人，因為人是無因緣的。)那麼我們皈依三寶、修學佛法沒有意義。所以佛陀強調「一切從緣起」。
一、小乘思想：因緣就是「業力」。(身、口、意的業力)創造善業因緣使令你生天；創造惡業因緣使令你到三惡道去——就是「業力」。
二、大乘思想：因緣就是「應觀法界性，一切唯心造。」也就是我們「心識」
的活動。生天是因為內心裡有很多的善念；到三惡道去是因為內心惡念的勢力強大。為什麼往生西方極樂世界？因為他內心當中有信、願、持名三種功德。因此在大乘的角度認為﹕身、口、意三業當中，身業和口業只是工具。能夠主導身、口的是「意」，故說「應觀法界性，一切唯心造」。而這樣子的思想就表示著；我們現在每一個剎那剎那的念頭，都在創造一個生命。一念之善，就可創造未來的可樂果報；一念之惡，就創造未來的不可樂果報。也就是說：生命的本質是由自己的念頭決定的。(這就是大乘佛法的思想)。
從大乘佛法的思想來看；生命若想真正離苦得樂，應該要改造我們的念頭，所謂「轉識成智」。念頭轉變了，我們的生命就轉變了，而要改變念頭之前，首先一定要先了解「心念的相貌」。先了解它了，才能改變它。在《唯識》的教育中，對於我們心識活動的相貌，講得非常詳細、透徹。什麼是善念，什麼是惡念，都有明確的定義，透過這樣的定義我們才能知道如何斷惡修善？乃至於使令生命得以真正的增上。因此希望生命增上，研究《唯識學》就很重要了。
透過唯識的教育，來觀察我們的念頭，了解我們的念頭，進一步來修正我們的念頭，使令念頭改變，生命也得以改變。這就是我們修學佛法的目的。
《大乘百法明門論》，天親菩薩造。(印度祖師)。三藏法師玄奘翻譯。論文艱深，故蕅益大師再作批註。
蕅益大師(智旭)有一重要觀念：「性、相是圓融」的。大乘思想都強調「應觀法界性，一切唯心造」。「心識」是創造生命的主要因緣。但是天台宗所講的「心識」是「真如」。所謂「真如受熏」，真如是清凈本然，而受我們的熏習。在唯識的思想則是主張心識是「阿賴耶受熏」。這兩種思想，乍看似乎不一樣，但是蕅祖認為這二者是可以融通的。我們看蕅祖的批註會發現，蕅祖處處把唯識思想和天台思想加以融通。
蕅祖以譬喻說「性相圓融」：畫龍點睛。《唯識學》把龍畫出來，有頭，有身體，表示《唯識學》所詮釋的是行布分明，將整個雜染之相貌、清凈之相貌很明確的把它布局出來，什麼是煩惱？什麼是菩提？很清楚的有一個界限，煩惱里有貪煩惱、瞋煩惱、痴煩惱等，每一個煩惱都有一個定義，一個相貌，所以說就好像把龍畫出來。
天台宗則是「點睛」，龍在沒有點睛之前是沒有神的，眼睛一點就有神了。這是說「匯歸處」。《唯識學》最後的匯歸處還是匯歸到「真如」。從這個「畫龍點睛」，我們可以了解唯識和天台的關係。
甲一、論主略史
本論是天親菩薩所造。先介紹無著菩薩——是天親菩薩之兄。佛滅度之後九百年間，當時之印度佛教有兩個宗派特別興盛，一、小乘的部派佛教。部派佛教中有兩個最興盛的部派，一個是「薩婆多部」，就是「根本說一切有部」，簡稱「有部」。另外一個是「經部」，「有部」注重「論」，「經部」注重「經典」，所以取名「經部」。都屬於小乘部派。「有部」傳承小乘的原始佛教(完全小乘思想)。「經部」有一點大乘思想，介於小乘跟大乘之間。婆藪盤豆菩薩當初就在「有部」出家。
婆藪盤豆翻成中文是天親，或世親。北印度弗羅沙國國師之子。國師有三子，國事繁忙之故，三個兒子全都名叫婆藪盤豆。第一天親至第三天親年齡相差二十歲，故第一天親負起教育弟弟之責任，初始學習婆羅門教法，首由第三
天親先學佛教，後三兄弟先後都出家學習佛教。 東毘提訶—東勝身洲。
小乘空義：主要說我空、法有。(生命體這個「我」是不可得，但是一切法都是真實的。「我」不在生死里流轉了，但是「生死」是真實的。)
大乘空義：一切法畢竟空。(我空、法空。二空真如。此處主要是指唯識的空義，萬法唯識的道理，一切法都是由心識所變現的。也就是一念心識如果是迷惑顛倒，這一念心識就變現出生死流轉的境界；這一念心如果能夠跟空性相應，就變現出涅槃的境界。所以這個「法」是沒有真實性，都是由你的心所變現的。)
第一天親自己立名「阿僧伽」，翻成中文「無著」。
《瑜伽師地論》瑜伽—相應—與涅槃相應。意指此論之教、行、理都相應於涅槃。不管是言教、文字、或它所詮釋之修行方法，或理論等，都是隨順相應於涅槃的——稱之瑜伽。(外道之苦行不是涅槃)。師—修行人。地—依止。一切的修行人都要依止這本論而修行，此論廣泛講到三乘的修行人之境、行、果。此論相當於佛法修學的廣論，共有一百卷。是唯識宗之正所依。
《大乘庄嚴經論》大乘庄嚴經論有兩個庄嚴，第一是「菩提心」(願力的庄嚴)。第二是講「六波羅蜜」(行門庄嚴)。此論詮釋這兩種庄嚴。
《大毘婆沙論》「根本說一切有部」的主要教義都融通在此論。「毘婆沙」翻譯為「勝說」。「大」者，廣大。本論有二百卷。佛滅六百年後，迦膩色迦王，善戰，好藝術。皈依佛以後，深自懺悔過去因好戰所造之殺業。依止 尊者(阿羅漢)為師。作歷史上佛法第四次結集，整理「有部」之思想，成立了《大毘婆沙論》，此論含攝整個原始佛教之教義。
天親菩薩融合「經部」與「有部」之思想，來解釋《大毘婆沙論》。
《阿毘達摩俱舍論》阿毘達摩翻為「對法」。所謂「對法」有二種意義：一、對觀四諦；二、對向涅槃。在「因地」中，這個法門能引導你正確的去觀察四諦。
於「果地」而言，它能引導你沒有顛倒的，而且正確的趣向於涅槃。這就是「阿毘達摩」。「俱舍」意思是聰明，智慧聰明的論——《俱舍論》。此論集整個部派佛教之大成，把「有部」和「經部」的思想都結合起來，弘傳小乘部派的教義。
大乘佛法的特色：諸法無自性，一切從緣起。(舌頭哪有罪？一切從心生。色身能造罪也能造善業)。
《本地分》，《瑜伽師地論》之第一分，開出有十七地。把凡夫到成佛，從凡夫散亂心的境界，(五識身相應地、意地這種散亂心到有尋有伺地、有尋無伺地、無尋無伺地，乃至到禪定境界，更至聖人境界)整個十法界的境界差別都詳細列出來，最後匯歸到「萬法唯識」。一切的差別相，完全是內心的安立。(因為你的心識到什麼境界，你所變現的果報就是什麼境界)
《百法明門論》可稱之為《本地分》的略說。
著論特色——文簡意賅。
甲二、解釋題目
標題是總持一部論整體的要義，因此必須根據傳統把論的題目加以解釋。
《大乘百法明門論》，標題總共有七個字，前面六個字(大乘百法明門)是「別題」，最後一個字(論)是「通題」。
解釋「別題」，分「總相」和「別相」。總相是大乘；別相是百法。明。
「總相」——大乘。乘——車乘。車乘喻有運載的功能。內心能在佛法當中聞、思、修，聽聞，然後如理思惟，法隨法行。(如說修行)。「法」能產生車乘的力量，它能夠把我們這一念雜染的心運載到清凈的心那個境界去。(這個「法」的力量是不共於外道凡夫的)。「大」，簡別它不是小乘。清涼國師說有四大：一、願心大：求無上菩提故。(丈夫自有沖天志，不成佛道誓不休)
四、功德大：具足萬德庄嚴故。(願心、修行、時間是約因地而說，功德是約果地而說)。
此大乘佛法在此分成兩類：一、百法(世俗諦)。二、明(真諦)。
「百法」：因緣果報之法。是十法界的因果，由因緣、業力所變現的雜染法、或清凈的法，也就是「宇宙萬法」。
「明」：真諦。我空跟法空的智慧。「明」是一個譬喻，光明之意。在三界的流轉當中，無非就是「無明」。(流轉的到底是誰？無我。沒有一個真實的我。)流轉只是心識的流動，因為心識的剎那剎那變，所以變現出剎那剎那之果報。你能夠了解「真實相」就是「明」。(喻：眼睛打開了，看到真實相。)我們的念頭裡，有貪、瞋、痴的煩惱，但也有戒、定、慧的力量，念頭沒有真實性，所以它是可以改造的，加強戒、定、慧就可以把煩惱慢慢的脫落，戒、定、慧的光明增加了，思想也會跟著改變了。我們的念頭可以透過串習而改造它，使它從「無明」變成「明」，所謂「一切法無我」，故「明」也是我空、法空的道理。
此世俗諦(百法)與真諦(明)的法，都是門——能夠通達涅槃的「門」。
本論標題《大乘百法明門論》，從標題中可以看出本論主要詮釋兩個道理：一、百法(何等一切法)。二、明(雲何為無我？)說明二無我的道理。
以下說明本論傳承：(根據蕅益大師之批註)
此於《瑜伽師地論》本地分第一中，略錄名數，而名為「大乘百法明門」者：天親菩薩根據彌勒菩薩所造的《瑜伽師地論》中第一分——「本地分」中，擇錄其中簡單的名數而安立的——「大乘百法明門論」。故之，百法的傳承來自於《瑜伽師地論》的思想。
蓋小乘立七十五法，但明「補特伽羅無我」。猶妄計——有心外實法。
今大乘明此百法，皆不離識，不惟——實我本空。亦復——實法非有。這裡是一個宗旨，以下解釋：
佛法的角度認為「人」有煩惱，而煩惱是怎麼生起的呢？佛法認為這是因為有「我」，有了「我」，產生「人我執」和「法我執」。就好比：房子不斷不斷的換，但是「我」卻是牢不可破。因為有「我」的執著，所以就產生我愛、我見、我痴、我慢，愛著這個「我」，為了保護這個「我」，使得人和人的互動不斷產生「我」的煩惱，聖人因為「無我」，所以可以常游畢竟空。
小乘跟大乘都同意：「我不可得」。(五蘊裡面的生命里那個「我」不可得。)但是在「法」上稍有差別。
小乘安立七十五個法，從四聖諦開出七十五法。只是說明「補特伽羅無我」，但猶妄計有心外實法。(我空，法有)
大乘明此百法，不但是「實我本空」，也是「實法非有」。
解釋「法空」：
所謂「法我執」——你認為「法」是有獨立自主的體性，也就是「心外有法」；離開了這一念心的因緣，「法」還有它獨立自主的體性——這就是「法我」，但事實上不是如此。舉例來說：「一水四見」；人看「水」是水，由善心多，所以見水是水。餓鬼看到水卻是火，因為慳貪習氣太重。天人的心比人更善，看到水是琉璃地。那麼假設「水」是有獨立自主的體性，它不應該因為三種不同的眾生心識，而變現三種不同的相貌出來。(因為「水」要是有獨立自主的體性，三種眾生所看到的「水」應該都是一樣的「水」，不是火，不是琉璃地才對。)心識是一切法的決定因緣。你是什麼樣的「心識」，就變現出什麼樣的境界出來。離開了「心識」就一切法不可得了。
「諸法無自性，一切從緣起」。一切法離開了因緣，沒有獨立自主的體性，完全是由「心識」的因緣所變現的。(天親菩薩就是以這種思想來反對小乘的法執)。所以我們說；大乘明此百法，百法就是宇宙萬法，這一切萬法都不離開我們每一個人的心識，不但是「實我本空」，「實法」也是非有的。佛法講一
切法空，不是說這個「法」不存在，而是說它有「作用」，是可以改造的。因為它沒有決定的體性。比如說：業障很重，因為有很多的煩惱，「萬法唯識」，既然「心識」有很多煩惱，業障當然很重。你希望消除業障時，不是把手給剁掉，問題不在這個色身，而是「心」有問題。不斷的修行、懺悔，把惡的念頭轉念去念佛。從《唯識學》的思想，想要改變生命；要改變心念的話，就是煩惱一起趕快轉念、念佛。我們的內心也是無自性的，你不斷用佛號來熏它，時日久了，內心裡那個佛號也就由生轉熟了。這樣一來佛號勢力強大，煩惱勢力就薄弱下來了，這樣生命就改變了。所以我們說：罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。
十法界的一切果報都是依止我們的心念所變現的，雜染的心念變現雜染的果報，清凈的心念就變現清凈的果報，這就表示「實我本空」、「實法非有」，因為一切法是空，所以才能夠由「心識」決定——這就是「萬法唯識」的道理，也是本論之要義，我空，法也空。
若於一一法中，照達二空。則一一皆為，大乘證理之門也。唯識學安立了種種名相，其實是為了引領學人進入「空性」，所以說百法明門論主要是修習我空觀和法空觀，趣向大般涅槃。
甲三、隨文釋義 分二
乙一、承聖言以標宗 (傳承佛陀的聖言量標出本論宗旨，其次再以問答之方式廣泛詳細的說明宗旨。)
如：「隨順」之意。本論宗旨：一切法無我。不是我天親菩薩能夠覺悟的，我是傳承世尊在一切大乘經典的開示，佛陀說「一切法無我」就是本論的宗旨。
「一切法」在本論中先分兩類：一、有為法。二、無為法。
有為法：有造作因緣的法。
有為法又分成兩類：一、色法。二、心法。此色、心二法又分兩類：一、雜染法(凡夫的色、心二法都是雜染境界，都是惑、業、苦。)二、清凈法(聖人的色、心二法表現出來就是清凈的。)這一切法本論將之統攝為「百法」。這一切法(百法)的本質是——無我(人無我、法無我)。意思是：這一切法定要假藉因緣才能成就，不能離開因緣而有獨立自主的體性，故說「一切法無我」。
蕅祖之解釋：
此借聖言，以征起也。借佛陀的聖言，來當證明。(證明此宗旨是正確，不顛倒的，因為是佛陀所說。)
法——名軌持。軌——軌範。軌生義解。(使令我們能夠生起了解。)持——任持自性。(能夠任意執持其體性，不失不壞。)舉例：撫尺。它是一個色法。它有一個軌範，透過這個軌範能夠認識它是一個「撫尺」。這個軌範在業力沒有消失之前能任持自性，它能保存它的體性。簡而言之，凡是能夠見、聞、覺、知的，都稱之為「法」。
今既言一切法無我，須遍於一切法中，通達二無我義也。既然講「一切法無我」，因此學習本論之目的，就是在普遍的一切法當中，去通達二無我之義，人無我和法無我，這就是我們研究百法的宗旨和目的。
附表一 —— 釋「一切法無我」
(一)萬法唯識
「一切法無我」是整個大乘的主要宗旨，小乘宗旨但發明「人無我」，(不發明法無我)。但是大乘說「人無我、法無我」。站在唯識的角度，它發明無我義，是以「萬法唯識」的思想發明的，為什麼說「一切法無我」，因為「一切法」是由「心識」所變現，所以它「無我」。
業力：一個造作的行為就是「業」。(比如拜了一個佛，身體的造作積了一個善「業」，嘴裡念了一句阿彌陀佛，就是造了一個口業的善「業」。)包括身、口、意三業的造作行為都是「業」。這種「業力」它的本質是無常的，我們所謂的「諸行無常」，意思是這種「有為法」它是剎那剎那變化，雖然它是剎那剎那變化，但是「業力」有一種功能，也就是「業力」在活動時有一種功能——它會熏習阿賴耶識。
阿賴耶：是梵語，譯成「藏」。藏的意思是「攝持不失」。能夠保存一切色、心之行為。(阿賴耶識本身不造業)把「八識」分成兩類，前七識是造業的，第八識本身不造業，(第八識是一個很微細的心識流動)。它不造業，但是它有一個「攝持不失」的功能，把前七轉識所造的業力保存下來，所以阿賴耶識等於是「有情生命的本體」。(一般心理學所說的「潛意識」，我們不容易發現，但是它存在。)阿賴耶它是有明了性的，是一個「心識」，這個「心識」
把我們無量劫來所造的善業、惡業功能全部保存下來，就是「種子」，「種子」就是一種功能，能夠引生果報的功能。
比如：你今天念了十五分鐘的佛，每一句佛號剎那剎那生滅，念完以後，第六意識這個粗顯的意識好像也沒感覺有什麼不一樣的地方，但是內心的潛意識卻有變化了，也就是潛意識裡面佛號的功能加強了，往生的力量又增加一分，有漏的業力再破壞一分了。這就是阿賴耶識受熏，只要一造業，第八阿賴耶識就會有變化，它就是有情生命的本體。
阿賴耶識本身也不是可以獨立自主的，它受業力熏習。只要業力一啟動，它就跟著變化，它把業力以「種子」的方式保存下來。當種子發展到一定的勢力，就變現為「果報」。果報分成兩類呈現，「心法」和「色法」。「心法」指前六識，能夠明了分別。「色法」指五根六塵，它不能明了分別。(了別，就是一種「心法」。)前六識能取相，一般我們所認為的「我」，多是指第六意識。它是「人我」，容易產生「人我執」，每一個人的第六意識是一種比較粗顯的心識狀態，比如：思惟法義、思惟過去、現在、思惟未來，這完全都是第六意識的作用。(第六意識是我們可以感覺到的。)
在經論中，把人的第六意識分成有四類：
一、 善根強，煩惱薄。(多數從色界、無色界來。) 二、 善根輕，煩惱也薄。(善根薄，解脫因緣就薄。) 三、 善根強，煩惱重。(多從欲界來，五欲境界煩惱多。) 四、 善根弱，煩惱重。(多自三惡道來，煩惱多由欲來。)
煩惱為什麼重？因為你經常去造作。所謂業力熏習阿賴耶識，而阿賴耶識又將業力以種子的方式保存下來，只要造作就有業力，不管是善業或惡業都一樣，然後業力變種子，種子又變現為果報。
色法分兩類：五根和六塵。「五根」：眼、耳、鼻、舌、身。是「正報」，果報體正式的果報。(有的人正報庄嚴，過去五戒十善的業力強；有的人比較醜陋，是過去五戒十善業力弱，雖然也是「人」，但只是剛好及格而已。)「六塵」：色、聲、香、味、觸、法。是「依報」的環境。(從業力和果報來看台灣人，
台灣人福報很大，污染也很厲害，從業力的角度來觀察台灣人喜歡修布施，但是也很喜歡殺生。得果報時物質很豐富，但是也很多的問題，有很多會折損我們生命的因素夾雜在裡面。)
五根和六塵就是我們的「所取相」，也就是我們所受用的，不管是正報(五根)或依報(六塵)，以「人」的果報體來說，我們多數會認為第六意識是主宰者，第六意識住在我的正報裡面，「正報」是「我」的依止處，而「我」去受用色、聲、香、味、觸、法(六塵依報)。前六識就是「能取相」。
事實上；第六意識也是無自性的，第六意識可以隨熏習而改變，隨著你用染法或清凈法來熏習它，它就會作轉變的。它的本質是「空」，但是它「受熏」， 因為「受熏」，所以它會繼續再造業，它雖然是過去的串習而成就的一個心識跟色法，但是它依止現前的心識跟色法再繼續造業，造了一個業力以後就會再熏習阿賴耶識，再變現下一期的果報。
阿賴耶有三種相續情況，第一個：生命相續。(有情的生命是相續的。)二、業果相續。生命之所以能夠相續，就是有業力在支持著，因為業力被心識保存下來(種子)，業力以「心識」的形態而相續。三、心識相續。潛意識的阿賴耶識，它把業力的功能保存下來，一生一生的相續。
公案：佛世時，比丘，聲美，貌丑。結示：「業力」無法功過相抵。造了殺業，不能以布施來抵銷。「業力」被保存下來以後，它會一個一個得果報，我們的果報是雜染的，酸、甜、苦、辣都有，因為我們造業時也是造了各式各樣的業，「業力」唯一靠「懺悔」來折損惡業。
從阿賴耶三種相續當中，我們可以了解，都沒有一個「獨立自主」的「我」，完全是由「業力」的作用而變現。
(二)問答釋疑
假如我們的生命體沒有一個獨立自主的「我」，那麼是誰去造業呢？又是誰去得果報呢？
答：然諸有情，心心所法，因緣力故，相續不斷，造業受果，於理無違。
有情眾生不一定要有一個「我」才能造業，心、心所法就能造業，你的內心當下的那一個明了性就能造業，也就是「心王」和「心所」就能夠造業了。「因緣力故」，內心的心識剎那剎那的起心動念，這種心識的活動日夜相續不斷，內心的水流相續不斷的流動，像這樣你的「心識」去造業，然後你下輩子的「心識」去得果報，這個道理是可以成立的，不一定要有一個「我」。
釋：阿賴耶識
生命的根本就是阿賴耶識，它的本質是「不常」又「不斷」。它受業力的熏習。
就不常來說：生滅變異，虛偽無主。它有生滅相，有變異，此中，沒有一個主宰者。(生命體最主要的根本的心識是阿賴耶識，所謂「去後來先作主公」，生命結束的時候，所有的前七識都停下來了，第八識是最後離開的。而我們去投胎時，第八識最去先投胎，先有第八識，才創造前七轉識。)第八識是一個生命體，但是這個生命體它不是一個常態的，它會變化。在唯識學上有一個例子，魔術師手上的手帕可以一下子變出一個兔子，一下子又變出一個老虎，其實那是魔術的力量，本質是手帕，兔子、老虎都沒有真實性。這意思是說；魔術的力量就是業力，造五戒的業力去熏習阿賴耶識，阿賴耶識就變現出一個庄嚴的人天果報，造了殺、盜、淫、妄的業力，阿賴耶識也把你這個三惡道業力保存下來，變現出一個很低賤的果報出來，就像兔子、老虎都是變現出來的，而這樣的果報都是變化性的，所以說「阿賴耶識」是不常的。
但是阿賴耶是可也不斷——恆常相續，無有間斷。雖然它不斷不斷的變化，但是它從來沒有斷滅的時候。生命的水流從無始劫流到現在，有時作人，有時作天，有時到三惡道去，果報體不斷的變化，但是從來沒有一刻是間斷過的。每一期、每一個剎那都有生命存在。這個「不常」和「不斷」我們將它喻如「暴流」。一個急速的水流，水流看起來有變化，一下子大波浪，一下子小波浪，但是水流一個接一個，中間是沒有空隙的，我們生命的本質(阿賴耶識)就像暴流這樣，不常又不斷。
從這裡邊我們可以作一個總結：由此故知，定無實我，但有諸識，無始時來，前滅後生，因果相續；由妄熏習，似我相現，愚者於中，妄執為我。從這裡我們可以知道，我們的生命體沒有一個恆常住，不變異的「我」，(既沒有這樣的「我」，是誰造業？誰得果報？)但有諸識，就是我們現前一個明了的心識，也就是「八識」，它無始劫來前滅後生，剎那剎那的造業，使令因果相續，這樣的一個心識的流動，剎那剎那的創造業力，由業力去得果報，這種虛妄的業力熏習，在相續當中似我相現，有一個相似於我的相貌出現，因為心識的水流流動太快了，我們看起來這個水流好像是一個東西，其實「水流」是一個接一個的，我們「心識」就像水流一樣，它的流動太快了，我們覺得心識是不變化的，是常住的，愚痴的眾生，在這當中妄認有一個「實我」，把它執著為「我」了。
補充：如果生命體真有一個「我」，那麼世間上就沒有阿羅漢，沒有佛陀了，「我」若是真實的，不是因緣熏習而有的，那麼這個「我」就不能就不能消滅掉，修再大的戒定慧也不能破壞它。事實是：沒有「我」，內心的本質是清凈的，我們打妄想，想出來一個「我」，所以才能對治掉，因為這個「我」是不存在的。簡單講；就是恢複本來面目。
我們可以用古德的一句話來總結「萬法唯識」的觀念：法性本來空寂，因果絲毫不爽。就著「法性」來說，是無我、無我所的，是空寂。並無一獨立的自我存在，雖然無「我」，它還不斷滅的，雖然一切法空，但是你不要造業，一造業，就有一種力量能得果報，所以說「因果絲毫不爽」。
因果的建立依止我們「心識」的流動，造業是「心識」，得果報，受果報也是
「心識」，故說「萬法唯識」。
修行人要建立「一切法無我」的觀念，因為一切法都是可以改變的，「果報」是可以改變的。比如：貧窮；貧窮的果報是無自性的，你用「施」的業力去熏習第八識，你的果報就會改變，乃至你想成就三乘聖果也是可以的，用戒定慧的因緣來熏習你的阿賴耶識，它也能夠轉變。業障深重的凡夫，信願持名的因緣也能夠轉變，使令你帶業往生。因此龍樹菩薩說：於空義故，一切法得成。因為一切法是畢竟空，所以一切的因果才能夠建立。換句話說：一切法空，表示我們的生命是可以改造，佛道是可以成就。
我們在學習以下所要講的色、心二法之前，我們一定要清楚；現階段的身心，都是可以轉變的。透過「心識」的造作可以改變它。一切法因緣而有，都可以透過修行來轉變。
乙二、設問答以明宗 以下設出兩個問答，來廣泛解釋「一切法無我」的道理。
丙一、舉百法無我合問 有兩問：
第一問：何等一切法？一切法就是「百法」。
(以下之論文即是解釋此二問題)
丙二、列百法無我分答 二
丁一、答百法 二
一切法者，略有五種：一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相應行法。五者無為法。
解：蕅祖批註
法既稱為一切，則何所不攝？
一切法者，略有五種：為什麼說「略」？因為設欲廣說，窮劫莫盡。這些「法」的差別，就是佛陀要講，也是窮劫莫盡的。而在這裡單以「五位」「百法」來收攝，故說「略」。
雖然只有五位，但已收攝一切世間和出世間法、假法實法，色法心法，主伴，全都包含在內了。(至此是：總標)何者？為什麼呢？(蕅祖將五位百法歸納，由粗到細分類)先分為兩類：前之四位——收世、出世有為諸法。第五無為——收世、出世無為法性。前四位：心法、心所有法、色法、心不相應行法，這都屬於有為法，有造作的法。第五位：無為法，是無為法，是一種寂靜、沒有造作的狀態。(虛空，不是空氣。空氣會流動，虛空卻不是動相。「空」的相貌是沒有造作因緣的。)
就前四中——前三是實，第四是假。
就前三中——前二是心，第三是色。
就前二中——初一是主，第二是伴。
再將前四位有為法分類；前三位的心法、心所法、色法是實法；第四位的心不相應行法是假法。
唯識學「實法」和「假法」的定義：
「實法」：是假藉業力所變現的，也就是阿賴耶識的業種子所變現的。
「假法」：不是由業力變現，而是「分別心」所安立的。(第六意識之分別心)由分別心所安立的各式各樣的名詞，它就是「假法」。它不是業力，而是分別心安立的。
就前三位當中，前二位心法、心所法，是屬於「心法」，第三位的色法是「色法」。
「心法」：了別。能夠明了分別。有明了性的。(有明了性才能造業)
「色法」：是一種質礙。有質量、佔有空間，無了別性。再精妙的色法(例色
就前二位心法和心所法再比較，心王是「主」，主人。心所法是「伴」，主人到哪裡，僕人是跟著主人走的。
有實必有假，假不離實。有有為必有無為，無為亦豈離有為，而別有自性哉？！此處之觀念在：五位百法主要的還是「心法」，「心」一動，一切法就出現了，「心」一動，就帶動其它四個法的活動。(本段發明「百法」義)
於此五位百法，求所謂有情命者等了不可得，是「補特伽羅無我」。求所謂軌解任持者亦了不可得，是「法無我」也。(本段發明「無我」義)
在五位百法當中，想要求得有情生命當中，有一個獨立自主的體性，這是了不可得的，這就是「補特伽羅無我」。(補特伽羅：數取趣之意。意義是：有情數數造業，數數得果報。)有情一次一次的造業，由他的業力去得果報，在果報的變化當中，完全是由業力主宰，這當中並沒有一個獨立自主的「我」，這樣的「我」是不存在的。不但是「我」不可得，「我」所受用的一切法也是隨著業力變化而了不可得。這就是「法」無我。
補充：唯識學的教義與般若經不同。般若經比較直接：「因緣所生法，我說即是空」。只要是假藉因緣業力所創造的法，它的本質就是「空」。至於什麼是「因緣所生法」，則沒有詳細的說明。般若經並不發明什麼是色法？什麼是心法？心法當中又有煩惱、有善根，各式各樣差別的性質，都沒有明顯的發明出來。故蕅祖說：不學相宗就直接去學性宗，難免含糊籠統。
唯識學先詳細的說明什麼是因緣所生法，「法」是一個怎麼樣的差別，然後再告訴你它是空性的。你能對「因緣所生法」看得更清楚，你對「空性」也看得更深入了。對「空性」更深入，你對治煩惱就更有力量。也就是說；唯識學先解釋「何等一切法」，再引導你「雲何為無我」，分成兩個次第。
一切最勝故，與此相應故，二所現影故，三位差別故，四所顯示故，如是次第。
本段說明五位百法安排的次第，為什麼心法是排最先，心所法排第二，乃至無為法排第五呢？
解：此申明百法列為五位之次第。即顯離心別無自性，故一切唯心，而無實我實法也。
百法以五位而排列，心法排第一，是因為心法的功能最大，離開了「心」，一切法都沒有自性，換句話說：這一切法都是「心」所創造，離開了「心」，這一切法就不成就。故說一切唯心，萬法唯識。既然是萬法唯識，這一切法唯獨是我們心識的流動所創造，在這當中沒有一個恆常住、不變異的「我」，也沒有一個真實的「法」。心生則種種法生，心一動，一切法出現，心滅則種種法滅，涅槃時，一切法都消失掉了。所以說：一切法，離開了「心」，是沒有真實「自我」的。
別釋：五位百法
一、心法：於一切法中最勝。由其能為主故，此能統一切法也。「心法」之所以排第一，因為它「於一切法中最勝」。於一切法中，它的造業功能勢力最強大，這個能夠「了別」的功能勢力最強大。「心法」就是「了別」，你的這一念心跟境界一接觸，你能夠了別這個境界的好壞差別，這就是「心法」。為什麼說「最勝」？因為它是業力的主宰，「心為業主」，它能統攝一切法。
舉例：小沙彌發願作龍王，持戒、精進的業力終使他滿願。「心」統攝一切法，它就像一個領導者，這個領導者向著哪一個方向走，其它人就跟著它往哪個方向。有願力也要有業力來推動，發願迴向處不能錯誤。
學佛發菩提心，目標確認非常重要，再把所有的功德迴向極樂世界。研究「百法」，最重要的就是心法，「八識心王」，八識心王最重要的就是第六意識。
心所有法，系屬於心王所有。它不能單獨生起活動，心所有法有煩惱的心所，有善的心所，但是一定要與「心王」相應才能活動。因為它經常與「心」相應，所以說它不離心。心所有法與心王的關係最密切，因此排第二位。
「色法」是心王與心所的活動所表現的影像，因此它有一個軌則的，所謂「相由心生」也。(以智者大師之兄為例)既是「萬法唯識」，內心有功德或有罪業，多多少少也可以從「色法」觀察出來，就是因為「色法」是「心」和「心所」所表現出來的影像，從影像可以看出本質來。
四、不相應行：即是依於心心所色三者之分位差別而假立，故不離心心所也。為什麼叫「不相應行」呢？第一、它不與心法相應，因為它沒有明了性。第二、它也不跟色法相應，因為它沒有質礙。它與「心法」、「色法」都不相應，故叫「不相應行」。又是如何安立這個「法」呢？即是依於心心所色三者之分位差別而假立，就是說：心法與色法有各式各樣的差別，因為每個人的業力差別不同，為了分別這些差別相，安立了一些專有名詞，這些專有名詞就是不相應行法。
五、無為法：即是心心所色不相應行四有為法所顯示故，亦與四有為法不一不異也。
無為法是前面四個有為法(心法、心所法、色法、不相應行)所顯示，(有為法通於凡聖，凡夫的有為法大多是雜染的，聖人的有為法則是清凈的妙用，因此造就出有漏與無漏的業力差別。)無為法是聖人安住的家，凡夫進不了無為法之家，但是無為法雖然我們沒有證入，它和有為法可也是不一不異，不相分離的。舉例：以心法來說，我們的這一念心是無我、無我所的，可是怎麼會有那麼多煩惱呢？是「因緣力故」，是因為你經常在這種境界裡面造作，所以貪、瞋的勢力就很大。這個經常打妄想、起貪、起瞋的這一念心(明了性)，等到有一天成佛了，清凈心現前的那一念心，還是原來打妄想的那一念心，故說不一不異也。(打妄想的那個「明了性」，與成佛的那個「明了性」，只是迷、悟之差而已。)
大乘菩薩戒：「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。」(現在的「我」，不是我的本來面目，透過熏習修行就可以還我本來面目。)
佛法以迷悟差別來安立凡聖。因為本質有佛性，所以從生死凡夫成就佛道是可能的。
問答：
佛法所謂之「色法」，是廣泛的色、聲、香、味、觸。唯識學中，一定要有心識活動才能創造業力。(蘋果從樹上掉下來打死了一個人，蘋果是一個色法，它沒有「心識」，所以它沒有業。)
百法最重要在「心法」，「心法」搞懂了，後面的就是跟著「心法」轉而已。「心法」裡面最重要的是「心王」，八識心王，八識的活動它是怎麼樣運轉的，如何創造業力？如何保存業力？又如何再創造另外一個業力？八識的相互關係活動，構成整個生命的狀態，八識心王不只單獨活動，它還帶動了五十一個心所法，所以心所法排第二位，把心法、心所法都搞懂了，後面那些就簡單了，色法只是隨著心而轉，不相應行法只是專有名詞，而「無為法」才是我們的目標，達到我空、法空的真如里去。
你還沒有入聖位，你最好把你的功德迴向凈土，先不要把功德花掉，先到極樂世界去成就聖道，先成就聖道這件事很重要，成就聖道以後，你過去的善業，想要到哪一道去都可以的，因為這時你的內心已經是無漏的境界了。我
們還在凡位時，也應該積功累德，但是不要發願在三界雜染污泥中得果報，要迴向無上菩提，迴嚮往生西方極樂世界，先成就聖道要緊。(在你急急受用果報時，一定又是造業，五欲境界難自在。)
因為：心王只有一個，以第六意識來說，第六意識這個心王只有一個，但是我們心法的起心動念是很復雜的，如果不安立心所法，我們很難了解內心的狀態，(舉飲食為例)一道飲食可能使我們起貪心，也可能起慢心，也可能起愚痴心，(飲食是有真實性的一件事，容易理解)愛著這個飲食是起「貪」，我認為我能夠煮得比它更好，這是起「慢」，像這樣的，這時的第六意識相應的心所會很多很多，但每一個法都有一個功能，一定要安立一個名稱，因為內心狀態不是單一的狀態。比如我們修行也是很復雜，我有善根，但也有煩惱，所以修行時有時候起「善」，對佛法有信心，但是這個信心當中又夾雜了很多的貪欲。貪欲裡面又有佛法的信心，像這樣要怎麼分別呢？佛就把這種種的形相一一安立相貌的名稱，透過這些心所的安排，我們可以了解現前第六意識的明了性，有很多的心所，然後才知道哪些是煩惱？是要對治的，哪些是要增長的？可以把內心當中哪些是賊的相貌看出來，哪些是我的主人看出來，我們內心本身就很復雜，所以單一的心王一定不夠。記住：心王是無記，它的善、惡是由心所決定。(八識心王本身的明了性是無記)但是我們從八識心王的運作，可以了解整個生命創造業力的大綱，八識是怎麼活動的，每一個是它一定夾帶很多心所，這也是我們所要了解的百法第二位「心所法」。
戊二、重舉五位詳列百法 以下廣泛解釋百法
己一、心法
「心」在唯識學的定義是「了別」，這個法與境界接觸時，它能對所緣的境界生起「明了分別」的功能，以這樣定義為「心法」。「心法」總共有八個。
第一心法，略有八種：一、眼識。二、耳識。三、鼻識。四、舌識。五、身識。六、意識。七、末那識。八、阿賴耶識。
「心法」在一切有為法當中，它的造業勢力最為強大，故說「一切最勝故」。
蕅祖批註：
(一) 發明心識的體性
性——本質。「心」的本質是離過絕非的，若以教門來說是：清凈本然周遍法界。以宗門而說叫做：本來無一物，何處惹塵埃。它是一種無我、無我所的清凈的法性，一種平等法性的境界，沒有對立。既是沒有對立，「一」都不可得，哪有八個體性呢？(哪有所謂八識的體性)
(二) 說明心識之作用
若論相用，浩然無涯。今就有情分中相用最顯著者，略有八種；
「心」的本性是畢竟空，所謂的「八識」，乃是約著它的「相狀」跟「作用」來安立名稱的。因為內心一動就有作用，就有相狀，可能是污染的相狀，也可能是清凈的相狀。內心不動時當然是離過絕非，但是我們凡夫的心好動，一但內心動了，那就是浩然無涯了。既然無法將每一個人的起心動念都講出來，因此就把比較明顯的八種作用將它列出來。
研究百法不能有錯誤的觀念：我這一念心有八個體性。本來一個妄想就很嚴重了，研究唯識以後變成打了八個妄想(八個心)。它是一種功能，就著任一個識的了別功能而安立作用。八個識的安立，是因為我們內心基本上有八個很特殊的作用，因此約著它的相、用而安立八識，千萬不要認為有八個自體的識。
補充講表：
性：真如法性。真者：真實不虛。如者：恆常不變。從經典上看，佛說真如佛性是每一個人本來具足的，不管你成不承認，它都是恆常存在的。而它的相貌是：清凈本然，周遍法界。
每一個人的內心裡都有三種東西：煩惱、業力、果報。(惑、業、苦)既然我們的真如本性里是清凈本然，周遍法界，那麼我們就可以了解：惑、業、苦
並不是我們的本性里本來就有的東西，也因此而可以了解，這些本性里本來沒有的東西是可以對治的，必須對治的。
我們的本來面目是清凈本然，但是一念不覺、一念妄動，《起信論》上說「真如不守自性」，真如很清凈，但是凡夫的真如不歡喜安住在自己的空性，真如妄動一念不覺變成了「識」。「識」雖然是「了別」，但它是雜染的。(凡夫才叫做識，如果是聖人就叫智了，所謂「轉識成智」也。)我們如果在經論中看到「識」這個字，表示污染的意思，也就是內心不清凈的。「識」裡邊有無量無邊的煩惱、業力、果報。
第一個最微細的識是第八識，它有異熟的功能。《成唯識論》將八識分成三類，八個識有八個功能，但是我們將它匯歸成三大類，第一類叫「異熟」，就是第八識。第八識行相最為微細，它本身不造業，永遠保持在「無記」的狀態。(一類相續保持無記狀態)，它的功能只是「受熏」，它接受業力的熏習，把種子保存下來。因此第八識的功能在唯識學上安立它為「異熟」。另外一個名稱叫阿賴耶，是攝持之意。此處《成唯識論》則安立為異熟。
解釋「異熟」：
「異熟」簡單講就是「果報識」。它本身不造業，只是收集你所造業的結果，就是「受熏」。之所以稱之為「異熟」，有它特殊的三種意義：一、異時而熟：前七轉識在造業時不能馬上得果報，第八識會把它保存下來，業力要累積一些時間，也就是造業的時間和得果報的時間，「時間」不一樣。(不同時)二、異類而熟：因和果性質上的差異。「因」通三性，「果」唯無記。造業有善業、惡業、無記業三性。但是「果報」唯是無記性，果報是不講善惡的。比如：貧窮，它只是一個不可樂的果報，是惡業所招感的不可樂果報，不可說貧窮是一個「惡果」，因為「惡性」有招感性，假如這個果報的本質是惡性，那就永遠沒辦法解脫了。在唯識學上來說；「惡性」是有招感性，有招感性就是會去招感另外一個果報，如此一來如果一個人墮落到一個「不可樂」果報，如果「果報」有惡性(招感性)，那這個人就永遠沒辦法解脫了。「果報」不能講善惡，這樣處在不可樂果報當中的人，才有可能藉由逆增上緣而改變命運。
三、變異而熟：因到果之間存在著變數。比如：造了五逆十惡的重罪，這個業力被第八識攝持住，在內心當中一定會有不安的感受，但是業力在未得果報之前，就存在著變數。透由懺悔(拜懺)、念佛(萬德洪名清水珠)等等，清凈佛水一入到內心當中，與五逆十惡之罪業一接觸，「清珠投於濁水，濁水不得不清」，念念之間把五逆十惡的罪業給消滅掉了。只要一口氣還在，我們對我們的業力都有改變的能力。「業」不是經常保持一定的，這就是「變異而熟」。除非業力已經得果報了，那就很難改變了，只要業力還被第八識保存，那都有變數。變異就是變化，有可能會增長，也有可能會消解。因此所謂「異熟」就是因到果之間有異時(時間差異)、異類(性質差異)和變異(過程差異)三種差異，所以安立為「異熟」。這三種變化都以第八識為主，所以安立第八識為「異熟識」。它負責從無始劫來收集業力，它本身雖然不會變化，但是經由前七識去造業，對它就能產生變化。
第二類是第七識，它的功能是思量。第七識本身也是不造善、不造惡，它的性質與第八識同樣都屬於「無記」。但是第七識是「有覆無記」，第八識是「無覆無記」。有覆→覆蓋真如→障礙聖道。第七意識的行相(功能)是思量→思惟度量。「識」都是了別，但是第七識為何安立它是「思量」呢？因為第七識的明了性的特性是；它能夠對所緣境生起很深入很深入的思惟觀察，很深入很微細的去觀察，而且相續的觀察。第六意識的所緣境是變化的，有時候想善，有時候想惡，想現在，想過去，想未來，它的所緣境就像猴子抓樹，抓一個放一個，再抓一個放一個，前六的所緣都是各式各樣的變化，第七識則是專一的，它的所緣境就是第八識，從頭到尾它只注意第八識，所以它是將第八識錯認為「我」，也就是執持第八識的見分為我。意思是：第七識不向外攀緣，它的明了性不向外，它只攀緣第八識，第八識的明了性非常非常微細，它是剎那生滅。但是第七識錯以為第八識是恆常住、不變異的。(這就好像我們看日光燈，以為它的光是相續的)第七識一次又一次去觀察第八識，誤認為第八識就是我的本來面目，持著第八識為「我」。它的功能就是思量，一次又一次的去對第八識思量，思量第八識然後再持為「我」。(在有漏位時，把
這第八識執為「我」，但是在轉識成智了以後，它是思量二空平等之理。)(在凡位時思量的是我、法二執)因此，總的來說，第七意識的功能就是「思量」。
前六識：《成唯識論》將第六意識的功能安立為「了境」。了——了別。八識都有了了別的功能，但是前六識的了別行相特別顯，第七與第八識的了別性都非常微細，性質也不是那麼明顯，反而第八識的了別性所發動出來的作用是「異熟」的特性多，第七識的特性則是思量。前六識是真實的「了別」，了別外在六塵的境界，色、聲、香、味、觸、法都是前六識所了別的境界。廣泛的去了分別過去、現在、未來，色、聲、香、味、觸、法的境界，所以安立為「了境」。前六識多數都在一起活動。
《成唯識論》把八識分成三類：第八識是「異熟」，第七識是「思量」，前六識則是「了境」，三類各有其性質。
以下再看講義p.10
蕅祖「別釋八識相用」：
蕅祖把八識分成四類，前五識是一類，第六、第七、第八都各一類。(唯識學上有把八識分成三類與四類兩種情形。)
一、前五識：
依於眼根，了別色塵——名為眼識。
依於耳根，了別聲塵——名為耳識。
依於鼻根，了別香臭——名為鼻識。
依於身根，了別痛養寒熱等觸——名為身識。
前五識各有其所依的「根」和所緣的「境」界。前五識的作用都是「了境」，但是前五識的了境各有它的所依和所緣。依者——依止處——根。「根」在唯識學的解釋是：依託。(喻：樹它能生起枝、葉、花果，是要依託它的根吸收陽光、水分、礦物質。)此喻前五識要生起了別的功能，也要依止「根」。
「根」它是色法。醫學上對於「根」的認識較為膚淺，醫學上認為眼能分別青、黃、赤、白是眼根，而這眼根所指的是視神經，這「視神經」是可以用顯微鏡看到的，四大的色法。但是佛法認為：眼睛能夠看到，是內心的明了
性，也就是「眼識」的作用，眼根只是眼識的依止處，「識」才有了別的作用。比如：一個眼根壞掉的人，他只是分不出青、黃、赤、白，但是他的眼識仍有作用，因為他的「明了性」看出去的是一片黑暗，「眼識」所緣的是一片黑暗，而它能了別出一片黑暗正是「識」的作用。「根」是色法，「色法」沒有明了性；「識」是心法，只有「心法」才有明了性。但是「根」是「識」的所依託，因此「根」敗壞了，「識」也會有障礙。因此眼根所緣的是「色塵」，而能了別色塵的是眼識。
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識 依託 根 緣 塵 造業 業 。
識、根、塵之間的關係，也就是十八界的關係，主要的還是「識」。
能造業的是「識」，但是「識」無法單獨活動，它還必須依止「根」，要有「所緣境」，這三種條件(根、境、識)都具備了才能造業。五識依止五根了別五種塵境。
※所謂十八界者，六根、六塵、六識，界者，界限也。在凡夫位時，眼、耳、鼻、舌、身、意，各有各的界限。(例：眼識只能了別色塵，不能了別聲塵。)各識有各識的活動範圍，但是到了聖位就沒有這種限制了，入了「法性」的聖人，六根是能夠互用的，所謂的十八界，對聖人而言是沒有障礙的。
※前五識不能單獨生起了別的活動，前五識一定要依止第六意識，眼睛看東西時，第六意識不在這個地方，就是心不在焉，視而不見，聽而不聞。沒有第六意識幫忙，前五識是不能活動的。因此第六意識就是前五識的「增上緣」。
※因為是依止五根了別五種塵境，故知五識都是向外攀緣。「識」是過去的因緣，並不是每一個人所了別的塵境都一致。例如以眼識為例：一般而言，普通凡夫眼識的活動範圍只能見到陽間境界，有些人眼識特別，它能見到陰間境界。就人的果報而言，眼識和耳識特別重要，修學佛法的聽、聞特別重要，因此眼識和耳識在人道就格外重要。
第六意識：
依於意根，遍了五塵，亦能分別落謝影子，亦能通緣過去未來，名為意識。
第六意識所依的根是「意根」，「意根」就是第七意識，它是心法，(前五識所依的根都是色法)。依止第七意識的意根來作三件事情：一、遍了五塵：意即「五俱意識」。前五識只能分別自類塵境，但是第六意識能跟前五識合作，普遍的了別五塵境界，它的活動範圍很廣，能了別顏色，聽聲音，也能嗅香，乃至於觸，同時和前五識活動，所以叫「五俱意識」。二、亦能分別落謝影子：它也能生起「獨頭意識」，能夠單獨活動。前五識一定要第六意識幫忙才能夠活動，但是第六意識可以不須要前五識幫忙，比如打坐時，前五識的分別都停下來，只有第六意識專心的憶念阿彌陀佛的名號，這樣也可以的。分別前五塵所落謝的影像，也就是「獨頭意識」，第六意識可以不須要前五識，單獨的打妄想，單獨的分別。(此乃對望「空間」。)就「時間」而說，亦能通緣過去未來。前五識只能分別現在的境界，第六意識它能分別過去現在未來，已經發生過的事，它可以把它調出來再了別一下，還沒有發生的事雖然沒有印象，但是第六意識對於未來還沒有發生的事，它自己可以先創造出一個印象來。第六意識它能分別過去、現在、未來，因此它分別的功能就比前五識廣大了。
前五色所依的五根是「凈色根」，它是色法。第六意識所依的意根是第七意識，第七意識識「有了別性」的心法。(識有了別性，是心法。)
問答：
前五識是心法(識有了別性，是心法)，但是五識所依的五根是色法，此根(清凈根)屬四大，是色法。第六意識所依的根是第七意識，是識，所以是心法。第六意識可以不必要眼睛的幫忙，它自己就能夠現出影像，從種種名言中，創造出所緣境的影像。所謂「落謝影子」，就是你曾經學習過的法義。
(一)第六識業用
前六識的功能都是「了境」，了別六塵境界。前六識中，主要以第六意識為主。換句話說：第六意識挾帶前五識來造業。
「性界受三恆轉易，根隨信等總相連；
動身發語獨為最，引滿能招業力牽。」
二、造業勢力特彆強勝。(三、四句)
一、活動範圍：
性界受三恆轉易：性——三性。(善、惡、無記)第六意識與第七、第八不同，第七、第八是經常保持在無記的狀態，但是第六意識能夠起善，能夠起惡，也能夠起無記。界——三界。(欲、色、無色)第六意識可能在散亂心的欲界活動(五欲境界中活動)，它也能夠修習禪定，由定心到色界、無色界去。
意識是通於三界的，像四禪、四空定那麼高深冥靜不動的心，都是第六意識。除了無想天以外，其它全部都是第六意識的境界，只是由粗到細而已。所以第六意識的活動是三界都有的。受——五受。(苦、樂、憂、喜、舍)第六意識有苦、有樂、有憂、有喜、有舍各種不同的「受」。第六意識在性、界、受三種也不固定，它是時常變化的，隨外在境界的變化而變化。
根隨信等總相連：第六意識所相應的心所有「根本煩惱」和「隨煩惱」，以及「善心所」。意思是第六意識只要還在凡位，不管是善人、惡人，都有根本煩惱、隨煩惱、善心所等善、惡夾雜的內心活動，所以說「根隨信等總相連」。總而言之，第六意識的活動範圍，通於三性、三界、五受，通於染污，也通於清凈，通於有漏，也通於無漏。(前五識是不通三界的。)
二、造業勢力：動身發語獨為最，引滿能招業力牽。
第六意識的造業，它能驅動你的「身」去造業，發語；能講，也是第六意識所發動，它發動身業、語業，在整個八識中是「獨為最」，唯獨是最有力量的。所以八識中，造業力量最強勝的是第六意識。(前五識只是幫助它，第七和第八都是無記性，不造善也不造惡。)因為它「動身發語獨為最」，所以就「引
滿能招業力牽」。它所招的引業和滿業的作用就是能夠牽引第八識去三界得果報。(造善業去得可樂果報，造惡業去得不可樂果報。)第八識雖然是生命的本體，但是它是「果報識」，本身並不造業。第六意識負責造業，而第八識去得果報。所以說；第六意識是「眾禍之門」，一念迷，生死浩然。同時也是「眾妙之門」，一念悟，輪回頓息。這「一念」指的就是第六意識。因此「弟子心不安」，不是像鯀治水用圍堵的方式，而是像大禹那樣用疏導的。第六意識可以造惡業，但是也可以用第六意識來修習我空觀、法空觀；也可以用第六意識來「念佛」，轉念念佛。「圍堵」就像高深的禪定，「如石壓草」，讓煩惱暫時不起而已，八萬大劫過後，又回到煩惱里。而「疏導」就像轉念念佛，轉煩惱成菩提。第六意識歡喜在五欲境界里活動，活動的力量本身沒有錯，問題是方向錯了，所以我們只是把它拉回到正確的方向，到三寶的境界來活動。(就像西藏的上師說：把心帶回家。)
佛法所謂「不二法門」——真妄不二。能造業的是第六意識，覺悟以後，能修諸功德的也是第六意識，是同一個明了性，只是它「轉迷為悟」了。所以說第六意識是動身發語獨為最，引滿能招業力牽。在八識中，它的造業勢力最為強大。修行，就是在第六意識上用功，但是第六意識要活動，也還得前五識幫忙。
講義p.11 蕅祖批註，第七意識業用：
此之意根，從無始來，內緣第八識見分，虛妄執為實我、實法，故名為末那識。
「意根」就是第七意識，它從無始劫以來，它的明了性的作用不像第六意識那麼廣泛，第七意識從有生命以來只做一件事——「內緣第八識見分，虛妄執為實我、實法。」第七意識它向內攀緣第八識的見分，也就是向內攀緣第八識的明了性，然後虛妄的認為這就是真實的我、真實的法。(此處注意「虛妄」兩字，它的意思就是；我們的第六意識感覺有一個「我」，其實不是第六意識想出來的，是第七意識在活動，第七意識是第六意識的根，第六意識要
依止「根」才能生了別。我們現在也是「無我」，真理是通凡聖的，只是我們沒有看到真相。本來是沒有「我」，是第七意識虛妄的去想出一個「我」來的，第七意識它只能執我，但是它沒有造業的力量，也沒有修習止觀的能力，因此必須靠第六意識修習我空觀、法空觀，才能把第七識虛妄的「我執」消滅掉，恢複本來面目。因此修行只是還我本來面目而已。)
「末那」翻為「意」，或「染污意」。什麼是「意」呢？恆審思
