證凈法師主講(五)
【無見是真見, 有見即隨塵】
說自己見性了，那就是沒真的見。說自己見性，就有一個我慢、自我的心，就是我相。見無所見為真見，有見就是隨生死。若有所見即不是親見，不是真見，而是被六塵境界所轉。
【到此則山色溪聲, 咸是第一義諦。鴉鳴鵲噪, 無非最上真乘。活潑潑應諸法, 而不住一法。光皎皎照諸境, 而了無一物。】
功夫修到這個程度，我個人體會，最低程度是地上菩薩以上，才能有這種境界。「鴉鳴鵲噪」，外面小鳥的叫聲都是般若智慧。不再是成片時候的境界了，那時你聽風聲、雨聲...一切聲音都是阿彌陀佛。現在山聲、水聲...無不是第一義諦，顯發般若智慧。所見的一切有情無情眾生，一切山河大地，森羅萬象，無非是自己真心的顯現。過去古人說，青青翠竹，鬱郁黃花，無不是西來祖師意。什麼叫西來祖師意？就是第一義諦，就是我們本來的自性的妙用。黃花、翠竹無不是第一義諦，祖師西來意。是說到這時候，一切都無住了，所見、所聞、觸目菩提，一切時無不是最上真乘，無不是佛的清凈法身顯現。我們悟後起修，修到這個時候，灑脫自在。過去古人講，善惡不二。一切時、一切處舉手投足，無非佛事。什麼叫佛事啊？所見所聞都是第一義諦。第一義諦是什麼？就是我們的妙明真心，也就是我們自性顯現的妙用。功夫到這裡，活潑生動，妙用無窮，自然可以應對一切法而又不執著任何一法。穿衣、吃飯、行、走、坐、卧...一切時，一切處都應了諸法。跟諸法相應。但是，又不住一法。日應萬物，又不住一物。光皎皎照著諸境，而了無一物。這時時時六根門頭放光。就是《金剛經》所講的，應無所住，而生其心。修行到這時候，就真正得到佛法的法味了。這個方法非常殊勝，你按這個方法修行，一定能用上功，一生成就，臨終直登上品。
【語其用, 如旭日之東升, 圓明朗照。】
若說其作用，「如旭日東升」，好像太陽出來了，照耀山河大地，無處不至，無時不在。「圓明朗照」，就是心清凈得一心不亂了，跟佛性相應，時時放光，圓滿光明，遍照一切，隨緣應物，平等如一。
【語其體, 猶皓月之西落，清凈寂滅。】
「語其體，猶皓月西落」，就像光明清凈的滿月，在黎明前，即將落西之時，還沒有落，還照著大地，光輝明亮、清凈寂滅、寂靜而不生紛擾。這時心就很少有雜念了，就是有念，也是無住。有的人問，心為什麼總有妄念？其實心不能沒有妄念，不能沒念，因為我們的八識、阿賴耶識是個藏識。這個藏識就轉識成智。阿賴耶識屬於心王。其他六識、七識，前五識都以阿賴耶識心王為主持。心王支配前幾識。阿賴耶識也叫藏識，存放外面採集來的形形色色善惡的種子。你功夫到這個時候，阿賴耶識基本就清凈了，種子極少極少了，剩下全是智慧的智了。修到八地不動的時候，八識也不滅。《大乘起信論》上講，八識不滅。在日常生活中，無論善的、惡的、好的、壞的種子，都經過阿賴耶識心王。心王是微細識，進來一個惡念的種子，就熏打阿賴耶識中的第一義諦。經常搞貪、嗔、痴、殺、盜、淫，五欲六塵，讓這些東西熏打第一義諦，那麼自性的光明就被覆蓋住了，不能顯現自性清凈光明的智慧。如果我們時時安住原本真心，時時讓自性現前，它就熏打八識里的業習種子。業習種子越熏打越少。如同光明來了，黑暗就去了。修行應該從哪裡下手呢？要從起心動念上下手，一切惡念、執著、分別的心，都要掃掉。一動念馬上回歸自性，轉識成智。這樣不但沒造下業障，而且還開了一次智慧。這叫轉八識成四智。八識中，前五識叫成所作智，前五識它沒有造作，沒有分別。「六七因上轉，八五果上圓」，我們修行時，在六、七識上就要轉。比方說，眼睛看到形形色色的諸法。眼是識，眼睛沒有分別能力，靠你第六意識去分別。一分別好壞，就落入第七識。第七識就執著，立起一個「我相」。比方，吃一個蘋果。這蘋果好吃不好吃？是酸是甜？第六識是分別識，第七識是執著識。第七識能作主，好的取，不好的舍。好的就歡喜，不好的就煩惱。前五識在外邊採集來形形色色的種子，在第六識、第七識馬上轉，轉識成智，不讓它進到阿賴耶識裡面去。如果進到阿賴耶識裡面去，就成了業習種子，進了八識倉庫，就存住了。念佛時出現的妄念是什麼？就是阿賴耶識裡面的種子。我們現在修行就是不讓它再往阿賴耶識裡面裝，叫它來了以後馬上轉，轉識成智。怎麼轉呢？就是轉有為空，當下觀照無我，沒有我的時候，當下這種子進不到阿賴耶識裡面去了。轉六識為妙觀察智，轉七識為平等性智，八識為大圓鏡智。前五識跟八識是一樣的。「六七因上轉，八五果上圓」。五識隨著第八識就清凈圓滿了。大圓鏡智，就是阿賴耶識裡面清凈了。大圓鏡智就是我們本來的佛性。第六識、第七識是因分別、執著而存在的，後天得來的，叫它識。八識心王，不生不滅。你一念執著，八識心王就變成識。如果你不執著，不分別，八識就是妙用。過去，禪宗有的人蔘訪老禪師，問師父：「什麼是佛？」老禪師舉舉手，揚揚眉就告訴你了，這就是禪。什麼是佛？這就是佛。舉止動念，舉手投足都是佛，都是妙用。清凈了以後，你做一切事都是妙用。有的人說，八識滅了。這種說法是不對的！第八識永遠不滅。不執著它，時時不住它，就是無念，它就變成智，智慧的智。修行時你別執著它。不要總想著我還有念。這個念，你要不住它，就是妙用。趙州和尚是古佛再來，有人問趙州和尚，如何是無念？趙州和尚說，急流水上打球子。形容在水上打球，念念不住。後人加上一句，念念不停留，這叫無念。無念並不是像死木頭塊一樣。我們的心靈靈不昧，不能一念不生。一念不生，不叫真正的無念。不住，就為無念。就是《金剛經》講的，應無所住而生其心。一切無住，就為真正的無念。
功夫到打開本來以後，你就可以時時練無住，見而不見。整天閉著眼睛，坐在那裡不動，不叫真正的禪定。真正的楞嚴大定是外不著相，內不住定。沒有定與不定，時時在空性裡面。外面一切事，一切物都是妙用，這叫真正的楞嚴大定。
有人念佛或靜坐時，壓念不起，看著念頭，把心看住不讓它跑，這是沒懂真正的心地，沒懂佛法。佛法不是讓你看著念頭。念頭永遠是看不住的。念頭是妄心，以妄止妄，是止不住的，就像以水止水，怎麼能止得住呢？應該是無住，不是看著念頭。念頭是個妄心，你起個心再看個心，這兩個心全是假的，一個真心也沒有。這樣修行不得真實利益。現在我們修行，多數是這樣，以心看心，以石壓念。當壓不住的時候，妄念就像山洪爆發，止不住了。應該以真止妄，當下回歸自性，當下止住，一念都沒有。自性本來清凈，一念不生，一念不存，本來無一物，妄念當下就止住。時時靈覺，妄念來了馬上覺照，當下消融，這叫修行。
剛修行時，應該把六根門頭鎖住。當你修到見性，要練時時無住。練的時候，就睜開眼睛練，見而不見，這叫真正下功夫。千萬別壓念不起，以心看心，那是以假心看假心，永遠止不住念頭。記住，修行時把心敞開，把心拓開，像虛空那麼廣大無邊。一念不生，即使生個念頭也要無住，這是真正下功夫修行。
悟後起修就是把心拓開，不是著到我們自己的身上，著到心窩上，這都是不對的。這樣修行不得力，不會開智慧。應該把心放得廣大無邊。在一切時，包括擦地板、做飯、收拾室內衛生等等，一切時都是妙用。行、走、坐、卧都是妙用。雖然你在做，心仍然空空盪盪，在空性裡面。心別找我在幹什麼，不要住在我幹什麼上。要把心拓開，照做不停，不耽誤做，這叫無住，無住而生心，這叫楞嚴大定。時時照顧自己的本心，照顧就不是觀照了。再觀照就錯了。功夫到這時「能」、「所」已經亡了。沒有「能」，沒有「所」了，就不需要再觀了，再觀就是頭上安頭。功夫至三禪天，「能」、「所」就打開了。沒有能念之心，也沒有所念之佛了，就是印光大師講的，功夫達到事上一心。再往前修就打開本來，見到本性。其實，打開本來很簡單，真正下功夫，幾個月就可以打開，不是那麼難。現在有的人，認為見性不是我們所能做到的，不認識自己的佛性。我們本來是佛，跟佛平等，心、佛、眾生三無差別。當下你承當它，就跟佛沒有兩樣，不是我們另外找一個佛來修。惠能大師講，何期自性，本自具足。我們本來具足，為什麼不敢承當它？為什麼不做真正的大富長者，還要做窮人出去討飯呢？當下承當自性，就是大富長者。自性裡面有無量無邊的財寶，無量無邊的功德，無量無邊的富貴。功德向哪裡求？功德要向清凈心求，不是向外邊求來的。有的人認為，上柱香，舍點錢就是功德。錯了!什麼是功德？清凈心為功，平等為德。心不動為功，不住為德。這叫功德。做一切善事，布施、持戒...這皆是福報，不是功德。功德內心求，不是向外求。外面什麼也沒有，只有向內心求、向自性求才有功德。我們修行應該明白這個道理。不要外求，不要著相，著相永遠是凡夫，永遠在三界內，必須離相。佛是離相，見相離相，而不住相。這為真正的佛菩薩。心本來不動，在外面不住，這叫功德。修行就應該在日常生活中，時時照顧本心，照顧它而不是觀了。如果再觀個空，就錯了。照顧原本真心，時時讓它現前，就時時開智慧，消除業障。
時時六根門頭在放光。過去古人講，沒找到原本真心，就是修外道法，不是真正的修佛法。佛法是內心求的，佛法是心地法門。在外面求，本來無一物，都是一種假像，虛幻而不實的，緣起的，緣起性空。本來了不可得，與泡影一樣，剎那生，剎那滅。我們的自性，本來佛性，是不生不滅永恆不變的。所以它叫無量光。無量光是體，無量壽是用，西方極樂世界，體是無量光，常寂光是體。阿彌陀佛的報身和西方極樂世界的種種庄嚴，鳥、樹、花、七寶池……這些東西都是妙用，都是清凈心體起的妙用，是體和用的關係。理上講是體，事上講是用。體、用不要分開。有的人說，《金剛經》上講，離一切諸相，即名諸佛。西方極樂世界有相啊，西方極樂世界有相就是不了義法。我聽說，有人在網上講，凈土法門是小乘法，是不了義法。這麼講，是真正沒理解凈土法門，是真正的謗法了，謗大乘佛法，自己要背上因果的。其實凈土法門不但是了義的，而且是圓頓的圓頓，了義的了義。直截的直截，方便的方便。
凈土法門是從體上起得妙用。西方極樂世界依正庄嚴，是阿彌陀佛的妙用變現出來的，以接引十方眾生，到那裡成就佛道。如果沒有西方極樂世界，我們眾生很少有人一生能了生死，能出三界。阿彌陀佛的四十八大願，是對著十方娑婆世界的眾生建立的。西方極樂世界分三、六、九品。其實三、六、九品是阿彌陀佛的願力分了上、中、下品。這中、下品純屬是阿彌陀佛的慈悲願力，攝受力建立的。上品，常寂光土是十方佛剎。假設我們要生東方藥師琉璃光世界，就必須修到地上菩薩以上，證到了變異生死。修到三賢地菩薩都不行。打開本來見性了，也不行。得破三十品無明，登地了，才可以隨願往生各個佛剎。為什麼世尊勸我們念阿彌陀佛，往生西方極樂世界呢？世尊為什麼不勸我們念釋迦牟尼佛，而讓我們念阿彌陀佛呢？釋迦牟尼佛的報身是盧舍那佛，在蓮花台世界，只能接地上菩薩。凡夫沒有資格生到那個世界去。世尊大慈大悲，為我們介紹西方極樂世界，勸我們念阿彌陀佛。因為往生西方極樂世界是最方便的，也是最簡單、最容易的。沒有比這個更殊勝的了，所以念佛法門被十方三世一切諸佛讚歎。如果沒有西方極樂世界，就必須修到地上菩薩才可以往生各個佛剎。西方極樂世界中品、下品是接引凡夫，上品則是接引聖人和賢人。凡夫是在自力的基礎上，依靠阿彌陀佛的大悲願力的攝受，往生西方極樂世界中、下品的。到那裡繼續修行，一品一品的住上增，不是到那裡就成佛了。下品下生要十二大劫才能花開見佛。為什麼不能馬上見佛呢？因為心在迷，心沒開悟，蓮花就不開。蓮花什麼時候開？心開了，心開意解，蓮花就開了，花開了，才能見佛。
還有的人說，西方極樂世界中、下品可以靠願力往生。靠願力，是靠阿彌陀佛的大悲願力和我們自己的信願念佛之力感應道交，才能往生西方極樂世界。阿彌陀佛的威神力和你自己的願力，缺少哪一個，都不能往生西方極樂世界，信願行嘛。藕益大師講過，往生與否在於信願，品位高低在於行。明理修行才可以上品往生。明白心地，從心地上下功夫，打開本來見到本性，就可以生上品，上品下生。上品也分三品。《安樂集》上講生上品的人，七地菩薩以上八地菩薩上品上生。初地菩薩到七地菩薩是上品中生，上品下生就是打開本來，見到本性，破一分根本無明，見一分法身的人。生中、下品的人，還執著心外有佛，不認識內心自己的佛性，心沒開，蓮花就不開。生中品的人就是沒打開本來，沒見到本性的人，因為心沒有開，所以不是法身大士，不是菩薩，還是凡夫。所以不能生上品。明白了這個道理，就這樣修，念念消業障，念念開智慧。到臨終時，業障已經消了百分之八十，障不住你了。上品往生是在禪定中往生，中、下品往生靠阿彌陀佛的大悲願力和自己的信願念佛之力感應道交。
勸大家修行一定要明白心地，從心地上下功夫。尤其年青人，一定要明理，明理以後修行就快了。過去古人講，圓人修行一天相當不圓人修行一劫。日劫相倍。明理了就如同乘火箭，不明理就像坐牛車，速度相差無量無邊倍。
【即照即寂, 即寂即照。雙存雙泯, 絕待圓融。】
這一段是講念佛三昧清凈寂滅三摩地的境界。理一心的時候，什麼為照？什麼為寂？一念不生為寂，為定。寂就是不生不滅的意思。照為用，寂為體，體、用不二。達到理一心不亂的時候，就是證得無念無不念的境界。即寂即照，說它照，它又一念不生，還在寂中。說它寂，它還在照。寂在照中，照在寂中，寂而照之，照而寂之，雙存雙泯。沒打開本來的時候，有定有慧。功夫到現在，是止觀雙運、定慧等齊。凈土法門是圓教，一念具足定、慧，不需要先修禪定，後修智慧。先修定再修慧是權教的修法。所以是「即照即寂，即寂即照。雙存雙泯」。什麼叫雙存雙泯？就是照中有寂，寂中有照，寂而照之，照而寂之，寂照一體，是一不是二。「絕待圓融」，就是圓融無礙，圓托托一大光明。寂照一體你說照，它一念不生，你說寂，它圓明朗照，這就是絕待圓融。
