證凈法師主講(四)
到這時候，心性無染了，對於這些境界上的東西，心不貪著，不緣、不取、不住、不憶、不念，這是念佛修行的關鍵。「心性無染, 本自圓成」，到什麼境界了？到地上菩薩了，三賢地菩薩的境界都過去了。三賢地菩薩，三十個位次，得破三十品無明，進入地上菩薩。「十住」十住里初住、二住、三住、...十住。破十品無明叫十住滿心。然後再往前修，就是「十行位」。一行、二行...到十行。十行位又破十品無明，見十分法身。再往前修，是「十迴向位」一迴向、二迴向...十迴向。這三十位之內叫三賢地，叫賢人不稱聖人。我們經常講賢聖，這三十位之內是賢人不是聖人。三十位破過去，還有四加行，加行修過去，才進入地上菩薩。地上菩薩叫登地、歡喜地。在禪宗講就沒有三賢地，直接就是登地。但是教下講就有三賢地和十地。因為判教不一樣。禪宗直指人心，跟教下不一樣。到這個時候，我個人體悟，你到「能念」、「所念」了不可得的時候，要時時保任佛性。禪宗叫見性以後保任。什麼叫保任呢？就是悟後起修。悟後起修這里多說兩句，因為有很多人到這里就茫然了，不知如何去修行了，還去追佛號，還去誦經，還去搞其它的不是真正道上的東西。完全錯了！
過去古人見性以後，什麼都不幹了。因為這時就明白道理了，得到根本智了，也得到一切智了。明心就是得到根本智。明白道理了，明白心性，從心性上起修，這是道種智。當你打開本來，見到本性就得到一切智。明心見性以後要保任。古德在這時候就上山蓋個茅棚或在山洞、樹下、河邊靜坐保任。增加定力，增加功夫。
修行功夫到事上一心的人境界很好，妄念很少，煩惱也很少，好像心都不動。但是，這隻是一個階段。當你打開本來以後，這一段過去了，妄念、習氣、煩惱、無明統統來了。殺、盜、淫、妄四個根本罪的習氣像下山的猛虎，像雨後的山洪爆發，要把你衝垮了。不會用功的人，不會悟後起修的人，就退回去了，原地踏步不動了。這階段非常重要。這個時候，我個人體悟，妄念、習氣、煩惱都來了，不要害怕。這是我們無始劫以來，所造的罪過、習氣、煩惱、無明現前了。比你原來，來得還快、還猛。使你幾乎招架不住。惡念一個接著一個，尤其是殺、盜、淫。淫心更重，比以前強烈無量倍。你要挺住，如果挺不住，肯定要墮落、犯戒是不會成就的。你功夫長，也會成外道。
這個時候，無論在家出家都要把持住。時時用般若智慧去掃盪，時時保任這個心不丟，保任本性，時時把心安住在清凈寂滅體上。時時安住，跑了拽回來，再跑了再拽回來。保任期間，自性就像剛出生的嬰兒，需要我們時時照顧。剛出生的嬰兒，不會說話，不會吃東西，需要我們悉心的呵護，讓他別冷著，別熱著。保任聖胎也是這個道理。保聖胎，禪宗稱作牧牛。那個時候的心，就像牛一樣拗，總是往外跑。跑到哪裡去了？跑去吃莊稼去了。我們要把它拽回來，教訓它一頓，拴到般若樁上，拴到智慧樁上，也就是拴到我們本性上。拴到本性上它就老實了。再跑再拽回來，教訓一頓，再拴上……久久純熟，把它馴服了，它就不動了，不跑了，這叫保。保還有任，保是一個階段，保就把心馴服了，基本不跑了，很少跑了。保完了還要任，任什麼？時時空性現前，你不保它，它也不跑了。時時空性現前叫任，保任。
當你到定的時候，境界比原來要好啦。習氣、煩惱比原來要少，但還是有，不是沒有。見性屬於破參，還有重關、牢關，禪宗稱為三關。過去古人說，不破參不住山，不過重關不閉關。破了參，見性的人，才有資格住茅棚，住山去。沒有破參的人，沒有資格住茅棚，沒有資格去住山。為什麼這么說？因為沒破參的人不明白道理，不會修，來了境界不知如何對治，也分不清境界是好是壞，也不明白心地。不見性的人，沒有聖胎，所以沒有資格保任。只有見性的人，才有資格去保任。破重關的人，起碼是地上菩薩，破牢關是八地菩薩。我是看祖師大德開示，有這么一點見地，知見。修行到這個時候，你千萬要注意。保任期間，心時時要安住在清凈本然的法身體上，跑了，拽回來，安住，再跑了再拽回來，再安住，天天跑，天天往回拽……習氣、煩惱來了，時時要啟用般若智慧去掃盪。我經常說，用般若的大掃帚去掃盪。用般若智慧掃盪它，僅僅依靠定力不行。這時候，就是無念了。時時保任心體。
為了弄清楚佛號泯下去以後，到底還需不需要念佛的問題，我曾祈求過佛菩薩加被。過去古人沒有說不念佛的。但是，是否真的還需要念，我只能跟大家說，念不念隨你。我個人體悟，能念的心沒有了，所念之佛也沒有了，如果你再念，就是頭上安頭，起心動念。這時候就進入實相念佛了，佛在《大般若經》、《大寶積經》上都講過實相念佛。什麼叫實相？實相，無相。無相才叫實相。這時候，時時空境現前，實相現前，這叫實相念佛。不是起心動念的念，空境時時現前了不就是在念嗎？這一大空境了了常知，靈靈不昧，就是在念。不是一念不生那種死定。靈靈不昧，了了常知，這叫不空，這叫念。念什麼？念空性。什麼叫念實相？念空性就是念實相，也是念法身佛，念實相佛。這時候，就時時念空性，念法身，這叫念佛，實相念佛。我們常說的四種念佛方法，持名念、觀像念、觀想念、實相念。到這個時候，進入實相念佛。你就自在了，怎麼自在？一方面是煩惱、習氣少了。另一方面，你往上修，你會用功的話，穿衣、吃飯、行、走、坐、卧……無不是用功，所以就自在了。這時候，舉足動念無不是念佛，一切時一切處無不是念佛，這叫真念佛。我是這么講，念不念隨你。我是不念，我念實相，這是我個人體悟。
保任的時候，要把心量拓開。在日常生活當中，就要把心量拓開，拓到廣大無邊，安住不動，行、走、坐、卧、穿衣、吃飯……一切都是妙用。舉手投足都是妙用，都是佛事。
「但離妄念」，不是完全沒有妄念了，因為我們的習氣還在，妄念不可能完全沒有。但離妄念，不被六塵所矇騙，就跟原來那個念不一樣了。現在看到我們本來的面目了。但是，過去古人講，這時你只能是開開門，往裡望一望。你還沒有真正的開發辨才智慧。剛剛聞到一點法味。這叫法身邊上的事。見地和智慧，還差得遠呢。
「即如如佛者」，這里用了兩個「如」字。一個如是性，一個如是相，從性上講都是佛，都是清凈寂滅的自性、法性、佛性變現的，十方三世佛共同一法身，體是一個。從相上講，由於修行的層次不同，功夫不同，相就不同了，就有差別了，也就是說，功夫至此，還不是究竟圓滿的佛。僅僅相似是佛。學佛有點像佛了，而且，隨著層次的不斷提高，越來越像，直至最終成佛。
天台宗智者大師的「六即佛」講得好。開發自性就是宗門講得明心見性，見性成佛。理需頓悟，事需漸除。你要真學佛，真作佛，你就要精進。你的境界需年年月月有進步才行。天台宗的「六即佛」，就是我們修行菩提道路上的六個次第：理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛，究竟即佛。
為什麼要講這些？就是要提醒我們念佛修行的人，要使我們的清凈心不斷向上提高、提升。就要清楚知道自己的位次，就是古人講的：「知位次，免增上慢故。」
從觀行到分證，我們在修行的菩提道上要不斷提高自己的位次，關鍵是看你妄想、分別、執著斷得如何，也就是放下的如何。執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱。前面已經講過，從初信至四信破見惑，四信至七信破思惑。《華嚴經》上說，初信位是小學一年級，這才入門，這才是真正的佛弟子。破根本無明是最難的。為什麼？根本無明是更微細的煩惱，更複雜的煩惱，無量無邊，而且很難覺察到。要破根本無明，必須在深深的禪定之中，啟用般若智慧，用智光照破根本無明，點起般若智慧之燈才可以掃掉根本無明。
因此我們念佛時，一定要把阿彌陀佛四個字全安住在法界體上，安住在佛的法身體上，也就是安住在空性上，然後全體啟用。能念之心，一念就是般若生。這句佛號全體在空空蕩蕩的空性上念出來，然後再回歸於空性，這叫法界念佛，念法界佛。這樣念佛很快就可以達到一心不亂，心不顛倒的境界。一心不亂就破塵沙惑，心不顛倒就破無明惑。就用這一句長佛號，方法妙絕了。只要你不懷疑，不夾雜，不間斷，老老實實念下去，自然有水到渠成的這一天，效果無比的殊勝。
我們要提高境界，上層次，必須要如理如法的修。如理是在佛講的道理上要通達明了，要悟入。如法，是在事相上，修行上要做到，要落實。我們念佛要如理如法的念，就必須堅持以法界為體，以念佛般若為用，以無住為宗，以不動為本，以極樂為歸的綱領。這就是告訴我們，全部的修行統統是清凈自性的妙用，念念回歸自性，歸於清凈寂滅，歸無所得。念這句佛號就是提醒自己六根接觸六塵境界，念念都不迷，念念要覺悟，始終保持著清凈平等覺。清凈平等覺是自性彌陀。彌陀是誰？是自己啊。自性彌陀跟西方極樂世界的阿彌陀佛無二無別。所以，我們要用這一句佛號把自性彌陀念出來，這就感應道交了，得諸佛加持護念。
這個時候，你念佛的方法得到了，念佛的功夫也提升了，念佛法得以後，念念都感應道交。佛的法身遍一切處，你的心跟佛的法身相應，你就感應道交了。時時得阿彌陀佛的光明果海的涵養。你的因心念念都不離開阿彌陀佛。阿彌陀佛時時加被你。我們有時祈求阿彌陀佛您加被我吧。祈求阿彌陀佛幫助自己消除業障，開發智慧。可能也得點利益，因為有阿彌陀佛的大威神力。我們凈土法門是二力法門。佛力和自力。我們自力是什麼？你修持的功夫叫自力。阿彌陀佛的光時時攝受你就叫他力。願力呢？我願往生西方極樂世界，這就是你的願力。十方一切諸佛不離願力，有願力才能成佛，沒有願力不成佛。我們的願力也就是我們修的一切福慧功德，都迴向給西方極樂世界。我願往生西方極樂世界。閻浮提眾生，舉止動念，佛都悉知悉見，明明白白。你動個念頭佛都知道。不需要喊啊，阿彌陀佛呀，你快來接我吧，我要去。不管用！為什麼？緣份還沒成熟，功夫還沒到。只有你感應道交才可以，只要你時時安住在佛的法身體上，那你就時時跟佛的清凈法身感應道交了。什麼叫阿彌陀佛？大家都誦過《阿彌陀經》吧，佛在《阿彌陀經》上不問自說。舍利弗是對機者，釋迦牟尼佛就問舍利弗，「於汝意雲何？彼佛何故號阿彌陀，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。」這段經文告訴我們，什麼叫阿彌陀佛。無量光，這叫真正的阿彌陀佛。不是有為有相的阿彌陀佛，那是報化身，從法身體上起的報化，報化身。沒有體，就沒有用。從法身常寂光土起得用，就為報身。見一切因緣現身就為化身。法、報、化三身。所以說，我們證得了體，就有用，不需要念報身，念化身，然後再念法身。念體，就具足了用，具足了報身、化身，一念就具足了法、報、化三身佛。我們念佛時，就這么念，你試試看，功夫上得很快。
「工夫至此, 念佛法得。感應道交, 正好著力」。現在你才用上力了，原來都用不上力啊。用的力都是假的。念佛時，即使你沒打開本來，也要一字一句的念下去，句句從心起，句句從心滅，這叫念佛。現在有些人，以多為勝，磕頭像雞啄米一樣，念佛，念得嘴裡冒沫子，以為這就是功夫，錯了！我們心地本來無念，不是你念得快，成佛就快。如果誰念得快就成佛快，歲數大了的老菩薩就不能成佛了嗎？年青人就先成佛啊？那不對的！關鍵是清凈心，不在於念的數量多少。有的人認為自己已經念了很多遍了，覺得自己很了不起，其實如果你的心不清凈，全是妄念，念佛不攝心，數量再多也沒用。初級念佛我們最好用意根去念。不用嘴念，用意根。如果用第六意識念，阿彌陀佛、阿彌陀佛…這樣念佛伏不住妄念。你這邊念著佛，那邊打妄想，隨著你念的佛號妄念就出來了，它倆並排而出。念佛是個妄，妄心也是個妄，它倆都是妄念。妄念同時出來，無論你怎麼做，都止不住它。大家都有體會，用第六意識念佛，越念妄念越多，你清凈的時候只是一會兒。這樣念佛是不懂修行的方法，是盲修瞎煉，不能解決生死的根本問題。真正的念佛不明理的時候，用意根，口都不動，用意念、心念。用第六意識是粗念，用七識是默念。默念是小舌頭動，用嗓子念，是第七識的作用。意念是阿賴耶識、八識的作用。這樣念為意根念佛。意根念佛直接攝住意根，意根攝住了，其他根就都攝住了。意根是一千二百功德，耳根、舌根一千二百功德，其他根都是八百功德。所以，我們攝住意根，就能念得清凈，字字從心過來，妄念很少起來。第八識是微細識，可以攝住妄念。妄念很少進來，即使進來自己也能知道。用第六意識念佛的時候，妄念來了我們都不知道啊。這邊念佛，那邊妄想來了，自己也不知道，知道了也晚了，妄念已經跑出十萬八千里了。我經常看到或聽說有些人，念佛時，睜著眼睛，到處亂看，嘴裡喊著阿彌陀佛，眼睛到處看，這哪兒是念佛啊，這是給別人看的。讓別人看，看我們多庄嚴，多整齊，看我們念得多響亮，這不是真修行。這樣修，根本不明白佛法。我們念佛，不要管別人看我們怎麼樣。有的老菩薩，拿著念珠，「嘩嘩地」阿彌陀佛、阿彌陀佛...一圈圈的念，完全是給別人念的，自己完全是妄想，全是著相，永遠也白費勁兒。真正修行人，要腳踏實地的從心地上下功夫。當念佛時，先不要起念。不管你明不明理，打坐或念佛的時候，先靜靜心，把心放得空空洞洞，了無一物，不起念，把心歇下來。然後，靜上三分鐘到五分鐘，觀想自己坐在阿彌陀佛的大圓光里，大光明果海里。靜上三、五分鐘，再起這個念頭。念阿彌陀佛，用意念，不是有聲音的，慢慢地一字一句的從心裡穿過，一字也別落下，這叫念佛，這叫意根念佛。一個妄念都很難插進來。我們這個心，就像野馬一樣奔騰，到處亂跑。你念佛的這個念頭跟妄念同時跑，怎麼能把它剎住呢。所以，先要把心歇下來。過去古人講，狂心一歇，即見菩提。歇下來就是啊，就清凈啊，這就是佛，就這么簡單。然後再起這句佛號的念，這一句佛號不可思議，與法身相應了，就消了無量的業。這樣念佛，你試試看，一定能得到真實利益，這是我從修行實踐中得來的真知，不是從書本上來的，全是自己修行的心得。
功夫到這里，猶如萬里晴空，清澈湛寂，沒有片雲阻隔一般。「如雲散長空」，雲彩只剩薄薄一層了，這是地上菩薩以上了。「青天徹露」，像晴天一樣，一點雲彩也沒有了，這是八地菩薩以上了。沒有烏雲了，就沒有業障了，心眼洞開，明見本來面目，而實在卻無有形相可見，這就「親見本來，本無所見」。有的人說，自己見佛了，見性了。那就錯了！有見性這個念頭，還是生死。應該什麼念頭也沒有。你看大修行人，跟他說話，他都不願意回答，好像變了一個人，這是大修行人在用功呢，一天天的了無一事，自在瀟灑。
