證凈法師主講(六)
【譬若雪覆千山, 海吞萬派。唯是一色, 了無異味。】
功夫至此，我個人體悟，「雪覆千山, 海吞萬派」這是八地菩薩的功夫了。到八地菩薩是不動地，心不動了，心如如不動的時候，才能「唯是一色，了無異味」就像大雪過後，大地全是白色，沒有別的顏色，如同大海，水連天，天連水，海天一色，分不清哪裡是水，哪裡是岸。印光大師用這種比方來表達他對念佛三昧理一心修行境界的體悟，非常地恰如其分。「唯是一色」就是沒有別的顏色，全是一個顏色，就是心不動了，一切時、一切處都在定中，都在清凈寂滅的三摩地。
這時候就沒有掛礙了，自在自如。
【論其利益, 現在則未離娑婆, 常預海會。臨終則一登上品, 頓證佛乘。】
若論念佛三昧的利益，現在雖然還未往生，身在娑婆世界，但是常遇海會，經常在定中去極樂世界，參加蓮池海會，聽阿彌陀佛宣說妙法。在極樂世界七寶蓮池內，您的蓮花已經光明燦爛，照耀十方，臨終一登上品，上品上生，位在八地，立即見佛聞法，悟無生法忍，荷擔如來家業，這時候就頓證佛乘了。
祖師把預料到的事情，全都說得明明白白，「語於門外漢」，什麼叫門外漢？就是不是真正修行的人，只在那裡搞名相，搞事相上的東西。
到這種境界的人，或者是宣說這種理的人，肯定會遭到門外漢的毀謗。他會毀謗你，說根本沒那麼回事，你說得不對。所以，遭謗定無疑。
說句心裡話，因為我宣說理上念佛，經常遭人毀謗，有人指著我的鼻子謗我，不但謗我，還跟我沒完。一天、兩天、三天...天天找我，說我誤導了眾生。我實在沒辦法，只得說如果誤導眾生我就懺悔吧。真是沒辦法。門外漢嘛，他不修行，他就著相，還認為自己有功夫。真的，這些年來我每年都要遭人毀謗幾次。他們的毀謗更加堅定我的道心，消除我的業障。我感恩他們。
以上是用功的方法，境界的東西，就講完了。下面就更深奧了。是講如何在日常生活當中觸目菩提。如何把佛法運用到日常生活當中去，使日常生活與佛法圓融起來。後面全是《華嚴經》的境界了。大解脫的人才能到這種境界。我沒到，只是依文解意。
【又問, 人於日用, 普應諸緣。何能觸目菩提, 頭頭是道乎。】
客僧又問印光大師，我們在日常生活當中，普應諸緣，每天接人待物，這么多緣，有善緣、惡緣、順緣、逆緣……如何能觸目菩提？不丟菩提心、不丟道心呢？
答。心生則種種法生，你執著、分別了，你要不住它你怎麼能被它轉呢？是你的心動了。當你的心達到不動的時候，一切外緣都與你沒有關係。過去古人比喻，百花叢中過，片葉不沾身。但能無心於萬物，何妨萬物常圍繞。感覺一切法都是佛法，一切法都是佛的清凈法身變現的。《華嚴經》上有一句話，如何斷除妄念？下面答了：當知我人，執著分別皆是佛的清凈法身。如果我們明白執著、分別都是佛的清凈法身，就不會有妄念了。見一切人、一切物，一切時、一切處，無非是佛的法身，無非都是佛。桌椅、板凳...森羅萬象，都是佛，都是佛的法身的變現。有人問趙州和尚，什麼是佛？趙州和尚說：乾屎橛。佛是遍一切處的，無時不在，無處不有。一切人、一切事、一切物，都在佛的清凈法身裡面生生滅滅。沒有相，相是自己著的。古人說，悟後空空無大千。沒有大千世界啊。相就是性，性就是相，性、相不二。相就是性，相就是佛啊。修到這個程度，不是把它空掉了，不需要空，是在相上見性，如果我們都空掉了，就沒有妙用了。相本來就是性，一切諸相都是佛的清凈法身。這樣去觀察，這樣去運用，就沒有煩惱了。一切時，我們所看到的一切全是佛，桌椅、板凳、花草樹木...一切都是佛，觸目全是菩提嘛。所聞所見，一切時、一切處，都是佛的清凈法身，都是阿彌陀佛。阿彌陀佛遍一切處，阿彌陀佛的報身也遍一切處。阿彌陀佛的報身不是只有極樂世界一個，阿彌陀佛的報身以法界為體。我們上晚課的時候，唱念八十八佛，後面有一句，「法界藏身阿彌陀佛」。阿彌陀佛的報身是跟法性相應，法界、法性遍一切處。阿彌陀佛的報身也遍一切處。一切處、一切時都是阿彌陀佛。到這個時候，沒有凡夫也沒有二乘，全是佛。花草樹木都是阿彌陀佛，你是什麼？你也是阿彌陀佛，這就是自性彌陀，唯心凈土。到這時候，就是大解脫人。自性彌陀，我就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我。你不承認自己是阿彌陀佛，那是因為你還沒有開悟，還是凡夫嘛。阿彌陀佛遍一切時，遍一切處。哪兒不是阿彌陀佛？在沒在法界裡面？在法界裡面，就是阿彌陀佛。凡夫沒法理解這時的境界，這是華嚴的境界，事事無礙法界。
【一心融通萬境】
證到念佛三昧理一心不亂的時候，融通萬境，整個虛空法界、森羅萬象，無不融通。無不融通的時候，就無不是佛，無不是佛的法身變現的，無不是佛的清凈法身，無不是阿彌陀佛。
【若了心體本空, 何妨該羅萬象。】
如果心都空了，哪兒有萬象呢？該羅萬象與你無關，都是諸法。諸法妙用。比方說，天空中飄來一片雲。這雲能障礙住虛空嗎？不能吧，虛空本不動，不礙白雲飄。白雲來去由它去，這妄念就隨它，來了，隨它不住它。跑了，跑了就沒了。再來還跑，不住它，不理它，心不動。妄念隨它來回跑。一切時、一切處，虛空法界悉我自心，萬境歸於一心，一心融通萬境，這就是圓融無礙，理事圓融。
萬象如幻。我們這個世界上，森羅萬象，花草樹木包括我們的身體，都是生滅的。不是永恆不變的，是緣起的，緣起本來性空，沒有一個長久不變的東西。都是虛幻不實的，都是生滅的。心不動，唯是一心的時候，一切外緣與你沒有關係。你心不動，虛空就不動。虛空不動，森羅萬象都在虛空里生，在虛空里滅。佛在經上講過，一切一切從法界流出，又回歸於法界。你生是生在這個世界上，你死，也死在這個世界上。始終也沒跑出這個法界體。當你真正承當了本來的佛性、原本真心、法界，一切處、一切時都是你自己，整個宇宙就是你自己。森羅萬象，都是你自己。冤親債主也是你自己，惡人、壞人都是你自己。你還有煩惱嗎？到這時候就是事事無礙法界了，是大菩薩，八地以上菩薩的境界。
【諸緣無縛, 本自解脫。】
諸緣無縛，外面的緣沒障你，而是自己障自己呀，境緣無好醜，好醜在於心。比如，別人罵你一句。你肯定煩惱。為什麼煩惱？因為你生心了，你有「我」，罵的是「我」，你才煩惱。如果別人罵的時候，你一切都空了，了不可得，你的煩惱當下就解脫了。一心而貫諸法，諸法不縛著你，也不障著你，而是你自己障著自己。罵你一句，過後就沒了。你還執著，三天都過不去，還想，這就自己把自己毀了。念一聲阿彌陀佛，聲音一出去就沒了。聲音也是假的，聲音也是空的。身體也是假的，這都是假的。這不就是自己縛著自己，自己障著自己嗎？！大解脫人是無心，無心是心體本空，是真心，是一心，一心而貫諸法，萬法歸於一心，一心融通萬境，生滅唯是一心。應用這個心就無障礙，就契入事事無障礙法界，本自解脫。而眾生的心，起心動念，妄想、分別、執著，就在無障礙法界裡面，自己給自己製造了許許多多障礙，這叫自作自受。
【六塵不惡，還同正覺。】
外面的六塵，色、聲、香、味、觸、法。我們六根對著六塵，有六塵才生心，六根才起執著、分別，才有妄想、起心動念。如果你看六塵都是法身，都是佛，都是阿彌陀佛。你還會執著、分別嗎？到這時候，你就不再執著、分別了，六塵不惡，還同正覺。這六塵也是佛嘛，佛的法身遍一切處，還同諸佛法身，還同正覺。
心跟境相應。什麼為境？整個虛空法界，這一大空境為境。大家都知道，即心即佛，即佛即心。但不知道，即境即佛，即佛即境。你的心完全沒有了，整個虛空法界，這一切萬境就是你。當你靜坐的時候，空空盪盪的這種空境，你就承當它，它就是你，你就是它。佛就是你，你就是佛啊。記住!這是境界上的東西。你靜坐的時候，承當整個空境，就跟空境相應。你這個心就沒了。我沒了，跟法界體融通在一起，這就是自性彌陀，唯心凈土。這是華嚴境界，《華嚴經》窮理盡性，徹果該因，理行無盡，位冠群經，實是至圓、至極、至頓之大法。過去古人說，不看華嚴，不知佛家之富貴。你不看《華嚴經》就不知道佛家的財富啊。《華嚴經》講不二法門，一即一切，一切即一，小能包大，大能容小。寬就是窄，窄就是寬，一就是一切，一切就是一，一微塵就是無量世界，無量世界就是一微塵。善財童子五十三參，在普賢菩薩一毛孔過無量無邊佛剎。一毛孔就能含無量無邊的佛剎、大千世界。《華嚴經》的境界就是這種境界，事事無礙法界，沒有大小之分。一萬裡面有一萬個一，一里頭也包含一萬、十萬...包含無量。《華嚴經》里講，一毛端就包括無量無邊的世界。我們的佛陀在一毛端里成就了佛道，轉大*輪。「心境一如, 有何掛礙」心境一如了，還有何掛礙？！掛礙是你的執著、分別。
如果我們不懂《華嚴經》所講事事無礙的道理，那你真正沒有明白什麼叫佛法。只能在外面著相啊，搞其它沒有用的東西。華嚴境界是最高的境界了。沒有障礙了，事事無礙，觸目菩提。
【所謂一一塵中一切剎, 一一心中一切心。一一心塵復互周, 重重無盡無障礙。】
這還是講華嚴境界，「一一塵中一切剎」，一毛頭，一微塵就是一切佛剎。什麼叫一微塵？就是燈光中飛的那個小微塵，恍恍惚惚那麼一點點，那就叫一微塵。一微塵裡面就包括無量無邊的佛剎。「一一心中一切心」，千萬別拿這個肉團當作我們的心。這個心不是指肉團心，也不是指原來的假心和執著的心。是指功夫到現在這個心包太虛，量周沙界的心。就是要把我們的心拓開了，像法界那麼大。現在開始，念念都回歸本來的法界性。你就是大富長者了，就開智慧了。時時開智慧，消業障，煩惱當下就消除。但是，習氣還需要慢慢去掉。明白了這個道理，找到了佛法的根源，就成了大富長者。你的心展開以後，「一一心中一切心，一一心塵復互周」。你的心和法界成一，沒有二了。法界就是你，你就是法界，還分什麼心呀？境呀？心境一如了。佛在《圓覺經》上開篇就講，釋迦牟尼佛跟諸大菩薩，入神通大光明藏。入神通大光明藏就是入法界三昧。《圓覺經》、《華嚴經》，了義的經都是佛在三昧定中講的。我們凡夫，二乘人都沒資格聽。在講《華嚴經》的時候，舍利弗跟目健蓮(舍利弗智慧第一，目健蓮神通第一)這些大阿羅漢都如痴如聾，因為他們不能入法界，所以他們看不見，也聽不到。《華嚴經》的境界就是一即一切，一切即一，心境一如，成為一體，沒有障礙，叫事事無礙法界。一一心塵復互周，圓融無礙。一大光明，一切一切都從大光明藏出生，回歸大光明藏。「重重無盡無障礙」宇宙不是我們這一個世界，世界太多了，佛剎是重重疊疊的。我們這個地球是一個小世界，一千個小世界為一個中千世界，一千個中千世界加起來是一個大千世界。三千大千世界才是一個銀河系。也叫一個佛剎，也就是釋迦牟尼佛弘法的範圍。其它的佛剎還無量無邊。西方極樂世界到我們這裡過十萬億佛剎嘛。過十萬億佛剎才到極樂世界，這是事上講的。
【以故器界毛塵, 雲台寶網。咸宣性海, 悉演真乘。】
八地菩薩以上，九地、十地、十一地菩薩的境界才能到這種程度。「器界毛塵，雲台寶網」，全都顯現著性海。「器界」，就是山河大地。「毛塵」，就是一毛頭。在清凈的時候，心展開以後，心不動了，一切一切的毛塵器界，森羅萬象無不顯現著性海的妙用。一切都是佛的法身，全都是性海的妙用。「悉演真乘」，都是演真正的真乘，一心不亂的上乘法。樹枝在動，花草在動，這都是祖師西來意。禪宗有個公案，龐居士一家三口人，龐居士、老伴還有姑娘，三人都修禪。龐居士作了一個偈子：「難！難！難！十擔芝麻樹上攤。」說修行特難，就如同拿十擔芝麻往樹上攤，太難了，根本不好攤上去。他老伴說：「易！易！易！百草頭上祖師意。」百草頭上都是佛的清凈法身，祖師西來意，難什麼？！姑娘說：「也不難，也不易，飢來吃飯，困來眠。」三口一人取中道，一人說難，一人說不難。到這種境界，姑娘說得最圓融，不難也不易。說難也不對，說易也不對。百草頭上祖師意，這是理上說，事上也不行。姑娘說：「也不難，也不易，飢來吃飯，困來眠。」就是自在，瀟灑，一切時無不是佛，無不是在道上，是這種境界。
一毛頭都是道，都是清凈法身。「覓一毛頭許不是道者，亦不可得」，一毛頭也不可得。
【則法法頭頭, 無非大寂滅場。】
「法法頭頭」，一切法，一切處，舉手投足，起心動念。「無非大寂滅場」，無非清凈法身的顯現、妙用。
【心心念念, 悉契薩婆若海。】
「薩婆若海」，就是佛的清凈本然湛寂光明的本體，也叫它畢竟空。
【唯心妙境, 唯境妙心。離四句, 絕百非, 絕待圓融, 何可得而思議也哉。】
功夫到現在，一切境界都是心的變現，它就是佛，不要把它空了。過去古人講，頭三年，見山不是山，見水不是水，後三年，見山是山，見水是水。這是什麼意思呢？就是頭三年，保任的時候，剛見性的人，見一切都空，不著相，了不可得。一切都空，我也空，山河大地、森羅萬象都空。過三年，保任過去了，心不動了，還空什麼。空就是不空，不空就是空，不空而空，就是不住了。見一切森羅萬象，觸目菩提。所見到、聞到、觸到的都是佛的清凈法身。你觸到的也是你。你就是萬境，萬境就是你，森羅萬象就是你自己，你也就是森羅萬象。沒有分別，絕待圓融。到這時候，就成為了一體，見到了事事無礙法界。這就是圓滿的佛了，證到了究竟位，如來果位。只有佛，才能達到事事無礙法界。等覺菩薩還有一品生相無明沒有破。十地菩薩還有二愚。佛在《金光明最聖王經》上講，九地菩薩才發六明通。有人說，見性了就有神通。大錯而特錯了！見性的人跟凡夫沒有多大差別，煩惱、習氣還有很多。所以八地菩薩心不動，九地才發六明通。佛法不是那麼簡單的，必須依經上說得為准。只有佛說的是真的。離經一字，皆為魔說。離開經，誰說的也不對。就是大菩薩講的，也得經過佛認可，才為經，其它都不為經。
【上來所說, 如盲摸象。雖未離象, 恐非全象。筆以記之, 以質諸親見之者。】
以上所說，雖然沒離開念佛三昧的次第境相，但恐掛一漏萬，有不全面的地方。把它寫出來，以供親見之人斧正。「如盲摸象」以及此文取名念佛三昧「摸象記」，足見印光大師修行、作人謙卑而平實的風范，值得我們敬佩與學習。
印光大師《念佛三昧摸象記》我就粗淺地解釋這么多。我也沒有證到，只能是依文解義。如果我哪裡講錯了，向諸佛菩薩、印光大師懺悔，向各位懺悔。如有可得之處，希望大家按著這個去修行，肯定會得到真正的利益。阿彌陀佛！
