主講人：空海法師
第33則——反對
開創風氣者常常飽經他人的批評而受盡折磨、受盡挫折。大師說：「仔細聽取批評的內容，那可能正是你的朋友難以啟齒的。」大師又說：「不要被那些批評者打垮，你要知道，自古沒有人為批評家雕塑銅像的。被雕塑銅像的都是那些飽受批評、攻擊的人。」
這里也是對大家有很深的勉勵啦！你要弘揚正法、弘揚真理，要有膽量與勇氣啊！因為不止會很孤單，而且打壓也會不斷。你會體會到什麼叫做常獨行、常獨步啊！一方面也希望大家不要成為批評者，要披荊斬棘而成為被批評者。佛陀、耶穌、老子，他們都是被當時的人歸納為異類啊！
第34則——宗教制裁
宗教制裁：有一天，一位門徒提到釋迦-釋迦牟尼、耶穌及穆罕默德在世的時候呢，都被當代的人列為強盜或是異端之輩。大師就說：「除非有上千個忠誠的信徒同聲指認他為褻聖者，這個褻就是誣衊、冒犯的意思，褻聖者。否則他還不配得到至高的真理。」
喔！這個含義也是很深！這意思就是說，有一位門徒他當然也是有相當多的這一種疑惑：為什麼釋迦牟尼、耶穌、穆罕默德、老子，他們在當代都被列為異端邪說之輩？被列為異類呢？
大師就說：「除非有上千個忠誠的信徒、或是上千個忠誠的教徒、上千個宗教師，他們同聲指認，這種人是一種褻聖。」也就是說冒犯了他們所公認的聖人、大師啦！褻聖者，那個褻瀆、褻聖就是說，認為也就是說，認為耶穌或是認為釋迦牟尼，你冒犯了我們大家所公認的聖人、冒犯了我們大家所公認的大師啊！我們大家所公認的大師聖人，你怎麼可以這樣的來冒犯他們？
事實上，不是佛陀或是耶穌去冒犯他們，也不是佛陀、耶穌去批評他們，而是他們都只是說真理實相而已。但是因為說出真理實相，跟眾生、跟一般的信徒所了解、所接受的、所信仰的有很大很大的差距啊！他們在心中建立起這樣一種模式，這一種模式這是聖人的框框、聖人的模式。你怎麼可以把我們這個框框、模式破除掉呢？
也就是一般眾生是喜歡活在那一種信仰、迷信的層面。那你要喚醒眾生回到看到實相，眾生不但不知感恩，還認為你是冒犯了他們所公認的聖人。所以一般眾生、一般教徒就會認為你是錯的、你是異類。所以一般眾生常常活在顛倒夢想的世界，或被宗教師囚禁在狹窄的宗派圍牆內。
而那些大師呢，真正大徹大悟的智慧大師，他們想解放眾生、喚醒眾生啊！但是卻常常被圍攻、批鬥、圍剿，而且那些在攻擊、在圍剿的人，還以為他們在行正義之事啊。所以，耶穌他是被公開審判定罪的哦！而定他罪的人，是那些道德家、政治家、法學家、那些宗教家。
佛陀一直喚醒我們，人最大的敵人是自己。真的！「切莫信汝意，汝意不可信，得阿羅漢果已，方可信汝意。」那都是一直在提醒我們，一般眾生真的是活在顛倒夢想的世界，你錯誤的判斷都不知道。所以，這就是為什麼要把無明轉為明，非常珍貴、非常重要。如果我們沒有把無明轉為明，那我們都在惑業苦的世界裡面，不知不覺。
第35則——明心見性
大師同時強調知識及智慧二者。他曾如此答覆：「知識是來自讀書或聆聽演說。那智慧呢？智慧是來自閱讀你自己這一本書。」他又加上一句妙言：「這可不是一件容易的工作啊！因為這本書每分鍾都在增訂中、都在變化中啊。」
明心見性，這里一樣有滿深的啟示，幫我們過濾出來。知識跟智慧那是不一樣的。一般學校，從小學到大學、到研究所，一般學校所灌輸你、傳給你的是知識、知見、學問、學識的累積啊。所以知識是來自讀書或是聆聽別人的演說，你從不管什麼書籍啦、或是經典啦，你所獲得來的都只是知識。那智慧呢，那是來自閱讀自己這一本書，來自閱讀大地風雲經。
但是這可不是一件容易的工作，因為這本書每分鍾都在增訂中、變化中。書本、經典、文字那是死的，而你是活的。
再來，我們剛才有講到就是說，你還要看到大自然、大地風雲經。因為你不要以為我只是這個五蘊身心而已，整個法界大自然就是我們的法身；你這個法身你沒有閱讀的話，你沒辦法來到法身具足，你沒辦法真的徹證三法印、了悟真理實相。
所以我們要從這個五蘊身心開始，然後來到無內無外。身、心、內、外一切都要去徹證三法印，然後來到無我的世界，這才是真正的明心見性。
分享《慧眼禪心》
我們在這邊舉辦禪修，已經有好幾次了，那這一次是第三度講到有關《慧眼禪心》。因為這裡面真的處處都有很深的啟示，每一則都在喚醒我們回到真理、回到實相來。雖然有時候那一棒打得很深、很大、很重，不了解的人會起瞋。但是如果你真的能夠體會到大師們的大慈大悲，每一棒它都是要敲醒你、喚醒你，每一棒都是要協助你邁向究竟解脫。
大師們再三的叮嚀，也都只是喚醒大家，讓我們從本來可能需要三大阿僧祇劫的漫長歲月里，這一生這一世就醒過來。所以，如果有聽到裡面有些跟你原先的想法、觀念、知見有很大衝突的地方，別忘了！保留相當大的彈性空間，千萬不要起瞋。你起瞋，只有讓自己繼續再輪迴、再墮落而已。
這裡面、《慧眼禪心》裡面，所提的每一則、每一位大師，他們真的都是無我、無私的要協助眾生邁向究竟解脫，出離苦海。但不要忘了，良葯苦口、真言不美！大家要有大丈夫的氣勢、氣魄，你才能夠真的承受得了這些大師們喚醒我們；這些真言、這些直言都是非常珍貴。它是不假包裝、沒有虛偽，這裡面真的處處充滿了就是大慈大悲。
第36則——顯露
每位新來弟子投入門下，大師的初步教義總不外乎：「你可知道有一個人，他從不摒棄你直到你咽下最後一口氣？」這個新來的弟子就問：「那他是誰啊？」大師就說：「就是你。」然後繼續問：「你可知道你所有的問題的答案嗎？」「是什麼？」「就是你。」「你能猜出你所有困難的解決辦法嗎？」「我不猜了啦！」大師還是慈悲的告訴他：「就是你。」
我們來看這個簡短的對答裡面：「你可知道有一個人，他永不摒棄你直到你咽下最後一口氣。」這就是說，我們一般人常常很不喜歡自己、看不起自己、瞧不起自己；更嚴重的甚至厭惡這個身體、厭惡它，不知道珍惜。
我們有講到ken wilber裡面的《事事本無礙》，裡面就有提到人馬座方面啊，有沒有？一般眾生是人、馬他是分開的，用一個傲慢的自我在蹂躪你所騎坐的那一匹馬。這個馬是代表我們的身體，那個人頭是指我們的心，眾生常常是身、心分裂。
你是用一個傲慢或是自卑的心、或是瞋恨的心在騎那一匹馬。這一匹馬它從你出生到現在，一直在任勞任怨的為你效勞，載你到東、載你到西，默默的做、默默的協助你、默默的耕耘。但是很多眾生不知道感恩它，還在一直的責備它、踢它、瞧不起它；認為有這個身體是罪惡，認為騎你這一匹馬太沒面子，所以常常瞧不起自己，不知道生命的珍貴。
但是不管你再怎麼糟蹋它、瞧不起它、冷落它，這個可憐的馬它還是伴隨你終身。所以你可知道有一個人他永不摒棄你，直到你咽下最後一口氣。在《事事本無礙》裡面就有來到：你這個人跟馬，如果你沒有溶為一體，你的身、心還在分裂的情況之下，你就是在苦海的世界裡面。
所以在我們佛教所講十個結的去除，也就是身見的破除，包括我們人格分裂也要復原，來到成為一個人格健全；身、心分裂也慢慢的要復原，來到一個身心靈整合完整的一個健康的人。所以不要再蹂躪它、瞧不起它。
「你可知道你所有的問題的答案嗎？」「是什麼？」「就是你。」也就是說，所有問題的答案要來自於你，要你自己去求真、求證。不管佛陀告訴我們多麼深的真理實相，那是佛陀的親證。你沒有自己親證的話，那永遠都是佛陀的答案。所以你所有問題的答案，一定要來自於你自己去親證。
所以很多學員要問我一些答案，我都跟他們講，這個答案要保留給你，你自己要去親證，不是別人灌輸給你的一個答案。
「你能猜出你所有困難的解決辦法嗎？」「就是你。」因為解鈴人還須系鈴人，不要再向心外求法，不要再一直這樣向心外去找依靠、依賴。真的！佛陀一再喚醒我們，要回到自依止、法界依止。
別人跟我們是平等，所有的諸佛菩薩天神也跟我們完全都平等，大家是站在相輔相成的立場，互相幫忙。平等，並不是瞧不起，絕對不是這樣。
你跟銀行的董事長也完全平等，你跟總統也完全平等，你跟釋迦牟尼佛、跟阿彌陀佛也完全平等。只是大家各扮不同的角色，大家相輔相成。所以要把那一種次等人民的乞丐心態，要拉回到平等的心態，這樣你才能夠體悟到什麼叫做無上正等正覺。
第37則——無心
他們師徒一行在外野餐，大師說：「你們想要知道開悟的生活像什麼嗎？看看那些鳥兒飛過湖面。」每個人都定睛瞧的時候，大師說了：「你看看，它們投影在水面上，卻是如此無心，而湖水也不會戀戀不捨這份際遇。」
這個也是有很深的啟示！那些鳥兒飛過湖面，這是當下因緣具足的一個場面，這也是法界的庄嚴。但是，緣生它也會緣滅。那一個真正開悟的人呢，他是全然活在當下，全然活在每一個當下，珍惜因緣、活出生命，但沒有抓取。注意這一點，珍惜因緣，但沒有抓取。
所以這一則講的無心，不是說那種麻木不仁、沒有覺知，不是的！無心那是無我、無我所，它是不抓取，它是尊重每一個因緣，但真的沒有執取、沒有貪戀。
第38則——藝術
「師父究竟有何用處呢？」有人就直接提出這個問題：「師父究竟有何用處呢？我為什麼要跟師父學習呢？」弟子就答覆：「他教你一些你早已知道的事情，向你指示，你終日視而不見的現象。」這個問道者還是不解其意啊。所以這個資深的弟子又說了：「一位藝術家用他的畫教我們欣賞日落的景色。大師以他的開示教我們認識生活中每一剎那的真相。」
喔，這個含義都非常深！大家要慢慢去消化。我們再來分享一遍：「到底師父有何用處呢？」資深的弟子就說：「他教你一些你早已知道的事，向你指示那終日你視而不見的現象。」
你看！三法印、無常，很多人都知道，都會說：「我知道無常啦，我知道啊！」表面上、表面上好像你已經知道無常，但是你看得都很粗淺的。你雖然表面上知道一些無常，但是你內心裡面都在抓常，你就不知道。
所以，大師他們就繼續協助你去看到你終日視而不見的現象，包括無我的真理實相，包括凈土、極樂世界就在眼前，天堂就在眼前，但是你終日視而不見，你沒看到。所以那些大師呢，他們就協助你去看到這個已經存在的事實。
那問道的人他不解其意啊，所以資深弟子又說了：「就像一位藝術家他用他的畫、圖畫，教導我們如何欣賞日落的景色。而大師呢，以他的開示教我們認識生活中每一剎那的真相。」
同樣在欣賞一個日落的這個景色，很多人看這個沒什麼啊、沒什麼啊！但是藝術家他們的心靈更敏感、更敏銳，他們能夠看到，哇！日落之美啊。那一份不是用言語所能夠傳達的，所以他透過他的心靈、透過筆來畫出來。讓你看到：哇！原來你看不懂的日落竟然在畫家、藝術家的心目眼中，竟然是這么樣的充滿法界的奧妙。
好！同樣的依此類推。宗教的大師、一個打開智慧眼的大師呢，他是以他的開示透過文字、透過語言，也就是透過他的手指，教我們認識生活中每一剎那的真相。你看是每一剎那的真相。
如果你沒有體證無常法印、沒有體證到無常法流的話，你不知道什麼叫做每一剎那；你沒有體證到三法印的話，你不知道什麼叫做真相。但並不因為你不知道，而這些真理實相它就不存在，不是喔！它是本來就存在，華嚴世界也是本來就存在、在你的眼前哪！
那些大師呢，他們是協助你去看到這個已經存在的事實，你終日視而不見，所以這就是我們要從顛倒夢想的世界醒過來的理由。唯有你真的醒過來，你去發現到這個實相之後呢，你才會見到，哇！原來真的涅槃彼岸就在此岸、就在眼前哪！
所以我們要知道：解脫不是在未來，開悟也不離現在，凈土不離眼前。大師們他們是協助你打開智慧眼，然後讀懂這一部大地風雲經，看清真理實相，了悟法界的奧妙而成為生活的藝術家，與法界溶為一體，你本身就是法身具足。
第39則——猜忌
猜忌：這個的話可以說佛陀所講那個結縛裡面的疑結，懷疑的那個疑結。
有位訪客請教大師如何分辨師父的真假呢？大師簡單地答覆說：「如果你自己是不可欺的，就沒有人能欺騙得了你。」事後，大師向弟子說：「為什麼求道的人總是假定自己是正直無欺，而百般試探師父的真假呢？」
這里要跟大家分享的就是說，眾生常常在問別人是真是假，但是卻很少回來問自己是真是假，或是更嚴重的假而不知道假；我們會去苛求、要求別人是真是假，卻很少回來問自己，我到底是真是假。
如果你真誠、你真心地在找，遲早你會找到真的。所以我們要先要求自己真誠、實在，要從自己做起啦！你是真的話，你就會跟真人相應。
第40則——隨機施教
有位訪客滿懷期待而來，卻對大師的一般陳腔濫調頗感失望。他向一位門人吐訴：「我不惜跋涉千里，只為一訪名師，但是我卻發現他與凡人並沒有兩樣啊，我很失望啊！他沒有飛在空中給我看，我很失望。」這位門人就答覆他說啦：「師父好比一位鞋匠啊，雖然擁有取之不盡的皮貨，但他的責任，只能夠按照你的腳的尺寸，加以裁剪、縫製而已。」
這也是在點醒他，但是一般眾生是聽不懂。你以為他沒什麼，那是因為你沒有真正真心在學在找啊！所以你的程度到哪裡，那你就能夠、只能夠體會到哪裡啊。縱然他講出很深的，你也聽不懂。你用的是皮毛層，你也只能夠聽到皮毛層的力道啊！所以你認為他並沒有什麼特殊，那是因為你的用功程度都很膚淺，只是在皮毛而已啊！
再來，一方面善知識就如同一座鍾啊，撞鍾的那個鍾啊，鍾聲的鐘。鍾聲的大小那是以叩鍾人的力道而定，你用多少功夫在求法，你就得多少。你覺得他沒有什麼，那是因為你自己也沒下多少功夫。所以，一切都要回來問我們自己。
第41則——過猶不及
一位充滿狂熱的弟子一心想去教導別人「真理」，前來徵求大師的意見。大師只說：「等一等。」每年這位弟子都提出同樣的請求，而每年大師的答覆都是：「等一等。」有一天，他終於忍不住質問大師：「究竟要等到什麼時候才夠資格去教導別人呢？」大師就說：「當你一心想為人師的狂熱消退以後。」
這個含義又很深！很多人學佛修行，是為了成為別人的師表；學佛、研究佛學是想當弘法師、宗教師；懂得一些佛學知見之後，就要去教別人，都沒有問自己到底我做到了多少？我體悟到了多少？我是不是在鸚鵡學語呢？我有沒有在以盲引盲呢？
所以，一位真正真修實證的大師的話，他不會隨便讓那一種有企圖心、想為人師表的弟子很快出去。所以你看，以前佛陀都是協助弟子們，你要真修實證之後，解脫人天繩索之後，然後到各處去弘法。因為你沒有見到法的話，真的會形成以盲引盲。
再來，當你有想為人師的時候，這裡面就是有我慢、我是、我能。如果你真的真修實證，有一天你來到體證三法印，自我消失了。這時候你再出來跟眾生分享，那就不一樣；這時候你出來的是以一種感恩回饋的心在回饋這世間，你是跟眾生分享法味、法喜，分享真理；你不是要為人師，不是我是、我能。
你能夠來到這樣，你也不會有名利心的熏染。你真的體證三法印、你真的做到之後，你也才不會扭曲真理實相。
第42則——操縱
大師坐在那兒聽一位婦女抱怨她的丈夫。最後，大師就說了：「孩子啊，如果你能做一個好妻子的話，你的婚姻就可以算是相當幸福啰！」「那，我該如何做呢？」大師就回答她：「別再拚命想把你的先生改造為一個好丈夫！」
這個也是很深的、也是很好的一個答案！我們一般人都是在怪別人：「都是他了，他不改了、死不改了！那個死老頭就是死不改！他要改的話，我就很幸福、我就很快樂、我就很好了！」
我們都要別人改，但是很少……一樣啊你要別人改，別人也是一樣啊，你那個另外那個老頭他也是一樣啊：「都是她了，她都不改了；死不改了，老頑固了！」我們都是要別人改變，但很少要回來自我改變，而這就是世間的衝突不斷的原因。
所以，今天你要消化這些衝突，要變得和諧，你要體會到一件事情：除非你能先改變自己，否則你不可能改變任何人；除非你能先改變自己，否則你不可能改變任何人。頂多別人只是畏懼在你的權威之下，暫時的服從。但是他內心的不滿，他一定會遲早會爆發出來。夫妻之間、子女之間，為什麼日久之後會有很多的衝突？就是這樣啊！
我們要看到，這裡面有很多我們的意思食在後面作祟啊！這里講的操縱，那個就是我們背後的意思食在操縱。所以，要看到我們有沒有意思食。
再來，真的要先回來改變自己。所以他這個答案，我們現在再做幾個、再講幾則，讓大家也可以參考。這里的答案是說：「你別再拚命想把你的先生改造為一個好丈夫。」其它的我們可以類推：你也別再拚命想把你的太太改變為一個好妻子；你也別拚命想要把你的小孩改造為一個好兒子。你越想這樣去做，你越會適得其反！
如果你真的能夠改變自己，如果你能夠對身邊的人充分的尊重，真誠真心的愛，這樣家庭它就會逐漸的改變！
第43則——共融
這一則也蠻有意思的。我一講出來大家應該就可以了解，這一則裡面的主角是誰！
大師即將圓寂，這是無法挽回的事實了。弟子們希望為他預備一場隆重的葬禮。大師聽到了大家的籌備會之後，就說：「哎呀，很簡單啦！以天地為棺，以日月星辰為冕，整個宇宙為我護行入墓——我還能夠奢求比這個更庄嚴的儀式嗎？」
這是誰知道嗎？這是莊子啊！莊子他就是這樣這么瀟灑啊！但是大師要求的是天葬，也就是回歸自然法界這樣啦。但弟子們無法接受他的遺命，擔心他會被飛禽鳥獸吞噬！
那這個可愛的相當可愛的莊子, 他就笑著說了：「那麼記得！把我的手杖擱在身旁，好讓我能夠及時趕走那些飛禽野獸！」「這怎麼可能！你已經死了，已經沒有知覺了，你沒辦法動啊！」莊子回答：「那既然如此，鳥獸來吃我又有什麼關係呢？你把我埋在土中，給那些細菌、給那些螞蟻吃，那跟在地上然後讓那些飛禽走獸吃有什麼不一樣呢？」
莊子的瀟灑啊！我們要慢慢去品味一位真人。一位了悟生死大事的人，他們的生命就是這么樣的、這么樣的瀟灑！
以前有一首歌，叫做「瀟灑走一回」，有沒有？如果你能夠真的了悟真理實相，你的生命真的是很瀟灑。不管你到哪裡，你都是灑脫自在。但絕對不是不負責任、敷衍，不是這樣！他每一個過程，每一個因緣當下，他都是全心全然的去生活，能提能放。
所以大家要慢慢去體會，那像莊子，他來到這一種……這一則的主題是說「共融」，莊子就是來到跟整個法界溶為一體啊，無來無去呀！
第44則——食譜
就是婦女常用的這個煮菜的那個「食譜」了。
「你在尋找什麼？」大師問那位前來請益的學者，就問「你在尋找什麼？」這一位學者就答道：「我在找尋生命。」大師說：「如果你要生命，那就必須先死於文字。」學者央求大師進一步解釋。所以大師就說：「你已經陷入了困境、迷失了方向。因為你所渴望的是實質的生命，而你卻滿心意足地仰賴文字為生。要知道，菜單不能讓你喂飽、不能讓你吃飽，食譜也不能解你的饑渴。」
這個含義都很深！我們有很多的佛學專家、佛學學者、佛學專家，但是不管你在經典文字堆裡面你再怎麼鑽研，你學識再怎麼豐富，經典、文字那是死的，那是抽象的；它只是個符號，只是個指月的工具。也就是說它只是個地圖，你畫餅怎麼能充饑呢？
所以這里講到就是說：菜單沒辦法讓你吃飽啊！所以這都是在點醒他：經典文字是個工具，它是協助我們去看到真理實相，但是不要迷失在那經典文字堆裡面。
如果你窮讀食譜而沒有實際吃到，那你還是餓的啦！肚子還是餓著啊；如果你窮讀經論很有學問，但是你沒有實證、沒有實修實證的話，你內心還是飢餓啊！因為你不知道究竟皈依處、涅槃彼岸的家在哪裡，所以你還是會充滿著苦啊、不安哪、我慢哪！
經典文字裡面，你找不到活生生的蝴蝶；經典文字裡面，你也找不到真正的佛陀；經典文字裡面，你找不到真正的解脫者。因為實相那是超越語言文字，實相就在眼前的真實世界之中。
所以你要體悟到活生生的佛法, 唯有你回歸到法界來，看清眼前的真理實相。你認清了真理實相，你才能夠真的脫胎換骨；你的生命才會重新活起來，你才會來到解脫自在的世界。
所以你到底是理論的，還是實修實證的，這些都騙不了人的。我們也互相勉勵，真的不要自欺欺人。修行是為了解脫，修行是為了大安心、大自在。兩千五百年前的佛陀，主要目的也是協助大家真的邁向究竟解脫，大安心、大自在！
第45則——虛心
這里名稱是稱為「虛心」，但是我覺得把它改成為「虛有其名」，這樣比較切題——虛有其名。
一位頗具聲望的靈修指導者向大師吐露。要說明一下就是說，書中所提的靈修就是禪修；天主教、基督教他們稱作靈修，也就是心靈的凈化跟提升；我們禪修也是要提升我們的心靈品質，凈化我們的心靈，這就是明心的過程。名稱不一樣，但是本質、目的都一樣。
一位頗具聲望的靈修指導者向大師吐露：「我無法祈禱啊，也無法了解《聖經》啊，我更無法做到我教別人的那些靈修方法啊……」這就是這一位禪修指導者，他內心的掙扎、交戰。然後大師就欣慰地說了：「何不把這一切都拋掉呢？」也就是說：你怎麼不把那些假面具都脫掉呢？
這一位靈修指導者他就說：「這怎麼可能？我一向被視為有聖德的人啊，而且又有一大堆的徒眾跟隨在我後面哎！」事後，大師嘆息道：「當今所謂的聖德，已經是有名無實了；而真正有智慧的大師，雖然有實卻無名！」沒有名望，沒有名聲！
這一則我們來解析：這一位頗具聲望的靈修指導者，他發現：因為他教人家禪修，帶領人家帶一批弟子，教人家禪修、教人家修行，已經好幾年了啦，甚至一二十年。但是他後來還是發現：自己內心還是不安哪、還是苦哇！自己還是在尋尋覓覓呀！
所以他就去向這一位大師吐露：「我無法祈禱，我心靜不下來呀，無法祈禱；我也無法了解《聖經》耶。」雖然以前處處都跟人家在講《聖經》，但是後來他發現他自己還是有很多的疑惑啊，他還是沒有真正的了解。
「我更無法做到我教別人的那些靈修方法。」教人家說你們要放下、要放下啊，要看破、要放下萬緣哪！但是我看到自己都放不下：我放不下這些弟子，我放不下這些名望、名位。哇！這就是說他看到他內心的交戰，他看到他內心的這些問題，這能夠如此真實的吐露已經屬於不容易！一般大多數人都還會怎麼樣？對，繼續再演下去。
但是這一位，他還能夠這樣吐露很不錯。所以，這位大師聽了這一番話覺得：嗯，不錯！你能夠如實面對自己的不足，所以大師滿欣慰地說：「那這樣，你何不把這一切都拋掉呢？」這一棒打下去，如果他真的聽得懂、敢面對的話，他要脫胎換骨很容易，可是他脫逃了。
「這怎麼可能！我一向被視為有聖德的人。人家都認為我是聖人，我是人天師表，我是有很有德望的人，而且我後面又跟著一大堆的徒弟，跟著一大堆的信眾，我怎麼、能夠這樣放下這些呢？」
所以，他沒辦法拋掉。雖然本來想要面對自己，但是大師開出來的處方，他覺得太苦啊，他不敢吃、也不要。面對這樣的不美的真言，他聽不下，所以他繼續再脫逃，繼續再裝著假面具然後欺騙眾生。
所以事後大師就嘆息到……因為他已經逃走了，大師就說：「當今所謂之聖德，也就是說一般眾生所認定的聖人、大師，已經是有名無實了；而那些真正有實力、真正有智慧的大師呢，他們往往都是默默無聞。」
這就是老子《道德經》裡面也有提到：真正的上帝老子把他稱為「道」。「道」—他卻是「隱而無名」、「道隱無名」；而且「道」是：「無名且朴」啊！
真正的上帝在養育著大家，大家看不到。然後在崇拜那些偶像，在崇拜那些夢幻世界的形象、偶像。所以這一則，也是在喚醒我們。
大師為了保持輕鬆自然的家風，不願弟子們過度認真，包括對他的教導在內，他喜歡講他自己的故事。這個大師他講一則他自己發生的故事：
「我的弟子、第一個弟子為了修行，導致到後來心力憔悴不堪；而第二個弟子呢，勇猛精進練習我傳授的方法，後來差點把自己逼瘋了；第三個弟子終日沉浸於靜坐默觀中，後來變得呆若木雞啊；只有第四個弟子保持了自己的身心平衡。」在座的人都很高興也很驚訝，很訝異的要了解這到底是為什麼？
所以在座的人都異口同聲地問：「那你這位得意的弟子他到底是怎麼做到的？」大師就回答：「大概是因為，他是唯一拒絕完全遵照我的方法去做的人。」
前面那幾個死掉的，都不懂得變通變巧，學不到心法，然後只曉得依樣畫葫蘆。
所以你看，就是這一位他怎麼樣呢？我們再把這一位天才的弟子再講一下就是說，大師就認為說：「大概是因為，他是唯一拒絕完全遵照我的方法去做的人。」這個就是說：他是體會到大師的精髓、心法。然後在運作方面，他有他的創意，有他的智慧，他學的是心法。那外相、做法方面呢，那是「但得本不愁末」，這樣知道嗎？這個是要有智慧你才能夠學到心法。
但是，這一則我們再講到另外一個層面就是說，你看！如果你為人師長，假如你沒有那一種寬大的胸襟的話，你面對這一種拒絕完全遵照你的方法去做的人，一般人的反應會怎麼樣？怎麼樣？對，一般人會打壓、排斥！認為你這個是不住隨順，認為你是「叛徒」，你沒有照這樣規定這樣去做，你沒有亦步亦趨。
所以，如果真正有智慧的學佛者、修行人，當他遇到不是明眼善知識的話，他是遭受到打壓、攻擊、排斥，不然就是你的才華就是被淹沒掉。
好！那真正明眼的善知識呢，他要的是有智慧、有骨氣、有創意的人，不是那些唯唯諾諾、百依百順、然後依樣畫葫蘆只是學外表皮毛。所以我們要知道，佛教要的是智慧。
我以前跟大家講過就是說，在大專時期，我也平等心的去接觸各種宗教。但是到後來我發現，我內心的頻率跟佛陀最能起共鳴；因為我發現，佛陀是這么樣的民主，這么樣的寬大胸襟，鼓勵你去求真求證。不是要你信仰，不是要你跟我這樣做，不是這樣！他是鼓勵你去求真求證，這真的是智慧啊，真的是民主的風範！
那大家不嫌棄，來參加空海所帶領大家的禪修。對我個人而言：我比較重視只講大原則、大方向，掌握核心；而比較不重視那些細節、規范，比較不重視外表、外相、支流末節方面；我比較重視像《永嘉大師證道歌》裡面所提的：「直截根源佛所印」。
因為要這樣，大家只要能夠但得本，你就不愁末！所以要掌握到那些心法，掌握到核心，掌握到那個活的這一部分，要看到活生生的佛法。
