時間：2003年10月14日
引言：
日前邀請空海法師蒞臨，為我們閩南佛學院舉辦一場題目「修行次第簡介」講座，獲致熱烈迴響，尤其是法師講述到有關「四念處」修行的這一部份，要我們先從自己的身心，還有自己的感受，與對法界的觀察做起，從自身出發去觀察我們整個身心的活動狀態，然後培養我們的正知正念。其實，我們身為人，經常是妄思、妄念，而不知道自己正在做什麼，但是如果能夠具足時時提醒我們的這種正知，明白當下我的動作、明白你的心態、明白你的覺受，包括你跟外面接觸的狀態如何，我們都應該清醒明覺。而所謂的「明覺」其實就是正知，也是修行中的一個非常重要的環節，如果我們能從此處著手，就能夠開發出正知，然後再從正知一直往上提升，此是學佛修行一個最起碼的基礎。
如果我們連這點基礎都無法建立起，則妄談如何契入空性、如何達到有覺無知、超越能所，則有若「緣木求魚」，甚期契入空性的境界就更不用談了。茲因空海法師是透過親證的實修過程，而認為修行以「四念處」而行，並依循【阿含經】為本。法師與【阿含經】具足深厚的因緣，當然我們每一個修行佛法者，所依循方法的因緣各有不相同，卻是可以互相切磋探討，日前那場講座學員所提出的問題相當多，約有五、六十個問題之多，但因時間有限，就只回答了幾個問題而已，我認為既然大家有很多的問題，學院內部就召開一個座談會，如此可以藉此培養一個氣氛，學員若有不同的看法，或對法師所講的有不清楚、甚或有質疑之處，都可以提出來進行面對面的交流，我覺得這種充分交流討論的氣氛應該要多多培養。
在知見上的堅持方面，我曾對北京幾個中國佛學院的幾派想法上提出一些質疑，造成很多人對我的極其不滿，覺得我是跟他們過不去，專挑他們的刺〈吹毛求疵〉，包括向前法師也對我很不滿，我就告訴他們說：以佛法而言，是寧可破戒如須彌山，但不能夠破見如芥子，因為「見」是非常重要的。在佛教來說，推倡「見、修、行、果」，「見」本身就是放在第一位，不管你的行為是有意的、還是無意的，一舉一動中都是受到「見」的引導，因為你抱持著什麼樣的觀點，你就會有什麼樣的態度，也就有什麼樣的行為。
其實，針對這一點，在我們漢地這邊是都忽略掉了，造成我們很多東西學起來的，都是含糊、不清楚的，沒有得到一種辨析，即無法辨析清楚。因此，你若在「見」上是不清楚的話，修行就不可能修得上去，這一點是太重要了，我們都應該大力宣揚、提倡，尤其更是不能讓步。當時，因為有幾百個人在場，其實我也是在期待著會不會有人能提出問題，但是卻沒有人提出。本來身為一位教贊及評委職務，在態度上是不應該如此激烈，但那次的激烈是一點也不過分，藉此次的批判、爭論，可以澄清了很多問題，以免造成很多人因此中毒。中了毒之後，要再排毒就太難了，這種病毒是起碼比sars還厲害，因為會影響到以後的修行。
誠如【永嘉禪師證道歌】裡面所提及的，不是老僧增是非，而是恐怕「修行人落斷常坑」。在修行理念上有了質疑，就必須探究求證；該堅持的，一定要有所堅持，而培養陽剛氣勢。在知見上也要有所確立及建立，如果你放棄了這一點，修行是沒法修的，因此我們今天邀請空海法師來與我們做一個交流，同時也請法師就「四念處」這一部分，為我們再深入的講解，尤其是「觀法」方面，如何觀「四聖諦」、「三法印」？空海法師所講述的「四聖諦」，我在聽聞之後，覺得是相當正統，也能契合我們的基礎，我們不能因為學了大乘佛法，就覺得那是基礎而否定之，我們必須要具有這些當做基礎，才可以一步一步的走上來，我們包含了它，但是同時沒有它，你也爬不起來。
我今天所講的，就像一個寶塔，你光有塔肩、不要塔基，這樣是不行的。整個塔基支撐著塔肩的，要是沒有塔基，要嘛懸著，要嘛掉下來，變成不倫不類的。還有，我們要虛心的學習，今天主要是針對研究生，因為研究生是學習階段，在研究、做學問過程中，可能會有一些問題；同時我們部分法師，也是一起參加我們的討論，非常歡迎！
空海法師非常的辛苦，這兩個月來每天都跟大家講課，真的是為法忘軀，我們每一個人都要學習這種精神。法師近來老是提倡發菩提心，而且非常在鼓動、在吶喊，但是我們不要光是吶喊，不要喊了幾次，心力就喊完了，而菩提心的關鍵要在行，行得起來這才是最關鍵的，但是要如何從哪裡入手或者做起來，這是我們都應該去思維的方向，不然我們就經常會被別人罵了，說我們學了大乘，行的是連小乘都不如，隨時經常都會給別人罵，我們都應該做一個反省。
我們現在就請空海法師，給我們對「四念處」做深入的開示，而我們再針對他的開示，或那天聽了有問題，我們再提問或交流。
在今年二月下旬，第一次與我們教務長交談時，就覺得他是滿敢談的，滿有自己的看法見解，覺得他有那一種道風、道骨，希望能夠說對的、就說對，不對的、就說不對，不會和稀泥，就是有具備那種求真求證的精神，這是很好！這一次有因緣來到閩南佛學院，跟大家做一番互動之後，由於那天晚上大家所提出來的問題也滿多的，因為時間的關係只做部分的回答。今天再有因緣跟各位法師，以及研究生們互動，我想是可以再深入更具體的討論，你們有問題可以提出來。
像【永嘉大師證道歌】裡面就有提到「圓頓教。沒人情。有疑不決直須爭。不是山僧逞人我，修行恐落斷常坑」所以，剛才教務長有跟大家提過，我們修行真的不要和稀泥，修行是真的要求真求證，不是馬馬虎虎，這樣什麼是究竟法、方便法，大家不知道、不清楚，那修行也是這樣沒辦法分辨出來。在中國的禪宗裡面，永嘉大師的【證道歌】，一方面他的歌詞是非常美，這要有相當的文學基礎，包括都要有唐詩、宋詞的這些基礎。再來，最重要的是他裡面所說的都是實修實證，是屬於證量方面的，裡面可以說沒有一句廢話，沒有一句是抽象的，都沒有空洞的，裡面講的都是實相、實際的。
問題是，你怎麼樣才能夠來到「絕學無為閑道人」？怎麼樣才能夠來到「動亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然」？像我以前在讀這些的時候，都覺得非常好，很嚮往大禪師那種灑脫自在的禪風，問題是我們怎麼樣才能做到？所以，後來就不斷的去找尋，我怎麼樣才能夠來到他們所體會的這種境界？就方法方面是非常重要。一般人很容易就把【四部阿含】或是「四念處」，認為說「這是很基礎的，這是小乘的」事實上，那樣的界定是不正確的。如果你沒有那些基礎，沒有那些逐步「有為法」上來，你要體悟到【永嘉大師證道歌】裡面所體會的境界，幾乎幾乎是微乎其微啦！所以，包括永嘉大師他這一樣有講，他以前也是一樣下過很多很多的工夫。
「吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論」如果以前有閩南佛學院研究所，他也會補上一句話－「我在閩南佛學院研究所研讀過、深造過」。以前也是一樣，經歷過「分別名相不知休。入海算沙徒自困。卻被如來苦訶責。數他珍寶有何益」這里都是他過來人的那種心路歷程。我們再看「從來蹭蹬覺虛行。多年枉作風塵客」「默時說。說時默。大施門開無壅塞。有人問我解何宗。報道摩訶般若力。或是或非人不識。逆行順行天莫測」。但是，記住這幾句話，「吾早曾經多劫修，不是等閑相誑惑」。
像他那種證量，也都是經過實修實證，下過很多的工夫，才能夠上來啊！如果你沒有基礎、功夫不夠，真的只是流於空談。禪宗到了後來，漸漸的變質，變質到成為口頭禪，或是有的成為誑禪，都是疏忽了那個基礎，疏忽了很多這些扎紮實實的功夫。因為禪宗所講的境界，可以說是來到那種飛天鑽地的境界，問題是，如果你是走路都還不會走，沒辦法一步一腳印的走，你在談那些飛天鑽地的境界，都是在「數他人珍寶」啊！所以，不要一刀兩斷，把南傳的或北傳的就截然劃分，認為說南傳的是小乘的，我們北傳的才是大乘的，這樣的劃分很不好。
我以前也曾經經歷過這樣的過程，但是我到後來才發現：這兩者要做完整的結合。真的要做完整的結合，才能夠真正把佛法的精神、佛法的特色發揮出來，而且佛法才能夠完整的結合。北傳一樣有北傳的優點，也有北傳的缺點；南傳一樣有南傳的優點，但一樣有南傳的缺點。這兩方面，我空海經歷過廿幾年的摸索之後，到後來發現兩方面的優點要把它們綜合起來。但是，所謂的綜合，不是透過頭腦的思辯思維，而是因為我很重視實修，因此是透過修行證悟方面，發現原來這兩方面，他們到最後是要來到溶合的。
先講說我們北傳的優點在於：在般若系統方面，境界方面講得都非常高、非常好，正是佛教裡面那種精華、精髓，不可言說的那一部份，正是把它闡揚出來、敘述出來，像龍樹的大智度論，都是在闡揚【阿含經】裡面很深的地方，都在闡揚【阿含】的深義啊！真正早期大乘的經典，都是在闡揚【阿含】裡面的深義。因為原始佛法裡面，是經過靠大家背誦，於是都盡量越精簡越好，而真正很重要的地方，事實上佛陀講到很重要的地方，都是三言兩語、幾句話啊！再加上大家的濃縮背誦，就變成都很精簡。
一方面很精簡就不容易理解，一方面這些都是來自於佛陀實修實證的功夫，如果你沒有透過實修實證，就算你會記錄、會背誦，那個精華、精髓方面，你還是沒辦法留傳下來。所以，雖然【阿含】有那樣的紀錄，把佛陀的一些言行錄下來，但是裡面很多的精華、精髓，你是可以看到文字記載，但是就象是你把玉蘭花的種種特徵、特性都寫下來，但是經典裡面就是沒辦法把真正玉蘭花的香味留在裡面，這就是「捻花微笑」的深義，就是禪宗所講的「不立文字」的深義。真正佛法的精髓，沒辦法留在語言文字堆裡面，那是要來到實相、來到實證。所以，後來我發現北傳所講的，尤其是般若系統方面的，正是要把佛法裡面很深的這一部份闡揚出來，就像【心經】、【金剛經】、【大般若經】這方面的。
包括禪宗所講的，都是直接要契入那個核心。問題是，北傳所講的這些次第方面，就比較欠缺詳細的一個步驟。南傳原始佛法裡面，因為佛陀以前帶領大家，都是有次第、有次第的上來，當然面對一些老修行，你的根基已經很好了，就像說包括舍利佛、目腱蓮他們，已經是用生命在修行了，像這樣基礎相當好了，佛陀只要跟他們講很重要的，就像六祖惠能，他有相當好的根性，當五祖一跟他講一些重點核心之後，他們很快就開悟。但是，自古以來，能夠具有這樣的智慧、具有這樣德行的人，不多啦！真的不多。包括永嘉大師他都承認，他自己也是一樣，都是用功夫這樣累世修來的，都是實實在在這樣修過來的，絕沒有投機取巧的。
所以，南傳所流傳下來的次第步驟就很清楚、很明顯。後來當我在這兩方面深入去探討，然後結合南傳的這種實修，一步一腳印的這樣上來，到後來慢慢的再體悟到北傳所講的這些，真的作完整的結合。今天在此也希望大家放下宗教、宗派的那種框框範疇，我們大家在研究所研讀，就是要有這種研究、求真求證的精神。像我以前在學院裡面就是這樣，因為在我還沒有進入學院以前，就已經有很多的疑惑、很多的困惑，為什麼我所了解的佛法跟當今佛教界所展現出來，讓我看到的，竟然有那麼大的落差？
這是在1981、1982年左右，等於說是在22年前，那時候就發現為什麼我所了解的佛法，跟今天佛教佛法所所展現出來的，會有這么大的落差？內心除了對制度方面懷疑，為什麼會有這么大的變化？再來，包括對教理方面，這裡面一定有很大的問題。如果沒有很大的問題、沒有很大的流變，不會有這么大的落差的。所以，很好奇！然後到學院之後，不斷的去研討、不斷的去研究，不斷的去找尋很多的問題，這時候慢慢的揭開很多很多的問題。因此，我學佛修行是這樣，就象是一條長江下游，因為我們在台灣所接觸的，都是我們這邊大陸所流傳過去的，我在經典論點裡面，包括現行的制度裡面，一樣會有很多的疑惑，所以我那時候就有那種求真的精神。
我是覺得說，今天就好像我們在長江下游，我覺得這些水質，不是最初佛陀所講的那些水質，不是最初的那些法味，因此我就去探討：為什麼今天長江下游的水質，會變得這樣的受污染？慢慢地往中游、一直往上去探討，來到中游的時候，發現中游的水質，已經要比下游的水質要純凈多了，然後覺得這樣還不夠，繼續的往上探討、往上去探討，想要追本溯源。我要到佛法的源流、原始源頭，就是有這樣不斷的求真精神，從佛教的歷史上面，從中國佛教史…。
我們以前最初研讀的是「中國佛教史」，但是我發現這樣不對、還不夠，不是說不重要， 而是要繼續再往上，印度佛教史到底是怎麼樣？然後再深入去研究印度佛教時，很多的疑問當然破除。但是，發現為什麼印度的佛教、早期原始的佛教，跟中國的佛教會有這些的落差呢？然後再繼續去探討，後來再追溯到西域佛教。關於西域佛教，很多人、包括在台灣，很多人都疏忽了這個環節，這是非常重要的一個轉圜，一個轉變的過程。所以，後來也繼續再追溯到西域佛教，從中國佛教史、西域佛教史、印度佛教史這些，去了解整個的理路脈絡，包括制度上面，為什麼要有這樣的變革？然後在教理方面，台灣的印順長老有兩本書，一本是「印度之佛教」，另外一本是「印度佛教思想史」，有因緣可以拿到的話，這兩本大家一定要看。
「印度之佛教」是從佛教史這方面來解析；「印度佛教思想史」是從佛法的流變，怎麼樣從量變到質變？他都有做過滿深的解析。所以，從佛教史以及思想史方面去了解之後，才發現很多的疑問就破除，知道什麼才是佛法的核心？什麼是究竟法？什麼才是真正我們所要掌握到的根本核心？後來我就一直深入到【四部阿含】原始佛法上面，當然經過這一番的聞思之後，最重要的是我們怎麼樣來到實修實證？如果我們沒有透過實修實證，我還是一樣啊！看得到、吃不到，肚子還是一樣飢餓啊！如果你畫餅充饑，真正的飢餓還是沒辦法解決。所以，後來就繼續再把聞思與實修實證方面做結合，當然這個過程又經歷過十幾年。
現在就跟大家介紹「四念處方面的修行法要」。以前我都會仔細去思考，為什麼六祖惠能聽到一句說「應無所住而生其心」，他就生起很大的那種震撼？他就要去求法、找法，他為什麼從這句話就能夠有所很深的體悟？【金剛經】里又特彆強調，你要來到「無所住而生其心」。包括以前在1985年，那時候常接近北投農禪寺，他們門口也寫一句話要「無所住而生其心」，這些話對我來講是有很大的吸引力，問題是我怎麼樣去做到？我怎麼樣才能夠真正做到這么樣的一個境界？我不希望這只是形成一個口頭禪，包括【心經】所講的，你要來到「沒有苦集滅道」的境界，你要來到體悟到「五蘊皆空」，你要來到「遠離顛倒夢想」，當我在頌讀【金剛經】時，我是覺得這樣的境界是很好，問題是我怎麼樣才能夠做到？什摩時候才能夠做到？
所以，當我接觸到大乘佛法所普遍流傳的這些經典之後，一方面贊嘆，一方面不斷的在找尋方法。現在就跟大家介紹：為什麼「四念處」的修法非常重要？在「念處經」裡面，這在【四部阿含】裡面是有，我們這一本書裡面，把它集中在第廿四章－修四念處。在北傳最具代表的【雜阿含】，當然也有好幾經，但是【雜阿含】所講的，比較沒有那麼詳細，【中阿含】九十八經講的就很詳細，【中阿含】的九十八經是「念處經」，在大正藏或佛光版的都有。如果你有「阿含解脫道次第」這本書，是一百九十六頁，「念處經」就是南傳的「大念處經」，這里佛陀就很清楚的講出來。
一、「身念住」的開發
「有一道凈眾生，度憂畏，滅苦惱，斷啼哭，得正法，謂四念處」就是有一個解脫道，它能夠「度憂畏」，所有的憂悲苦惱、所有的畏懼、所有的苦惱這些，包括你所有哀傷、不安，「斷啼哭」都可以幫助你。這一條解脫道，他可以協助你來到大安心、大自在，讓你能夠走在正確的解脫道上，得到正法；而這條道路就是「四念處」。佛陀再繼續補充「若有過去諸如來、無所著、等正覺悉斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺；若有未來諸如來、無所著、等正覺悉斷五蓋」「我今現在如來、無所著、等正覺，我亦斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺」。
如果大家從佛教史上面去了解，就會知道事實上【四部阿含】，在所有經典最早出來的是【雜阿含】，再來是【中阿含】，再來是【長阿含】，再來是【增一阿含】。在【四部阿含】全部編集出來之後，這是在第二次結集，後來慢慢的再經過一些時空的演變、流變，其他的經典再陸陸續續的出來。所以，大家要了解一點，如果沒有【四部阿含】，就沒有所謂的大乘經典，就像說沒有父母親，就沒有你的存在，就這樣。因此，我們千萬不要以為說【四部阿含】是屬於小乘的，絕對不是這樣。我們要重新來認識它，歷史的實相是這樣，我們不要道聽塗說，別人怎麼說、我們就怎麼信，而是歷史的事實、實相是這樣，我們要讓它澄清出來，呈現出歷史的原貌，這是中外佛教學者、歷史學者他們，都有去考證這些源流、演變，如果你不相信，你要下工夫，也可以下工夫去探討，去追本溯源，看是不是真的這樣。
我只能夠跟大家講說：我所探討、體悟過來的，就只是這樣，我直接跟大家講這歷史的事實，沒有【四部阿含】，就沒有所謂的大乘經典，就好像沒有你的父母親，就沒有你的存在，就這樣！不能以你的存在、你的輝煌成就，而否定父母親。在最早期的【中阿含】裡面，佛陀就很清楚的跟我們講，過去的如來、過去那些解脫者，他們所走的解脫之路，是透過「四念處」、「修七覺支」，然後才能夠得到「無上正等正覺」；佛陀也預判未來真正走在正確解脫道的那些解脫者，那些大徹大悟的人，他們也一樣會經歷過這條「四念處」、「修七覺支」的。
而且佛陀本身也講：「我今現在如來」，我釋迦牟尼佛也是一樣，也是「斷五蓋、心穢、慧羸」，而且「立心正住於四念處，修七覺支」，才能夠得到「無上正盡之覺」，這都是佛陀一方面以身作則，而且他本身也預言，不管未來什麼再高的成就者，如果你是走在究竟解脫之路上面，你一定是會經歷過四念處、七覺支的。
至於「四念處」要怎麼樣修？第一段就是跟我們講說，像前面這些都是告訴我們「四念處」的這些修行，「行則知行，住則知住，坐則知坐，卧則知卧，眠則知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。複次，比丘觀身如身。比丘者，正知出入」注意！這都是要用功的地方。「正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善者僧迦梨及諸衣缽，行住坐卧、眠寤語默皆正知之」。
以上的這幾行，是修行「四念處」非常重要的關鍵，也是你要覺醒過來很重要的一個基礎，如果你這個基礎沒有打起來，你要來到無心、無境，你怎麼無啊？你只是嘴巴在說無啊！因為你內心裡面，還是處在無明裡面。你在無明的情況，是看不到你內心裡面在起貪、起瞋、起我慢。所以，這一段就是在告訴我們「身念處」修行的要領，怎麼樣掌握這個要領呢？
「行則知行」，大家從現在開始，你的行、住、坐、卧，當下的比較明顯動作，你就要保持清楚覺察。在走路的時候清楚的知道，你在走路的這些情況、狀態，可慢、可快，慢的時候一樣清楚覺察，快的時候一樣要清楚覺察我現在正在快，每一個腳步要覺察到。再來，你各種動作呢？如果走路不是很明顯，包括說各位是當老師，當你在上課，這時候你沒有明顯的走路，你有可能要寫或是要講，如果是寫的時候，一樣你清楚的知道我正在寫的是什麼。如果你在講的時候，一樣清楚的知道我正在講的是什麼，這個都是身行、口行，這個都要正知、正念啊！
「住」就是你站立、靜止、停在那裡，不動的時候你也一樣要保持清楚覺察。坐，包括你現在的坐姿，或是說你在打坐的時候，你也都清楚的覺知到你當下的狀態，行、住、坐、卧，包括睡覺，也都是要清楚覺察。你要上床、要睡覺的整個過程，動作都要保持明覺。你不要認為說「這個太麻煩了啦！這個太慢了啦！」太慢？我要告訴各位：這是最快的，這是個很重要的基礎，是讓我們醒過來。我們的心雖然是無形，但是這個心卻是跑東跑西，平常很少跟這個身體結合。
記得！我們的身體都是活在當下，我們的色身都活在當下，但是我們的心呢？卻都跑到過去、跑到未來。今天「身念處」的修行，就是讓你這一匹心猿意馬跟你的身對焦，讓你的身心合一，這就是一個很重要的要領，你的身體也是一個修行的工具，它也是一個舟楫，一個船、一個舟楫，它可以渡你過河，而且它本身就是一個修行的工具。如果說還有其他什麼的法器，其他很多的壇城、法器、道場那些，現在假設你認為說我們紫竹林的大殿，才是你專修的道場，其他地方不是，變成你要進到大殿裡面，你才覺得有色身，才覺得有禪修的效果，當你出來了之後，你就覺得沒有。
但是，這個大殿你帶不走，因此當你出了大殿之後，你就認為已經離開了那個地方。現在假設大殿是一個凈土，當你出了大殿之後，你就覺得其他地方不是凈土，你的心就會有苦、有不安。很多的基督教徒、天主教徒就是這樣，進到大禮堂、大教堂，才認為是到大殿；出了那裡之後，就覺得不是。今天要跟大家分享的就是：真正最神聖的大殿，第一個最神聖的大殿就是你的色身，你的色身就是第一個最神聖的大殿。如果你的心能夠安住在你的這個色身上面，你到哪裡都是處在很庄嚴的大殿裡面，你到處都可以用功。
這是初步，因為初步這個最能夠掌握。再來，第二個真正無形的大殿，是整個法界。但是你要來到整個法界，我走到哪裡都是庄嚴的法堂，都是庄嚴的大殿，這個必須要具足前面的這些工夫、基礎。那些大禪師，為什麼能夠來到灑脫自在？因為整個山河大地、整個法界大自然都是他們的大殿，都是很庄嚴的地方啊！所以，前面這些「身念處」的基礎，你要逐步從這里開始，把你的心安住在此神聖的大殿裡面，我們是來到珍惜而不抓取。
記得！對我們這個色身呢？我們感恩、珍惜，因為它們是協助我們渡向彼岸的一個很重要的舟楫，但是我們不抓取它，如果你珍惜、善用它，它就像一匹馬，幫助我們、協助我們邁向彼岸。所以，「身念住」的開發，因為身體是活在當下，當你身、心結合，活在當下的時候，把你這個攀緣的心、心猿意馬，系縛在這個身體上面之時，慢慢的，你那個不良的習性就會漸漸改變，漸漸變成良好的習性。一顆心猿意馬跑東跑西，我們稱為是「不良的習性」。當你這不良的習性，慢慢的把它安住在這個身體上之後，它就會轉變成「良好的習性」，這是很重要醒過來的第一步。
如果你沒有安住在這個很重要的基地，我們講說航空母艦，那些飛機必須要有一個基地，人類要發展外太空，一樣都需要有一個基地。你要來到以整個法界、整個宇宙為舞台，你也要有一個基地。佛陀就告訴我們：要自依止、莫異依止。「自依止」就是來到以你這個身心為基地，這是你最重要的基地，不要把你的所依去系縛在一個大師身上。當然在學習的過程，我們是要向大師學習，但是不要把你的所依，系縛在一個大師身上，不要把你的所依系縛在外境，那就叫做「心外求法」，這樣知道嗎？這是很重要的一個關鍵。
如果你的所依，你的心是系縛在外境，這個就叫做「向心外去求」，這樣就沒有來到「自依止」，包括大殿也是一樣，最神聖的大殿就是你自己，你的色身、你的身心結合，這是一個最完整、最神聖的大殿。所以，把你的身心作結合之後，然後當下你的身體在做什麼樣的動作，你都清楚的覺察。當你有清楚覺察的時候，你的心就會漸漸從粗糙、煩躁不安的境界，慢慢就會安止在當下，心就會慢慢的安靜下來。從一匹心猿意馬，到處奔跑的野馬，它會慢慢的乖巧下來、溫馴下來。
「身念住」方面就是你的心漸漸的靜下來之後，才能夠從無明的心，慢慢轉為漸漸覺醒過來的一個過程。
二、「受念住」的開發
當第一步做到的時候，你才能夠覺察到第二步「受念住」。我身體的苦受、樂受，我內心隱隱約約的不安，隱隱約約的苦，那種靜不下來，那種微細的恐懼…，你才能夠真的看到。學佛，如果你的心靜不下來，是看不到我們深層潛意識的那種不安。一般眾生遇到這種深層潛意識不安的時候，他又怎麼樣呢？又會找其他的各種理由來讓自己忙碌；心靜不下來，但是他會找其他各種的理由，來讓自己忙碌，因為繼續忙碌下去的時候會掩飾，等於說你內心裡面有痛苦，你繼續吃一些興奮劑、吃一些麻醉劑，讓你掩飾掉你內心的痛。
所以，不是說行菩薩道不好，如果你的心靜不下來，然後在一直在忙碌，行善、菩薩道方面，很多你要靜下來去看，是不是自己停不下來、靜不下來？因此，如果我們能夠靜下來去觀察，很多人他是透過忙碌；當自己有空閑的時候，就找一些事情來讓自己忙碌、攀更多的緣，表面上我好像忙得團團轉，我很重要、我很忙，但是卻不知道，很多都是因為靜不下來，然後去攀一些事情，讓自己忘掉內心的痛苦，忘掉內心的不安，然後因為不知心歸何處，不知道究竟皈依處在哪裡，不知道來到「自依止」。
那個心，一方面向外攀緣的時候，他就是要去抓個所依，抓個心外的境，讓他能夠有所安心、有所系縛、有所依靠。但是，就算心向外，一樣沒辦法安下來的，沒多久！那個麻醉藥還是會消失，興奮劑還是會消失，你的苦、不安還是會存在。所以，關於「受念住」，大家要慢慢靜下來、去覺察，你身體的痛苦、你心裡的痛苦，都會透過這個感受來傳遞信號，「受念住」就是我們身心的反應，反應出來啊！它會發射出那個信號，告訴你「喔！我現在裡面是有苦、有不安啊！」就象是說小孩子、嬰兒，在他還不會講話的時候，他會透過哭啊！這個哭就是小孩子的語言。
當父母聽到小孩子在哭的時候，就知道有什麼不舒服，不是肚子餓，不然就是尿布濕了，他不舒服了。所以，這個「受念住」，你要去看到、要去覺察到，你身體當下裡面有什麼樣的狀態，是苦受？是樂受？是不苦不樂受？要清楚的覺察。你是在喜？還是在樂？你內心裡面是在煩躁不安？你內心裡面是有所恐懼？你都要去覺察到，因為它都會有信號在告訴你的，它都會發出信號的。
三、「心念住」的開發
因為你前面這兩個步驟有做到之後，才能夠來到第三個步驟－「心念住」的開發。這就是禪宗所講的「明心」階段，現代的心理學也是要幫助大家去了解這個心，這個心是無形、無色、沒有形狀，但是他卻能夠起作用。那個心雖然是無形，但是一般眾生的心卻是很僵化、很僵硬，如果你的觀念很固執、很執著，就是你的心很僵化的展現。佛教所要來到的不老、不病、不死，講的是你這個心，不是色身啦！佛陀的色身一樣會老、會病、會死，但是修行人所追求的是要來到這個心，他是不老、不病、不死，他不會成為境界的奴隸。
什麼叫心不老、不病、不死呢？有的人雖然很年輕，年紀才廿、卅歲，但是當他落入宗教宗派的框框裡面時，或是落入很艱深的信仰、迷信層面時，他的很多觀念未必正確，但是你要讓他改變觀念，或是要讓他接受他們宗教不同的一些理念，他就很排斥、沒辦法接受，因為那種很強的宗教宗派框框把他框住，只要跟他們宗教宗派不同的那些理念，他就認為你是錯的、認為你是不對的。一個人雖然是在廿、卅歲的情況，但是你的心是老化的，這個心是僵化的，你沒有彈性、沒有流通、沒有柔軟，叫做心的衰老、僵化。
一個人雖然是到了五、六十歲或是六、七十歲，他還是充滿著好奇心，還是身心很柔軟、會虛心學習，能夠照見自己的不足，然後抱著一股赤子之心、虛心的學習，雖然他外表的年齡是五、六十歲，但是他的心呢？卻是很年輕的、很活潑的。我們修行就是要來到不死、不病，所謂的「不病」是講你的心不生病啦！你的心不要老化，不老、不病、不死啦！如果是落入斷滅空，你的心就死掉啊！如果是落入頑空，心就死掉啊！落入那些很錯誤的觀念知見，你的心就死掉啊！就嚴重的生病啊！
所以，佛法所要醫治的，都是我們最深層的心啊！你要來到「明心」的階段，才能夠真正見法。如果你有透過「四念住」身受這些的慢慢薰習，你慢慢又覺察到當下的各種心態，你的心就會越來越清明，而且會越來越柔軟，因為你的覺察力、覺性越來越高，明覺度越來越深。以前看不到，都是粗心大意，你現在呢？因為你現在有對焦了。
現在講到「對焦」，我就再講一個比喻。大家知道「活在當下」，它的效用、它的力道，就像陽光在外面普照，我們正在曬著很多的經書、很多的木材，當你在陽光下讓它曬著這些書、這些木材，它們會不會燃燒？不會燒起來嘛！一些水分可以曬掉、曬乾，可是這些木材、這些經書不會燒起來。但是，如果我們拿著一把放大鏡，再把它放在書本上面聚焦，把陽光聚焦之後，紙張會怎麼樣？它就會燒起來。如果你把它照射在樹葉上，沒多久！那個樹葉就會燒起來。
這里的比喻是要讓大家體會：如果你的心是跑東跑西、很散漫、很散亂，你的心就沒有力道、沒有觀察力，你的智慧眼、法眼不會開發出來，因為你對事情的看法是很模糊的、朦朦朧朧的，你的心沒有聚焦，因此那個力道不會發揮出來。如果把你原來瞻前顧後的心，透過「四念處」的「身受」這些修行，慢慢這顆心就能夠聚焦過來了，活在當下！所以，我們強調「四念處」的修行是要來第一個步驟，是要能夠來到清醒明覺、活在當下。
「活在當下」就是要讓你這顆心慢慢的聚焦、慢慢聚焦，當它聚焦之後，就像你把陽光聚焦之後，那個力量就出來了，心的力量、智慧眼就會打開了，因為你清醒明覺活在當下，對事情的洞悉力、觀察力就不一樣，明覺的心就開發出來。如果我跟大家講說無常法流、無常法印是遍一切處都存在，為什麼那些祖師可以看到，你卻看不到？因為你的心沒有聚焦，智慧眼沒有打開，力量沒有發揮出來。所謂「溪聲盡是廣藏舌」，為什麼那些開悟的人可以聽得懂，而我卻聽不懂？我為什麼聽了很久，還是不知道什麼叫做「廣藏舌」？那是因為你的智慧眼沒有打開。
當你透過這些身、受、心、法的開發之後，因為你的心那個覺性越來越清楚、越來越明朗，你的心是觀察越來越微細，你能夠明察秋毫。所謂的「明察秋毫」，不是說變成小心眼，當你的心有聚焦能力之時，你是可小可大，心是可以收放自如，我可以小到放在鼻頭的一點，我也可以放大到整個宇宙虛空。所以，當你慢慢透過這樣的一個身、受的開發之後，「心念住」它會不斷的一直提升、提升，當你的明覺度越來越高，你的心就會慢慢來到「明心」階段。
當你來到「明心」的階段，這時候還沒有來到大徹大悟，你這只是一個開發，因為當你的心漸漸清明之後，你潛意識裡面的那些心態才能夠看得到，一般眾生是看不到你潛意識裡面那個微細的起心動念，很不容易看到啊！禪宗所講的你要「參話頭」，不是參一句話的話頭，不是去參一句話啦！「參話頭」的意思就是說你的「參」是要去看到，看到你要說話之前的最前頭，也就是你一開始的起心動念。一般人都不能看到啊！在生氣、罵人的時候，跟你最初在源頭醞釀的時候，已經差得很遠了。你是在罵人之後，才知道你在生氣；但是在你還沒有醞釀到罵人之前，你在內心深層裡面已經在醞釀很多、很久了，這個距離、落差，看你什麼時候可以把它補起來。
如果你沒有透過這身、受、心、法的開發進去，裡面你是看不到的，你還會掩飾自己啊！「我在貪、瞋、痴我都知道啊！我在罵人我都知道啊！…」你還會用很冠冕堂皇的理由來掩飾自己。事實上，一個真正的解脫者，在貪、瞋、痴止息的時候，他是真的沒有瞋心。跟你點出說你還有瞋心，然後你卻還在那裡掩飾自己說你罵人也知道，那就是沒有慚愧心，是無明啊！我慢啊！如果你的「心念住」這些可以開發出來了，你當下潛意識裡面有什麼樣的心態，什麼樣幽微的心態，你當下就可以覺察到。
看到人家的好處(優點)，我有沒有起忌妒的心？看到人家發表一篇論文，表面上說「喔！你這篇論文不錯嘛！喔！你下很多工夫，很好！」但是如果我們表裡不一，你有沒有看到我們內心裡面，80﹪在說人家的好處，但是心裡面的20﹪有起忌妒心，你有沒有看到？這個忌妒心裡面有含有「我慢」喔！你不服啊！所以，這是很幽微的潛伏心態，如果你的「心念住」沒有開發出來，你是看不到的。所謂「心念住」的開發，包括說今天的心理學方面，都沒辦法來到這么深。
真正要來到「心念住」的開發，通常不只是停留在聞思，聞思也沒辦法真正來到深層「心念住」的開發，你的聞思只是一個基礎，然後一定要有機緣來到實修實證，有機會讓大家沉澱下來，讓大家慢慢的把身、心作個結合，再繼續沉澱、沉澱下來。就像一個原本動盪不安的水，漸漸的沉靜下來；就像一個污垢的水，讓它沉澱下來。當你的心慢慢沉澱下來之後，你的潛意識各種裡面，有沒有我慢、瞋心？心量有沒有狹窄？你就可以清楚看到。所以，你內心各種造惡業的惡因方面，就自然的、逐漸的減少。
眾生的惑、業、苦，就來自於你沒有清楚看到你的內心，你以為你是善意的，但是事實上潛意識裡面是含有惡的種子，你都不知道，這就是「無明」。真正的「無明」，就是你不了解你真正潛意識裡面的那些心態。「無明」有兩個重點，第一個「無明」，就是你不了解、你不清楚，你潛意識裡面的所做所為是含有惡因，但是你不知道。第二個「無明」，就是你沒有真正活生生的看到些「三法印」。「無明」真正兩個含意講的就是這個。
所以，「明心」就是要破除真正深層的無明，最深層、最難破除的，就是「無明結」。「明心」就是讓你越來越深層的下去，看到我們潛意識裡面的種種結縛。當你能夠深層的看到之後，你的這些結縛就會不斷的破除、去除，於是你那種惡的因、惡的種子就會越來越少，善因、善種就會越來越多，而且因為當你「心念住」越開發之後，你越來越能夠將心比心，慈悲心就越來越流露，你會體會到「己所不欲勿施於人」。因此，當你「心念住」這樣開發出來之後，你的智慧眼就打開了；當智慧眼打開，就能夠來到「法念住」。
四、「法念住」的開發
所謂「法念住」，首先就是能夠徹證「三法印」，真正深層裡面的那些結縛要破除，一定是要來自於透過體證「三法印」。第一個就是「無常」，佛經裡面處處都是在講無常、無常，幾乎每一本經典都在講「無常」，問題是，「無常」不是一個抽象的概念，它不是一個觀念、不是一個理論，它是實相實際的存在。我們的身、心、內、外，不管你從多微細的到多大的，你都要去觀察，是不是這些現象界的一切存在，都是符合「無常法印」？「無常」告訴我們：現象界一切的存在，它都是剎那生滅變異、生滅變異、生住異滅、成住壞空…，因此「無常法印」是大家要去親證，然後你一方面見法，一方面要回來反觀，我們有沒有在對抗「無常法印」？我們有沒有在抗拒「無常法印」？
(一)體證「無常法印」
你的真正深層的苦，是來自於：第一個就是你在抗拒「無常法印」。為什麼你會抗拒「無常法印」？因為你沒有徹證、沒有了解「無常法印」，有的人他認為說「我知道、我知道『無常』啊！」你的知道只是頭腦裡面的一種知見而已，而不是心的體證。佛教講的是要你來到深入你的心靈的體證、證悟，才算是叫做證悟到，頭腦的思惟只是知見而已，知見方面沒辦法解決你深層心靈裡面的問題；而心靈的問題，必須要來到用心靈去親證。當你心靈裡面去親證「無常法印」，你才漸漸的不會去對抗「無常法印」，你的苦才會漸漸的消失。
第二，你要好好的深入去深觀、去體悟，什麼叫做「緣起法」？緣生、緣滅，現象界的一切存在，現象界的形成，它都是來自於緣起、緣生，佛陀提出這樣一個非常重要的法則，大家要去親證，親證這些「緣起法」。當你能夠親證「緣起法」，才會體會到佛教所講的，為什麼佛教是「無神論」的？大家有沒有聽過這句話？佛教是「無神論」的，有聽過嗎？真正佛法講的是「無神論」，但是所謂的「無神論」，不是一般人的認為說「這樣就是否定那些佛菩薩的存在」，佛教所講的佛菩薩他們是覺悟者，他們是智慧很高的人。
佛教所謂的「無神」，所要否定的那些神，是說：因為佛陀用他的智慧去觀察宇宙人生的實相，他發現沒有一個背後的大力神在主宰、在創造、在掌控。有的宗教他們會認為說背後有一個大力神在主宰、在掌控、在操控，但是佛陀深觀這些之後，他發現：沒有！當然空海也是一樣不斷的去求真求證，發現佛陀所講的是真的，而能夠證明「無神論」的，最重要的法則就是「緣起緣生法則」，現象界的存在、現象界的演變，它是因緣具足而產生，緣生緣滅啊！在我們整個上課的次第裡面，包括那些我們都有提到，整個現象界這是怎麼形成，也以一些幻燈片來讓大家看、讓大家了解，什麼叫做「緣起性空」。
所謂「緣起性空」，事實上就是在告訴眾生：什麼叫做真正的「無神論」？當你真正能夠體會到這些，你的生命、你的命運才能夠跳脫原罪啊！才能夠超越那些原罪啊！你才能夠來到解脫的境界啊！「無神」並不是說「那這樣一個人體悟無神之後，他就會來到狂傲自大，認為他就是最偉大…」絕對不是的！如果你真正能夠體悟無常、緣起，本身你的「我慢」就會大大的降服、大大的消失啊！就不會落入所謂「我慢」的長養，不會有這些的。
所以，「緣起法則」一方面在破除有神在操控、掌控的那種思想，一方面也在破除你落入宿命論裡面，而且「緣起法則」告訴我們種什麼因、得什麼果，「此有故彼有」，「緣起法」讓大家很有信心，我將來要得到什麼果，我現在好好掌握嘛！我現在好好播種因嘛！所以，你真正的了悟緣起法，你會很有信心，我當下好好播種成佛之因，將來很自然的就能夠來到究竟解脫啊！因此大家要好好去體會「緣起法」、善用「緣起法」，才能夠破除很多宗教的那些迷信，才會放下那些迷信。
還有，如果你真正了悟緣起法、了悟無常，才能夠從「被催眠的世界」裡面醒過來。對不起！這句話很深。當你真正體會無常、體悟緣起、體悟到無我，你才能夠從「被催眠」的世界裡面醒過來；當你醒過來，你才能夠遠離顛倒夢想。見法要深，深入到你真的徹證法之後，你才能夠遠離顛倒夢想。當我們還沒有真正遠離顛倒夢想之前，就是有很多錯誤的觀念知見。
(三)體證「無我法印」
第三，要體悟、體證的就是「無我」。「無我」法印是建立在「無常」及「緣起」，當你體悟到「無常法印」、體悟到「緣起法印」之後，才能夠真正徹證到「無我法印」，我們在經典裡面有提到：如果這個「我」要存在、要成立，必須要符合哪些條件？必須要符合哪幾個條件，這個「我」才能夠存在？要符合「常」、「一」、「主宰」，簡短的講就是要符合「常」、「一」、「主宰」，這個「我」才會成立、存在。
但是，大家要客觀的去檢驗：能不能維持「常」？能不能維持這個「一」？能不能維持「不變」？你能不能主宰一切？這個「一」的含意很深，包括你認為說「我不需要眾生，我只要靠我一個人就能存活；我不需要外界，不需要大自然的養育，我不需要大自然的空氣，法界、大自然這些我都不需要，我一個人單獨存在就可以活著；我不需要喝水、不需要吸空氣，我不需要踏在大地上，我不需要太陽，我不需要這些外援就可以活著…」這個叫做「一」。你可以不需要外面各種因緣的相輔相成，而你能夠單獨存在、活著，這個叫做「一」。你可以不需要別人的幫助，就能夠過得很快樂、活得很安詳，這個叫做「一」。
空海以前也都有仔細去探討、去分析，當一解析之後，發現我每天都要有很多眾生的因緣協助，我才能夠活著啊！我需要法界－地、水、火、風、空的支撐養育，我才能夠活著啊！這是佛經裡面跟我們講：我們這個色身是由地、水、火、風、空所組合而成，那不是抽象啊！「地」就是大地，流水、陽光、空氣、虛空，需要有這些因緣具足，我每天都需要這些條件，我才能夠活著啊！所以，你能夠去體悟「緣起」，你的我慢、自我才會真正的消失。要徹證「無常法印」，那個「常」、「一」、「主宰」的「常」才會破除掉，「無常法印」是可以徹證的。
眾生我所要抓的那個「常」，這不是說可以去破除啊！而是說你要「抓常」，你要知道那是顛倒夢想，你可以去檢驗、去求證，就會知道說「無常法印」遍一切，原來要「抓常」的那種幻想就會破滅掉，你就會來到：知道一切都是「無常」，本來是我慢很厲害、很大，你認為說「我『一』啊！我一個人啊！都可以靠我一個人；你看我寫這一篇論文，我寫出這一本書，我多麼的厲害，你看我的智慧有多高，這樣以後我可以得到各方面的肯定啊！…」那個「我」喔！就認為說「我一個人很厲害啊！如果我把大家打下去，就更顯現出我的厲害啊！」但是，他看不到他的存在，要有背後很多很多因緣的相助、協助、形成，他才能夠存在。如果一個人能夠體會到那個「我」能夠存在，是要靠眾因、眾緣的支撐、協助，「我」才能夠存在，當他有這樣深層的體會，他那個「一」、「我慢」，才會消失、才會止息。
所以，「常」、「一」，再來「主宰」，要深入去破除，你認為你能夠主宰一切，你認為你很厲害，但是慢慢的當你去深觀之後，你就會發現：包括自己的頭發，你都不能夠主宰讓它不長出來啊！我的指甲，我也沒有辦法主宰讓它不長出來。如果你能夠主宰，就念個咒語，讓你的頭發不長出來，這樣不是很方便嗎？都可以不用理。或是你要什麼形狀，你就念一念，它就固定成那個形狀、就不會變，你能夠主宰嗎？如果你能夠主宰，就可以讓你的色身不老、不病、不變化，你能夠主宰什麼？如果你那麼厲害，你就把你的鼻子捏起來捏幾分鍾，你不呼吸的話，看你還能夠主宰什麼？你不呼吸的話，看你還能不能夠活著？
所以，所謂「三法印」，無常、無我、涅槃寂靜、緣起，你要去徹證「無常」、「緣起性空」，還有「無我」，要一一的去解析、一一的去徹證。當然，當我們平常在聞思、靜下來的時候，一樣可以去體會。但是，如果你要更深層，有透過禪修、實修，你的身心會更沉澱，你的體悟就會更深入。因此，隨著個人體悟的深淺度，以及你體悟的越深，你斷的結縛就越多，你的身心就會更柔軟，這是見法的深度。
於是佛陀就訂下：向初果、證初果、二果、三果、四果。所謂「向初果」、「四雙八輩」，就是我們見法深度的一個過程，當你見法越深，你斷的結縛就會越多，你的身心就會越柔軟。當然在這個過程還是有學位，不是說「喔！一開悟、我見法，一了就百了了…」不是這樣。當你開悟、見法之後，還是一樣，有時候你又會退回去，明覺又會退失掉，一方面你的明覺度、穩定度還不夠，這過程就是在「有為法」的階段，有修、有證的階段，當你慢慢的聞、思、修、證，越來越深入的時候，你的穩定度就會越來越深，廣度也會越來越大，深度也會越來越深，慢慢的、慢慢的用功，日積月累之後，就會真正徹證。當真正徹證「三法印」，就能夠體悟到什麼叫做「涅槃寂靜」，那是見法非常深的地方。
所以，「法念住」見法兩個重點，一個是體證到活生生的這些「三法印」，然後你又能夠在歷緣對境中，回來反觀、回來照見。因為你真正有見法，內心又有保持清醒明覺，於是就能夠看到我們內心有沒有在打結？有沒有在顛倒夢想？有的話，你就知道怎麼樣去除。「見法」第二個就看到我們內心有沒有五蓋？在六根跟六塵接觸的時候，有沒有在打結？有沒有在起貪啊？有沒有起嗔啊？有沒有忌妒心啊？這都是見法非常重要的地方。
如果你認為說「我開悟了」，你認為說你見法開悟了，但是你的我慢卻沒有減少，表示你是走在錯誤的方向，你的開悟不是真正的開悟。真正的開悟、真正的見法，一定是他體悟到活生生的佛法，而且最重要的檢驗標準是當你真正見法，你的身心是會越來越柔軟，越來越懂得感恩，這是很自然的，而且也會越來越慈悲。如果你真正見法，你不會去跟別人比高比低、比大比小，你有沒有走在正確的解脫道上，這些都是可以檢驗的。為什麼說你證到幾果，佛陀可以知道？因為這都可以有概略的一種檢驗標準，這些都是可以參考的。你自己呢？有沒有越來越進步？你也自己可以檢驗啊！
如果你來到四果阿羅漢的境界，來到真正無為、無修、無學的境界，佛陀就講的很清楚，你是可以來到自知、自覺、自做證。像這些都是我們大家可以參考的一個指標。你真正的見法，真正走在解脫道上面，真正的來到大安心、大自在，你是可以自知、自覺、自做證。為什麼呢？就像說你肚子飢餓，你有沒有吃到飯？你有沒有吃飽？難道還需要問別人嗎？！當你口渴，我喝了水之後，我的口渴有沒有止息，難道你還需要去問別人嗎？！所以，如果你是來到真正四果阿羅漢的境界，真正的了悟生死大事、了悟這些真理實相，你來到安心自在，你的內心裡面安不安，你很清楚啦！你裡面還有沒有「我慢」，你也很清楚啦！
當然，所謂的「清楚」，很多人也會有假的，也會自欺欺人，因為他沒有經過「明心見性」的過程，因此他就會如此展現。但是，如果你是假的，如果是假的，一樣啊！不管你的嘴巴是多麼會講，你的苦、你的不安，也還是存在的，你可以欺騙得了一般眾生，你欺騙不了明眼人。
所以，我們修行就是要對自我負責，我們要來到真誠真心如實面對自己，這些都是很重要的過程，大家只要能夠不斷的這樣，很實實在在的聞、思、修、證上來，如實面對自己，我們各方面真的就會不斷的成長，它會幫助你的修、證、聞、思的正確。剛才教務長也有提到，「正見」是非常重要的，當你聞思正確之後，你的修證才會正確。你的修、證增一分之後，會幫助你的聞思的透視力會更深，於是聞、思、修、證就會不斷的水漲船高，因此大家要把「解、行」做一個完整的結合，解、行要合一。
所謂的「涅槃寂靜」，一樣又有兩方面，一個是法界大自然的「涅槃寂靜」，都是無時無刻存在的；但是，很重要的「涅槃寂靜」就是你的貪瞋痴、我慢要止息，你內心的苦、內心的不安，這些通通消失、止息，這時候你內心裡面沒有在二元對立的世界裡面，內心裡面也沒有貪、沒有瞋、沒有不安、沒有痛苦，你的內心才能夠來到大安心、大自在，這時候你體悟到什麼叫做「空」，體悟到什麼叫做法界的涅槃，也了悟真理實相之後，你的內心才會真正來到涅槃寂靜。
內心要來到「涅槃寂靜」，沒有那麼容易的。如果你還有二元對立的思想觀念，當你還在二元對立，你的內心裡面就會有衝突、就會有磨擦，還有對立、還有衝突磨擦，就不會真正的寂靜啦！如果你還有貪、還有瞋、還有我慢，你的內心就不會有真正的「涅槃寂靜」。所以，「涅槃寂靜」講的都是很深的境界，【心經】所講的就是直接敘述涅槃寂靜世界的境界，【金剛經】所講的，是從三果邁向四果，以及四果的境界。所以，佛教所講的「涅槃寂靜」，不是死板板的。
一般因為很容易跟「大般涅槃」連在一起，很多人一提到「涅槃」，就會認為說要到死後才稱為「涅槃」，或是坐得要像如同木頭，這樣才叫做是涅槃。大家對「涅槃」都有很深的誤解，認為說「『入涅槃』的人，他就到達彼岸去了，就不回來此岸來度眾生啦！他這樣就不慈悲啊！」因此在台灣有一些很有名的大師，都還在勸人家不要入涅槃，認為「入涅槃」是小乘人的修行。拜託啊！這么有名的大師，你後面有多少人、幾百人、幾千人在追隨你，但是你竟然還勸人家不要入涅槃。
如果大家好好研讀【阿含經】的內容，佛陀都有講說是為了協助眾生入「涅槃」而講經說法，這一本「阿含解脫道次第」書裡面，我們有搜集出來。「入涅槃」就是說佛陀是為了眾生來到遠離顛倒夢想，把我們的心病都治好，來到健康、自由自在、解脫，就叫做「涅槃」。佛陀是為了這樣的一個目的而講經說法，因此大家對於「涅槃」的理解，真的不要存有過去的觀念知見，要重新來認定。
當然，你要真正來到「涅槃」，遠離顛倒夢想、究竟涅槃，一定要具有前面的基礎，因此佛陀也有跟我們交代，你要先知「法住智、後知「涅槃智」。你要經過初果、二果、三果，才能夠來到四果阿羅漢的境界；你要先經歷過有為、有學、有修、有證，才能夠來到無為、無學、無修、無證的境界。大乘佛教所講的，大部分是偏重在後面無為、無學、無修、無證的境界，【心經】是最具代表，所講的是來到「無苦集滅道」。所謂「無苦集滅道」，縱使你從文字上再怎麼去解析，還是解析不出來的；或許可以會有一大堆的解析，但是你解析不到什麼是真正的「無苦集滅道」，那都是實證的境界，是來到真正遠離顛倒夢想、涅槃的境界。
所以，我們大家就是重新來過，好好的深入聞、思、修、證，一步一腳印的去做，這是邁向解脫最快的方法。今天跟大家的分享就到這里，再來就是讓大家問問題互動。
教務長開示：
針對剛剛法師所講的「入涅槃」，以我的理解可能是不完全同，「入涅槃」如那些老參老論講的，就是進入涅槃可能是要做的，解脫生死、煩惱止息可能是要做的，而他們的意味可能就是說你進入了空性，或是進入了涅槃之後，而不住在空性或是住在涅槃上，不躲在尊貴處，而應該是說從空性或境，去緣起、去起悲心而渡化眾生，他可能是有這樣一個勸的意味，這句話可以是這樣去理解，不是說不要進涅槃，認為進了就出不來了，不是啦！那是一般人對涅槃的誤解。一般人認為死後才是入涅槃，絕對是誤解的，我們不會這么想，對於老參的話，看我們用什麼樣的角度去解釋，剛剛我對這些的理解，應該是不住在裡面的意思，因為在我們的修行過程中，在某種境界…當然到那時候應該是沒有境界才對，有了境界也不對了，那也是落入能所的狀態當中。
【問題回答】
「剛剛法師所講的，『修行要落實於對當下清醒明覺，然後把身體作為我們的基礎，作為殿堂來修行，而不要向外求法』這一點是對的，還有一種是我們把身體當作殿堂，把法界也當作殿堂，我想請問的從我們身心的殿堂如何廣大，擴大到法界的殿堂？在這一步是怎麼樣跨越的？是怎麼廣大的？請法師為我們開釋一下」。
法師回答：不愧是教務長啊！第一個就是，我們修行是要從點、線、面、空間，你這個「點」能夠清楚覺察明覺，然後我們修行的層面要慢慢的擴大、擴大，覺察的范圍要慢慢的擴大，點、線、面、空。如果你能夠慢慢擴大到「空」的時候，就能夠以整個法界為殿堂，但是這個覺察力必須要從清楚的覺察這個「點」開始，如果身心能夠來到「四念處」的開發穩定、明覺、清醒，你能夠清醒明覺，才能夠來到「空」。當擴大到「空」，這時候事實上你是來到能夠見法的力道，你也去體會到法界大自然跟我們身心的關係，這時候要體悟到活生生的佛法。
如果你沒有體悟這活生生佛法，你沒辦法來到以法界為殿堂，你要體會這個小我、 這個色身，跟法界大自然有什麼密切的關係，佛經裡面所講的「無常法印」，在我這個色身裡面，我能不能去徹證？在法界大自然之中，我能不能在一花一草一木，在溪聲、在風聲、在雨聲、在鳥叫聲裡面，我能不能去徹證「無常法印」？所以，我們說要聞法，聞法第一個要聽聞無常法音，要徹證無常法印。我在這個身心裡面，也要去證明無常法印，這個不是別人在跟我們暗示！而是你要去求證啊！佛陀講的，那是佛陀的事，我能不能推翻呢？只怕你是沒有去認真求真求證、不願意求證，你就否定，那就還是沒辦法真正了悟啊！你要去求證。
佛陀講的無常法印，我在五蘊裡面，去體悟是否真的無常嗎？我能不能找到常恆呢？再來，你從五蘊裡面去找了之後，慢慢的在范圍要擴大，難道只有這個五蘊身心才能找到「無常」嗎？所以，「四念處」裡面一樣有講到，內身、外身、內外身，你都要去體悟啊！內心、內法、內外法，內心、外心、內外心，內受、外受、內外受，都要去覺察啊！外身、外心、外法、外受，這個就要慢慢去擴大到整個法界大自然。真正的法印，你要遍一切處，都要去體悟、去體驗啊！所以，這就是從修行的覺察力、明覺度，從一個點開始，然後慢慢的點、線、面不斷的擴大。
教務長：「法師是說從一個點觀察之後，再慢慢的空間擴大，覺察的范圍不斷的擴大，逐步的往外擴，但法界實在太廣大了，我們這輩子是否能完成？」
空海法師答覆：像我們在台灣引導大家來參加禪修的，都要有上過這套課程，也就是說他們都要有聞思基礎的才來上課，有一次我們帶一場【永嘉大師證道歌】的一系列禪修，因為這是來到比較高級的禪修班，他們前面的這些聞思基礎、見法基礎也都有，然後帶領比較高級的禪修班時，有到戶外禪修，有告訴他們何謂「法身」，什麼叫做「外法」，什麼叫做「外身」，什麼叫做「外心」、「外受」。只要你具有這些基礎之後，然後你去看、去體悟，很快！很快！不是說一樣一樣的去看、去檢查，你很快的就會看到什麼叫做「法身」，什麼叫做「虛空」，什麼叫做「遍一切處」。
所謂大小乘的分別，一般都是來自於理解，來自於經論的說法，我所講的是來自於體悟、體證，是實際的，我講的不是空洞、不是空談，不是用經論在比較的。
