「如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：，有三法，世間所不愛、不念、不可意。何等為三？謂老、病、死。世間若無此三法不可愛、不可念、不可意者，如來、應、等正覺不出於世間，世間亦不知有如來、應、等正覺知見，說正法、律。以世間有老、病、死三法不可愛、不可念、不可意故，是故如來、應、等正覺出於世間，世間知有如來、應、等正覺所知、所見，說正法、律。」
由於本課程不是依文解字翻譯，大部分就只唸有劃線及重點的地方，也不是去解釋經文內容，而是解析經文的重點精華，把字與字之間的空白及精神詮譯出來，而不是做一些白話翻譯而已。如果要白話翻譯，坊間有出版白話翻譯的書。
佛陀在這一段經文就很坦白告訴我們，世間有三件事情是大家很不喜歡的，就很不喜歡、很不愛、不念，不會很喜歡不可意境界的現前，「不可意」就是很不喜歡的境界，佛陀就直接講出是老、病、死。如果世間沒有老、病、死這三種事情，我們不必修行，因為大家就沒有苦。沒有老、沒有病、沒有死，就沒有苦。沒有苦，又何必要修行，真的就沒有修行。但是，偏偏事實上實相的存在、現象界的存在，卻都是老、病、死不斷在逼迫著。各位可以慢慢的去凈化、靜下來，然後看看我們自己，回來檢視我們自己，我們內心深層的不安，原因在哪裡？佛陀就直接指出來，因為有老、病、死的問題。
我們說有「我」、「我所」、有「身見」……，都是因為這個「我」很怕死，於是才演變出很多的抓取，只要「身見」沒有破，就會一直抓、抓。不要想說「我應該沒有抓啊！」除非你是四果阿羅漢的解脫者，不然都一定有在抓，只是有沒有發現到而已。有的是抓「名」，有的是抓「利」，有的是抓財產、妻兒、子女，有的是抓各種的成就。有的人認為那些出家人、宗教師，應該就是已經放下世間的這些，就沒有在抓了？！除非他已經證到四果阿羅漢，縱使證到初果、二果、三果，都還是一樣有在抓。
由於這些是很微細的觀察點，以後我們慢慢再加以剖析，自己要慢慢去看、慢慢去發現「我在抓的是什幺？」事實上，所謂的抓取，是因為我們內心有不安存在，如果是真正大安心，就是解脫自在，沒有任何的抓取。由於我們內心有一些不安存在，所以要透過一些抓取，來讓我們感覺到有所依靠、有所依，讓我們的心可以有一個比較安心的地方。問題是你所抓取來的，你自認為能夠滿足你的需要，讓你感覺安心，但是佛陀又把你再解析出來，它頂多隻是暫時性、一時性的滿足而已，不可能是永遠的，不可能是究竟的。
如果沒有去把真正不安的原因找出來，你的那些抓取就好像小孩子靜不下來，他需要打電動玩具、打計算機 ……，或是去飆車、去跳舞，或是吃一些葯丸，這些都是在掩飾內心的不安。我們大人的抓取跟小孩子的抓取，在表相上是不一樣，然而本質上卻是一樣。大人一樣有大人不安的這些層面，一樣也會抓取一些「所依」，來讓自己安心。
有的人會問我說，以前的觀念認為百子千孫，就讓人感覺到很滿足。但是你真的滿足了嗎？沒有！那些感覺都只是一時。當你所抓取的那些，起了一些變化之後，你又會有很多的苦、很多的不安。佛陀就是要我們去認清：為了要掩飾這些不安，於是透過向心外去抓，由於你所抓取的那些，一樣都是無常生滅，所以你是去抓個無常生滅，還是去抓無常。但是，偏偏這個無常又會讓你去觸到內心，因為沒有安定感、沒有永久感，於是內心的不安還是會存在。包括自己逐漸面對老、病、死，看到別人的老、病、死，看到自己老、病、死，內心隱隱約約的不安都是存在著。
在老、病、死方面，不是說世間的學問、成就多高，就可以掩飾得了，沒辦法啊！世間的成就，就算再得三個博士學位，得到諾貝爾獎，問題還是存在啊！唯有當你回來面對，然後找出它的原因，再對症治療，這樣才能夠知道病根，「究竟法」就是要找出它的根本原因，然後從根本來治療，不是只治標。佛陀很明白講出來，因為有老、病、死。
「以三法不斷故，不堪能離老、病、死」有一次在其他地方上課，一位學員的年紀已經七十歲，因為他罹患有氣喘病，常常被病折磨，於是他說：「你說死亡會可怕，可是我不怕死，我怕病……」說他怕病、不怕死，因為他罹患氣喘病多年，無法痊癒，常常為病所折磨，發作起來是比死還更難受。我跟他講：因為你常常在生病，現在還沒有真正進入「死」，所以還沒有體會到。事實上，他說他怕病、不怕死，很多人認為說一死百了。然而，問題不是那幺簡單、不是那幺瀟灑，眾生就是怕死，事實上老、病都是死亡的一部分，不是說到死的時候才死。因為老、病已經在不斷向你示現死亡這個死神在旁邊，所以會那種懼怕存在。
佛陀講：為什幺一個人沒辦法斷老、病、死，會有生死輪迴之事呢？因為有貪、瞋、痴。總共有十個結，其中「身見」、「戒禁取結」跟「疑結」，是代表十個結裡面的三個結，這里先講出比較粗的三個結。為什幺一個人沒辦法斷那十個結呢？因為「不正思惟、習近邪道及懈怠心」佛陀就引導我們大家一層一層去找出原因。因為他一直在找原因，後來就知道原來原因在這里。
「所以者何？以無慚、無愧故放逸」沒有慚愧心，所以放逸。「放逸故不恭敬」為什幺沒辦法解脫苦、不安，很重大的原因就是沒有慚愧。在本書的第四章，就有提到慚愧心的重要，如果學佛沒有體會到慚愧心，就算你很認真在修行，還是在「世間法」裡面繞，還是在「世間法」。所以，這里就有提出來說，一個人沒有慚愧心就會放逸，放逸所以不恭敬，不恭敬所以習近惡知識。
為什幺說沒有慚愧心，就會不恭敬、不欲見聖、不欲聞法、常求人短呢？因為一個人沒辦法照見自己是井底的青蛙。在第一堂課有跟大家講過，要拉開我們的視野，才能夠照見原來往昔自己是在井底的青蛙，往昔自己是在「夜郎自大」。當你能夠發現到這個事實，慚愧心會生起，才會走上解脫道。所以，一個人如果沒有慚愧心，就沒有精進要走解脫道，就「不欲見聖」、「不欲聞法」，於是「常求人短」。
「常求人短」就是常常在批判別人，常常在看別人的不對，指責別人的臉黑。真正的解脫法是反過來，回來照見我們自己，看我們自己的臉黑，看我們自己的貪、瞋、痴。前面所講的，就是輪迴的原因。「不欲見聖、不欲聞法、常求人短、求人短故」，因此「不信、難教、戾語、嬾墮」。就像我要跟你直接講解脫法，你卻認為這是小乘，是自了漢、不了義，於是不相信，會執著於「需要很厲害的超級偶像、超級大佛、超級的神，可以幫我加持、可以幫我成就……」都是一廂情願的想法。
「常求人短，求人短故不信、難教、戾語、嬾墮，嬾墮，故掉、不律儀、不學戒」「掉」就是一個人很輕浮、吊兒啷當，沒有積極想要學佛，還需要外人的鼓勵、獎勵，聞法的動力還不夠積極。真正的解脫法是返回來照見我們自己，看到我們自己的臉黑，看到我們自己的貪、瞋、痴。
「不學戒，故失念、不正知、亂心，亂心故不正思惟，習近邪道、懈怠心」因為沒有心要走解脫道，於是就去求世間的名利。所謂的「習近邪道」，就是不斷在追求世間的名利。只要誰能夠告訴你何時可以快速發財，怎幺樣走旁門左道可以快速陞官，就把對方拜為是你的善知識、恩人。「不正思惟，習近邪道」的邪道，不要誤認為「我們所走的才是正道，別人不跟我相同的，就都是邪道……」不要落入這樣的分別。「邪道」代表就是沒有真正走在究竟的解脫道上。
「懈怠心故身見、戒禁取、疑結」就沒辦法破除，因為這十個結沒辦法破除，貪、瞋、痴就沒辦法斷除，會帶著很多的無明，然後在茫茫人生大海裡面一直盲目衝撞，不知何去何從，抓、抓、抓、抓到後面，又是無可奈何的面對老、病、死，於是這時候是沒有選擇的面對死亡。我也曾經遇到一個人說，他的阿媽講說「她已經不怕死」，於是問我這種說法跟解脫者的不怕死有什幺不同呢？一個是沒有選擇，因為這一條路你一直走，走來到這里，哇！死神就在前面，後退無路啊！沒有選擇的餘地，跑也跑不掉，變成說怕也沒用，於是就麻痺了，因此這不是解脫者所謂的不怕死亡。
真正的解脫者是每一個當下、每一個剎那，都是解脫自在，已經沒有生死之事，也沒有這回事了，生死一如。所以，他處處展現都是大安心，不是無奈、沒有選擇的面對死亡。如果一個人有貪、瞋、痴，就沒辦法離老、病、死，後面這一段就是佛陀又從另一個角度來看。
前面是解析生死輪迴的原因，我們要究竟解脫，它的原因、它的層次是怎幺樣呢？只要你斷除貪、瞋、痴，就能夠離開老、病、死，不落入生死輪迴。但是，你要斷除貪、瞋、痴，必須要先斷除身見、戒禁取、疑結，也就是以此類推。你要斷除這三結，也就是十個結，必須要怎幺做呢？必須要聞法、聽聞佛法，要實際去修，這又有一個層次、次第、步驟。
佛陀又歸納：「所以者何？以慚愧故不放逸」為什幺一個人能夠解脫自在呢？因為有慚愧心，能夠照見到自己的不足，照見到自己被過去很多的觀念框框限住了，常常在劃地自限，常常自以為是。當照見到我的心，原來是一面凹凹凸凸的心鏡，因為我們有貪、瞋、痴的展現，於是內心裡這一面鏡子，就不會平整，它就會有凹凹凸凸。但是，不同的人對同樣的境界，會因為彼此的貪、瞋不同，而展現不同的反應，所謂的「法無定法」就是這樣。你認為這件事情是善的，你就會貪，就會把它抓取過去。這件事情他覺得可有可無，沒什幺！於是這個事情對他來講，也不會起什幺作用。如果他會起瞋，就會去排斥，會把這個境界推掉。因為每個人的感受、覺受都不一樣。
他會起瞋，就會排斥這個境界，原來是一條直線，會把它排斥成一個凸形的線出來，然後這是乙所喜愛，就會抓過來。所以，同樣的這些境界，事實上是我們內心的貪、瞋、痴，所抓取而形成的境界，這樣就是沒辦法如實看到事情的本來面目，我們在這種層次情況，就是落入在顛倒夢想的世界，有很多的要、很多的不要，我們去扭曲，然後不知道。如果不能照見到這樣的心態，我們的慚愧心很難產生出來。
所以，如果一個人有慚愧心，就會不放逸。為什幺不放逸？因為看到自己的臉黑、自己的醜陋，看到自己很多的不足、貪瞋痴，他會接受自己的不足，然後虛心的要學習，虛心的要走上解脫之路，不會再像以前的我是、我能、我慢，自以為「我是大學問家、我是大學者、我是一等的科學家、我是頂尖的化學家、我的功勞很高很大……」會看到這些都是展現我慢的情況，就會虛心下來學習，於是就會「不放逸故恭敬順語，為善知識」就是親近善知識，一方面也是說他本身也想要做善知識，希望真的能夠成為明眼人、解脫者，當你有發出這種菩提心、願力，就會物以類聚。
你會想成為善知識，「為善知識故樂見賢聖、樂聞正法」因為有聽聞到正法，就不求人短，我們的心就不再去看別人，挑剔別人的缺點、毛病，而是回來凈化我們自己，因為知道所有的眾生只要還沒有解脫，同樣都是貪、瞋、痴具足，我們去看別人臉黑，事實上我們臉不見得比別人白。所以，當真正回來看自己，你會看到「啊！真的！我沒有比別人好，我的貪、瞋、痴沒有比別人少……」這時候的慚愧心就會發起來，讓自己會更加柔軟的再凈化自己。
「不求人短故生信、順語、精進」你能夠精進，就不會「掉舉、住律儀、學戒」因為到「不掉、住律儀、學戒」，就是已經進入實修了。前面是「不求人短、生信、順語、精進」，再更前面有「樂聞正法」，有聽聞到正法，進入聞、思、修，這樣才會進入實修。所以，就會「不掉、住律儀，學戒」。「學戒故不失念、正知，住不亂心」就是佛教所講的戒、定、慧。以後我們講解到有關「戒」的時候，將會提到為什幺要有持戒的這些，但是不要讓戒條又成為你的束縛、綑綁。「戒」本來是要幫助你解脫，結果又被戒條束縛住，反而又是更增添很多的束縛。
如果一個人能夠「正知、住不亂心，不亂心故正思惟、習近正道、心不懈怠，心不懈怠故不著身見」「心不懈怠」因為不斷積極精進用功，就能夠向初果、證初果，再來證二果、三果逐步上來。於是「心不懈怠故不著身見、不著戒取、度疑惑」是證到什幺階位？就是證初果的斷三結。「不著身見」就是「身見結」破除了，「戒禁取結」也破除了。有關「持戒」方面，是要持到戒律的精神，否則「戒」會變成是你的束縛，如果「戒禁取結」這個結沒有破除，也不可能證到初果。以後我會再講述如何才能掌握到戒律的精神，而不是被戒條、戒相所束縛。
「不疑」是因為對於佛陀所講的「三法印」，能夠去體會這些實相，於是就不會懷疑，是來自於你前面階段的實修實證。記得！所有疑問的破除，是來自於你的實修實證，只要你還沒有親證到，不管你的信心多幺堅強，裡面都有疑的成份存在。所以，「不疑」一定要來自於你的實修親證。「不疑故不起貪、瞋、痴」不起貪、瞋、痴，前面說「不著身見、不著戒取、度疑惑」是證到初果，然後你繼續用功、再繼續努力，就二果、三果這樣逐步上來，貪、瞋、痴就能夠斷除、斷凈，十個結斷凈就是證到阿羅漢。
一個人沒有貪、瞋、痴，就能夠離開老、病、死。為什幺能夠離開老、病、死？因為當一個人慢慢凈化之後，你的心鏡是一面平整的鏡子，沒有貪、瞋、痴，這樣能夠如實照見事象原來的本來面目，不會去扭曲它。就像上次有講到現代稻草人的幻燈片，你可以去看到那個幻相、假相，然而卻不會被那個境界嚇跑，也不會被那個境界吸引而去抓取，因為你能夠看到實相，所以就可以遠離顛倒夢想，於是根除掉老、病、死的原因，可以把真正的苦、不安的原因解決掉，這樣現世、這一世就能夠解脫自在。現在這一堂課，先把整個解脫的架構、重點核心標示出來，讓大家明了到達解脫的層次、步驟，扣住解脫法的核心，其他的方便法要怎幺樣權用，就是看個人。
佛陀在《雜阿含》、《中阿含》的好幾經裡面，有提到解脫的次第、層次、步驟，以前我在聞思階段協助相當大的恩師－－楊郁文教授，在所著《阿含要略》有歸納及系統的整理，如果有心要再深入經典，這一本也是可以參考、值得研閱，他就是把這幾經散卷歸納整理，讓我們大家參考自己現在是在什幺層次、什幺階段，走到什幺步伐。就像現在要開車到哪裡，你現在走了多少，還有多少沒有走，你會清楚知道。所以，解脫道真的是很清楚，也絕不模糊、不含糊，有沒有解脫？自己心裡清楚明白。以前我也是參考這方面的歸納次第，再經過個人的實修實證之後，做出比較詳細的整理，就是各位手上這本「阿含解脫道次第」所列的整個次第。
現在再請大家回來看這本書的目錄，第一章到三十六章，就像蓋高樓大廈，第○章就是打地基，當地基打穩之後，再來一層一層的蓋起來，這些都有前後的次第關係，從第一章的「概論」，第二章是「善人、慈悲喜舍」……，再來深入體會世間苦難－－老、病、死，再來為什幺要有慚愧心？都是一個層次、一個步驟，如果沒有具足這些基礎，很認真跑到山上去住茅棚、閉關專修，很認真去參禪，很認真的去唸佛，很認真的去持咒，那幺你走偏差了，也不知道啊！落入在「世間法」裡面繞，不知道啊！因為一個人要照見到什幺叫做世間法？什幺叫做出世間法？不容易！真的不容易！所以，我們要釐清楚什幺叫做出世間法的解脫道？什幺是世間法？什幺是方便法？這樣你的修行就會很扎紮實實一步一步的深入。
所謂的「十六階」，是後來論師整理出來，《阿含經》也有出入息念十六勝行，以後要進入實修實證，現在還是要實際的聞思，然後逐步落實，資料可以提供給大家參考。只要你能夠「歸零」，靜下來好好進入聞、思、修，具有正確的聞思基礎，要修、要證就不會困難，如果沒有正確的聞思基礎，我不敢保證、不敢講。所以，你要進入實修實證，一定要有前面聞思的基礎，四念處是屬於實修，但是前面的聞思基礎要有。
修行的步驟要清楚明了，聽聞佛法之後，然後去思惟、去求證、去體悟，慢慢對法的信心才會建立，才會死心塌地的進入實修。具備正知正見之後，才體會到什幺叫做出世間法，才體會到什幺叫做出世間法，什幺叫做解脫道，什幺叫做究竟法，如果這些觀念沒有正確建立，光是在「修」上面，落入在世間法，或是說走偏差了，你對照不到的，你察覺不到的。
所以，很多人講說修行就在四念處裡面好好的修，這樣就好了，結果很多人修四念處之後，越修越厲害的。就像很多喜歡參禪的人，他越參禪、越修之後越厲害，於是背著一把劍，到處去跟人家較量，到處要去砍、要去殺，把別人比下去，以顯示我的厲害。如果你不清楚前面的次第、步驟，光是在這里修，真的會越修越厲害，這樣第一個步驟的慚愧心都沒有具足，怎幺走上解脫道？！真正證初果，他是修跟證齊行，「證」就是要斷十個結，簡單講就是斷貪、瞋、痴。如果修行不是回來斷十個結、斷貪瞋痴，則都是在世間法。
要斷十個結、貪瞋痴，沒有了解出世間法與世間法的差別，是沒辦法真正斷除的。因為在你認真修行的背後，都還是有很多的抓取，因此要先聞思，然後再修證。我們這整個解脫道的次第，第1章到第6章是屬於人天善法，培養善根福德因緣的階段，第7章到17章是屬於聞思正法的主要內容跟方法，第18章到27章是實修的內容跟方法，第28章到34章是實證、證果的內容方法，第34、35兩章是解脫道跟菩薩道合一的具體展現。
所以，只要大家好好下工夫閱讀這本書，然後再於課程一起聞思、討論，建立正知正見之後，後面的修、證很快。如果沒有前面這些聞思基礎，你在這里再花十年的工夫，也極有可能都是在世間法裡面繞，在聽聞本課程的講述以後，就會知道很多觀念是跟以前觀念有很大不同，你根本沒有想到那些、看不到那些的，我們就是要把那些觀念深入解析出來。事實上很多的上課內容，不可能聽一次就能夠消化吸收，當你的心越寧靜，聆聽的深度及吸收的內容就會不一樣。
剛才有一位同修就問我，如果對老、病、死方面還沒有那幺深刻體會，修行的動力就沒辦法打入骨髓，怎幺才能夠讓老、病、死方面的體會更深？我們今天的幻燈片會播放這方面，而且今天老、病、死方面，還只是播個概論部分，有些很震撼性的畫面，在後面幾次課程再陸續播放。當然，幻燈片內容不是很恐怖，而是以前我們習以為常，在逃避的、不想看的，現在以如實的畫面播放出來，沒有刻意去醜化，而是讓我們看到實相、進入如實觀。因為我們要了解五蘊、六根、六塵的無常，以及根、塵、識的無常，還會播放一系列實際屍體的幻燈片，以醫學解剖的角度來看全身的臟腑，一個器官、一個器官播放出來，讓大家很清楚可以看到、了解，因為這也是實相。
雖然失明的人有某方面的障礙，但是很多器官卻是很敏銳，只要有心學法、有心聞法，一樣可以補足他的不足，所謂「勤能補拙」。所以，不是失明的人就不可以聞法，就不可以修行。我們修行就是從原來的不知不覺，要慢慢提升到後知後覺，再提升到先知先覺，有的人會認為你在說老、病、死，但是我沒有這方面的感觸，你說人生會有很多的苦，佛陀講說「苦諦」，但是我體悟不到那些苦，所謂的「八苦」－－生、老、病、死，愛別離、怨憎會……，我覺得現在過得很美滿、很好，我體悟不到那些苦……。
但是，佛陀以前在皇宮裡面身為太子，難道他的生活會比你差嗎？世間的榮華富貴會比你差嗎？佛陀為什幺會要放下一切要去修行？就是一個人的智慧成長到一個階段之後，他去看到世間現象界的這些生、老、病、死，現象界的這些無常、生滅變化，讓他很震撼啊！在《阿含經》有這樣的比喻，當不知不覺的人本身碰撞到了事情，也還感覺不到，會覺得說「我實在很歹運！我實在很衰！天公對我很不公平！……」都會怪很多的境界，怪很多上司對我不好，老闆對我不好，太太、老婆、先生對我不好… …，都是責怪別人對我們不好，責怪我們比較衰運……，怎幺辦？於是趕快來祭一祭、趕快來拜一拜，還是趕快去……，把外面的這些障礙剷除掉……，這樣就好。
這樣的情況就是你本身踢到鐵板，還不知道要覺醒，還在責怪東、責怪西，就是所謂的「不知不覺」。當你遭遇到自己的親人死亡，還沒有覺悟，一樣是在「不知不覺」的境界。然後再從「不知不覺」的層面，慢慢提升到「後知後覺」，亦即從別人踢到鐵板的境界裡面，從別人遇到一些老、病、死，遇到一些波折、挫折裡面慢慢去體會。有人曾經名利權勢很高很大，但是一個「無常」轉變，就成為階下囚，當看到一些現象界之後，從中體會當自己在追逐名利，到最後也可能落入同樣的情況，慢慢就會「後知後覺」，然後再進入到「先知先覺」。於是，不一定是發生在自己的親人，當他看到世間的現象之後，了悟到自己也會是這樣，當我看你在老、病、死，就像看到我自己一樣，不是別人在老、在病、在死，他會看到別人是在示現，他是天使啊！
是天使在告訴我真理、佛法。如果你會看，處處就看到真理、看到佛法，進入「先知先覺」；如果你不會看，處處看不到法、看不到真理，還會想逃到他方世界去看。有的人根本還欠缺修行動力，於是會想說到他方世界去，就可以找到真理、找到法、就可以解脫 ……。要回到現在、回到當下，你才能夠見到法，如果你真的會看，天使處處都在，老、病、死都是天使。
記得在中鼎公司前任董事長剛往生沒多久期間，有一位中鼎同仁問怎幺樣幫他唸佛？怎幺樣具體幫忙善後工作？於是我就跟他講：最重要是他這樣的一個示現，幫忙你多少？不是說你去幫忙他。當然，我們以慈悲心、善心去幫忙他，這是很好，問題是他幫忙你多少？他是個天使、以身作則，在示現你真理、示現你佛法，你看到了嗎？體悟到了嗎？我們去幫他唸佛，去幫他做一些善後工作，不要還是落入「不知不覺」，要「先知先覺」啊！如果你會看，他就是佛菩薩，就是天使在告訴你法、告訴你真理。若前任董事長的過世，能讓你們體會到法，他就是死的很有價值，不要讓他白死，他真的就在告訴你法、告訴你真理。
