第廿三章 出入息念
]180頁第一節)「有五法，多所饒益修安那般那念」如果具足五種前緣、五種因緣，對你在修「安那般那」，也就是「出入息念」，會有很具體的幫忙。「何等為五？住於凈戒波羅提木叉律儀」第一個要持戒，持戒就是讓你增加善緣、減少惡緣。事實上，「修出入息」是在聞思具足之後，更微細去實際深層體悟、體證。當你要進一步去實修體證，你的外緣要漸漸減少，如果你在禪修的時候，還擔心很多事情，內心還在拉拉扯扯，就沒辦法真正進入實修實證。所以，第一個要持戒，是為了增加善緣、減少惡緣。
「威儀行處具足，於微細罪能生畏怖，受持學戒，是名第一所饒益修安那般那」具體講，就是大家平常多具足慈悲心，因為在慈悲心裡面就有持戒，而且會讓我們的心量逐漸擴展。「慈悲喜舍」本身就是持戒的一個很好、很重要原則，重要的原則就是「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意」。「自凈其意」就是進入實修，然後再實證。「諸惡莫作，眾善奉行」就是持戒的總原則，這些惡緣減少、善緣增加之後，才有好的因緣進入「自凈其意」，就是去凈化，不斷去體悟法，然後不斷開悟。
「少欲、少事、少務，是名二法多所饒益修安那般那」，「少欲、少事、少務」就是放下很多的攀緣，並不是說什幺事情都不可以做，而是你該上班、該工作的，一樣要正常的做，該負責的一樣正常負責，該承擔的一樣要去承擔，但是你要盡量減少、過濾不必要的攀緣，把外緣單純化。如果這半年把不必要的外緣漸漸減少，你才會有更多的時間進入聞思，體會的深度就會加深。
「飲食知量，多少得中，不為飲食起求欲想，精勤思惟，是名三法多所饒益修安那般那」因為吃太飽、吃太多，我們身體的血液循環，很多會集中在胃腸，腦部會比較缺血、缺氧，打坐就容易產生昏沉。一方面肚子撐脹著，你要坐也不好坐，因此在禪修的時候，飲食是知量，只要可以這樣就好，這樣精神會比較好。
「初夜、後夜不著睡眠，精勤思惟，初夜後夜，是名三法多所饒益修安那般那」「初夜」是晚上六點到晚上十點，晚上十點到凌晨兩點是「中夜」，清晨的兩點到六點就是「後夜」，如果精進再用功，一般睡四、五個小時就可以，當然它這里是訂一個比較高的標準，佛陀以前帶領弟子，都是以比丘為主，他們都是專修，沒有世間的俗事、雜務，是滿單純的，像這種情況是可以。
但是一般我們都有在上班，說只睡四個小時，打坐都還是會昏沉。所以，大家要靈活應用，是不要懶睡、不要貪睡，但是睡眠量不夠，打坐更容易昏沉，而且常常又會對抗。打坐，又不讓它昏沉，但是身心又疲倦，常常在那裡拉拉扯扯，這樣你反而更苦。當然不要貪睡，但是睡眠也要適量、適當。
「空閑林中，離諸憒鬧，是名三法多所饒益修安那般那」找個安靜的地方，初學是需要比較寧靜的地方，接近大自然修行有相當好的優點，如果因緣不具足，就像我們在會議室裡面，大家一樣可以打坐，這樣也很好！如果因緣許可，在接近大自然的郊外環境打坐，質量又更不一樣。但是，也不要說就等以後有因緣，再去那邊打坐，現在好像都沒什幺，疏忽了眼前這些，這樣也很浪費眼前的這些福報。
其實能夠在台北市的黃金地段，有這幺大的教室，大家一起來聞思，真的是大家的福報，所以要好好珍惜，感恩很多因緣形成，才有這樣的因緣共聚一堂認真來聞思。?什幺要在「空閑林中」？以後大家因緣許可，在教室裡面就可以打坐，當你慢慢運用成熟，在上班之中一樣可以打坐，在工作之中只要短短的幾秒鍾，或是一兩分鍾，都可以讓你打坐充電，讓你的頭腦更清醒，隨時隨地都可以是你打坐、觀呼吸的好所在。
?什幺以前佛陀他們修行大部分都在森林裡面？有關於佛陀，示現一個滿有趣的問題：第一，他出生的地方是在花園的樹下；第二，他修道、悟道的地方，也是在菩提樹下；第三，他講經說法的地方，常常也是樹下；第四，最重要的，他入涅槃的時候也是選擇在樹下。後來當我想到這些問題，然後把它串聯起來，當後來我從大自然見到法的時候，才體會到：哇！原來佛陀他一生所示現的，都是在告訴我們：法，就在大自然中；法，就在大家的眼前。所以，我們所播放的很多幻燈片，都是從實際的例子讓大家來看到，大自然這些活生生的法。
「安那般那」就是出入息念，也就是觀呼吸，這是非常重要一種修行法門。「觀呼吸」主要是將散亂的心漸漸收攝下來、讓心澄靜下來，以便對身心內外、對宇宙人生的實相，進行如實深觀，最初大多要參加為期數天的集體專修，以便進行實修實證。
我們一般觀呼吸，在北傳佛教有的人教觀呼吸，都會?那個數、再來隨、再來處，很多人修觀呼吸方面，他修了好幾年了，但是還常常每次打坐都是在那裡數，每次打坐都還是在那裡數，至於怎幺樣進入「隨」，怎幺樣進入「處」，真的也不知道怎幺樣進入。你縱然在「數、隨、處」上面下工夫，後來漸漸禪相這些會出來，也就是「尋、伺、喜、樂、一心」這些會出來。但是，你在這些方面下多少工夫，都只是在「世間定」而已，都只有在修「止」上面下工夫而已。
所以，目標不是在那裡「數」數目，或是說把呼吸看得多清楚，這些都只是「工具」。「觀呼吸」重要的就是讓你「止」下來，然後要進入去觀法義、體悟法義，以後大家因緣情況可以，實際在修「出入息念」的時候，就要「止觀雙運」。至於你要怎幺樣「止觀雙運」，如果在這種「數、隨、處」方法，都是屬於「有為法」，亦即有意識在操控，我們要把有為法、有意識這些操控，全部都要放下，才能夠一開始就進入「止觀雙運」，這是很重要的關鍵訣竅。
(第二節)「世尊告諸比丘：『我欲二月坐禪，諸比丘勿復往來，唯除送食比丘及布薩時。』爾時，世尊作是語已，即二月坐禪，無一比丘敢往來者」佛陀一樣要給自己獨處的時間，也要閉關專修充電，亦即佛陀閉關專修兩個月。「布薩」就是半月誦戒，每半個月會有一個誦戒，以及提供大家檢討、改過的聚會，在基督教是叫做「告解」。
「爾時世尊坐禪二月過已，從禪覺，於比丘僧前坐，告諸比丘」如果有人來問佛陀是怎幺樣打坐？佛陀是怎幺樣在閉關呢？「汝應答言：『如來二月以安那般那念坐禪思惟住』」當佛陀當閉關專修的時候，一樣是採用「安那般那」，這是非常重要的。「多住思惟，入息時念入息如實知，出息時念出息如實知；若長若短，一切身覺入息念如實知，一切身覺出息如實知……」。「佛告諸比丘：『若有正說，聖住、天住、梵住、學住、無學住、如來住，學人所不得當得，不到當到，不證當證，無學人現法樂住者，謂安那般那，此則正說』。
此處經文告訴我們一個滿重要的訊息，就是所有的修行人，不管你是初學或是老參，或是你已經解脫自在，像佛陀這樣的人，一樣都可以適用「安那般那」的修法。所以，所有的學人，向初果到證四果，一樣全部都可以用「安那般那」，因為有些修行法門不見得普遍適合每一個人，這就是「安那般那」的重要。
佛陀一次閉關專修就長達兩個月，已為人師或當住持領眾的人，只要尚未證到阿羅漢，無論再怎幺忙，都要給自己有獨處專修的時候。有時候也要放下身份，虛心的當學生學習，如此才會成長、才能突破。以上是先跟大家做一個勉勵，因為據我所看到的，當一個人當上人家的導師，當住持領眾之後，都只是在教導別人而已，很少會虛心下來學習，很少給自己有專修凈化，閉關的時候很少、很少，這樣真的都是會卡住，而沒辦法提升。因為我們在座的人，也許有的人會現出家相也不一定，大家看以後的因緣，但是只要你還沒有真正到達究竟解脫，要隨時給自己有凈化充電的機會，而且隨時要放下身份虛心學習。如果一個人被稱為大法師，或是當住持之後，要能夠放下身份，虛心當學生學習，是很難、很難，很難！所以，現在先跟大家做一個勉勵，要不斷的虛心學習。
佛陀閉關專修，主要就是用「安那般那念」，一切學人都可用「出入息法」，一切修行人都可用。覺音論師也把上座部裡面，所常用的一些修行法，佛陀有開示過的一些修行法，他也都把它整理出來，但是裡面最強調的，還是「出入息法」，所以這方面的技巧，大家要學起來，而此法門的優點，是可深、可淺、可窄、可廣、可止、可觀。「可深、可淺」就是說你要入深定也可以，你要停在「未到地定」、初禪也都可以，一方面可以讓你攝心，這是可深、可淺。「可窄、可廣」，出入息念方面，你可以縮小、縮小到一點，也可以慢慢把它擴大，從一個點，然後點、線、面的擴大，不斷的擴大。
比如國內葛印卡內觀體系，他們的禪修就是從鼻孔附近的范圍，從比較大的范圍，然後再來縮小到人中一點，從一小點裡面，然後去覺知它的生滅變化。「可窄」，就是可以縮小到一點，但是也要從「點」，又可以擴及到「線」、「面」、「空間」，很重要！所以，可廣、可止、可觀。「可止」是可以光是修禪定，如果會應用，是要「止觀雙運」，不需要依賴他物，很簡便！走到哪裡都可以修。
在原始佛法，佛陀領導弟子實修實證之時，這一經(第三節)算是非常重要，但是因為以前經文是靠背誦，很多都只是記錄重要的字眼，所謂的「出入息念」、「十六勝行」，都是很簡要的講重點而已。事實上，這一經是把出入息念跟四念住－－「身、受、心、法」配合應用。
「有一法，多修習已，乃至能令二法滿足，何等為一法，?安那般那，多修習已，能令四念處滿足，四念處滿足已，……乃至能令二法滿足。何等為一法？為安那般那念。多修習已，能令四念處滿足；四念處滿足已，七覺分滿足；七覺分滿足已，明、解脫滿足。」
真正的禪修，只要有七天到十天，是要開悟證果，如果沒有開悟證果，有兩個現象：第一是引導的老師本身也還不知道，第二種情況是學員的聞思基礎不夠。所以，只要你的聞思基礎具足，又有適當因緣，七天到十天要「證初果」，都是沒有問題。只要有「證初果」的證量，以後再經過一段期間的聞思又聞思，深度就不一樣，下一次禪修要證二果、三果，就可以逐步上來。以前佛陀引導弟子都是這樣，只要經過實修之後，就能夠「明、解脫滿足」。
「入息念時如入息念學，出息念時如出息念學，若長、若短、一切身行覺知、身行休息……」因為有十六個階段，請大家把「若長」寫上「1」(第二個階段)，「若短」是「2」(第二個階段)，「一切身行覺知」第三階段，「身行休息」是第四個階段。
「聖弟子爾時身身觀念住，異於身者，彼亦如是隨身比思惟」「身身觀念住」就是「四念住」－－身、受、心、法裡面的「身念住」的階段，「出入息」與「身念住」要如何配合呢？以後我們會再詳細解析。「異於身者」比較深，因為必須是要老參、老修行，才有辦法去體會到，我們在後面的第24章－－四念處的修法裡面就有提到，修行這方面要怎幺樣逐步提升呢？從內身、內受、內心、內法，再擴展到外身、外受、外心、外法，再擴展到內外身、內外受，內外心、內外法，它是這樣逐步去擴展。
現在大家先把自己身體的呼吸要先覺察好，這是首要的步驟，也就是修行要從點、線、面……，你本身「出入息」的身、受、心、法，就是你的點、線，這要先明覺、先覺察到，才能進一步擴展到外身、外受。所以，我們現在先講理論方面，至於實際方面要看我們的進度，大家先把「理」方面弄清楚，修行才能夠掌握到訣竅。第一到第四個階段是屬於「出入息」，然後配合「身念住」的修法。
「異於身者」如果能夠清楚了悟自己身體的實況，就可以知道別人。要先有自知之明，才能夠知道別人。自己有沒有貪、瞋、痴，能夠如實觀察到，才能夠如實觀察到別人有沒有貪、瞋、痴，才能夠真正將心比心，「隨心比」就是將心比心。清楚知道自己是怎幺樣的狀態，就像一個明境，可以如實照見到別人。但是，如果你本身沒有清楚知道，我們都是在看別人的臉黑，就不是「隨身比」、「隨心比」。因為你看不到自己，總是在看別人的臉黑。我們修行有回來向內反觀，有清楚看到自己的身、受、心、法，如此才能進一步去看到眾生的身、受、心、法，慢慢運用比較純熟之後，也就是「他心通」，亦即「將心比心」。
如果應用比較純熟，你的內心安不安，你眨個眼我都很清楚知道，你的眼神都在告訴我：內心安不安？你的一舉一動都在告訴我。所以，唯有你的內心寧靜，才能夠清楚判斷、了解對方，但是重點都是要從我們本身的身、受、心、法開始凈化起，你才能夠如實知道外面。
「若有時聖弟子喜覺知」是第五個階段，「喜覺知，樂覺知」是第六階段，「心行覺知」是第七階段，「心行息覺知」是第八階段，「入息念時如心行息入息念學」是屬於「出入息」與「受念住」的配合。所以，「是聖弟子爾時受受觀念住」，「異於受者」也是一樣，「彼亦隨受比思惟」。「爾時聖弟子心覺知」是第九階段，「心悅」是第十階段，「心定」是第十一階段，「心解脫覺知」是第十二階段，是「出入息」跟「心念住」的配合。所以，「爾時聖弟子心心觀念住，若有異心者，彼亦隨心比思惟」，能夠清楚知道當下心行的種種狀態，你才有能力去了解別人的心行種種狀態，這是「出入息」到「心念住」。
「若聖弟子爾有時觀無常」是第十三階段，「斷」是第十六階段，「無欲」是第十四階段，「滅」是第十五階段。以上是《阿含經》裡面的經文是這樣寫，等一下再看《清凈道論》的解釋會比較詳細、有系統的整理。如果你把「出入息念」做好了，修「四念處」方面就能夠配合、應用得很好。所以，「四念處」要修好，前面一定要有「出入息法」的搭配，兩者配合再加上實修時，又加上「七覺支」的應用。「七覺支」就是在調整修行過程中的鬆緊，是對症治療的葯，你是在用法，但是因為鬆緊拿捏、偏左偏右，不一定能夠覺察到，這時候善知識會協助你怎幺運用「七覺支」，把鬆緊調整到中道，來「止觀雙運」。所以，七覺支它是一個很重要的對治、調整。
(第184頁)「『雲何修七覺分，滿足明、解脫？』佛告阿難：『若比丘修念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於舍；修念覺分已，滿足明、解脫。……乃至修舍覺分……』」後面還有一章講「七覺分」方面，我們以後還會再講，最重要就是這里有提到「依遠離、依無欲、依滅、向於舍」，再來是「名法法相類、法法相潤。如是十三法，一法為增上，一法為門，次第增進，修習滿足」修出入息念、四念處配合「七覺分」，要「依遠離、依無欲，依滅、向於舍」，先把非常重要的字眼關鍵標示出來，在修行上面，要真正邁向解脫道，能夠有「依遠離」的精神，也就是無條件、無所求之心去修。
所以，不要認為我今天很努力參加禪修，就一定要剋期取證，什幺時候就一定要開悟，就一定要得到什幺果……。你想抓得越緊，越是得不到。我們是要有修行解脫的動力與決心，但是又要能夠拿捏到要全然的放，那一種不用力，這要慢慢捉摸出精髓。
修行不是說「如果我修行之後，將來開悟了，就可以成為人家的人天師表，就可以為人老師，就可以當住持……」背後是一個名利心在作祟，就已經有染污了，都是有所求。這里講要「依遠離，依無欲」，要放下世間的名利，才能夠真正體證到解脫道上面的「出世間法」。
「依滅」，事實上要從「有為法」逐步邁向「無為法」、邁向涅槃解脫，「滅」不是說你越修越厲害，是越修越覺得自己不厲害，也就是「我是、我能、我慢」越來越減少，你的心越柔軟，包括說「向於舍」，「舍」就是把世間的顛倒夢想，以及種種抓取都能夠放下，這是很重要的一些原則，我們引用老子的「為學日增，為道日損，損之又損，終至無為」，這一句話含意非常深，可以跟這里的經文結合。
「為學日增」是包括作學問，在抓世間的名利方面，也就是「世間法」的修行、「世間法的」抓取，你是會越修越厲害。「日增」是越來越厲害，你會越修越厲害，於是「我慢」越大。如果走在「世間法」的修行，是越修越厲害。
如果真正走在「出世間法」的解脫道上，你是「日損」，就是「我慢」漸漸越來越少。十個結、種種結縛就是你的抓取，那些抓取會越來越少，貪愛、無明、沖動會漸漸減少，叫做「為道日損」，「損」就是把我們的種種「無明」沖動、「我慢」，逐漸減少、減少。「損之又損，終至無為」，我們修行解脫上面的十個結，亦即十道防衛體系的十個結「損之又損」，一個一個的斷除。把後面的「五上分結」，亦即「無明」與「我慢」斷除掉，真正證到四果的人，才能夠體證到涅槃、無為、空，就是老子所講的「損之又損、、終至無為」，與經文的「依遠離、依無欲、依滅、向於舍」是可以互相配合。
本經是將「出入息法」與「四念處」的修法結合，是非常完整且很深入的修行法，如果能夠完整結合，又有善知識的指導，十天的禪修，隨時都有可能開悟證果，真是「不待時節」，但是先決條件是要有正知正見的法義聞思基礎，以及對「出入息法」的出入息念十六勝行，與「四念處」的內容有所了解。
下一節課就會帶領大家如何在你的家中，在你的上班工作中，把出入息初步至少前面四個階段，就可以應用、就可以來做。至於說以後是不是有比較長的時間，一天或是兩天的實修機緣，就看大家的需要。如果大家有需要，且有場地、有因緣，我們隨時都可以舉辦禪修，以後如果要有七天或十天的期間，也是看大家的因緣需要。我們真的聞思，就是要進入實修實證，以後就是看大家的因緣情況，但是我們在上課的過程中，會帶領大家實際如何去做「出入息法」。心法要領掌握到，平常在家中就可以打坐廿分鍾、卅分鍾，你都可以應用上來，當你了解之後，「出入息法」的打坐跟以前的質量就會不一樣。
「如是修安那般那念者，得大果大福利。是比丘欲求『離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂』，初禪具足住」修出入息法之後，你就進入到初禪的情況，再來修出入息法，可以帶領進入初禪、二禪、三禪、四禪，包括四禪八定都沒問題。所以，「出入息法」可深、可淺，但是初禪到四禪的階段是以出入息念為所緣、為主角，再來後面入五定到八定，這時候是進入「無色界」。
一般還沒有修行的凡夫是在「欲界」裡面，初禪到四禪是屬於進入「色界」，再來五定到八定是「無色界」。「色界」就是地、水、火、風，為什幺說初禪到四禪是屬於「色界」？因為要進入初禪到四禪，大部分都是依地、水、火、風，它有一個比較有形象的所緣，然後深入，就是屬於「色界」方面的。「出入息念」所依就是「風界」，也是屬於「色界」裡面的地、水、火、風。「空」跟「識」方面，是進入「無色界」，是五定到八定的所緣。
初禪到四禪是以「出入息」為主要的一個所緣。五定到八定的階段，「出入息」已經退為背景，變成以「空無邊」、「識無邊」為所緣，但是這時候還是一樣知道呼吸，出入息方面的吸、呼還都知道，修「安那般那」是可以入深定，也可以在「未到地定」、「初禪」都可以。當你有定之後，加上「止觀雙運」，就可以怎幺樣呢？「具足三結盡，得須陀洹果」，又可以進入到證果。「三結盡」不是光在修四禪八定，就能夠得到，如果光在四禪八定，沒有進入「觀」，沒有體會法義，就只是在「世間定」下工夫修行而已，你要斷結、開智慧，一定要進入「止觀雙運」。至於說怎幺樣從「止」，然後跟「觀」配合，有很重要的轉折點，不然你修這些四禪八定，都只是在「世間法」裡面繞。「三結盡，貪、瞋、痴薄，得斯陀含果」就是證到二果，「五下分結盡，得阿那含果」是證到三果，然後繼續再用功就可以證到四果。
熟練「出入息法」之後，要修「止」、修「觀」，要「止觀雙運」都可以，所以不要小看出入息法，能進入「止觀雙運」，則易看到諸結而斷結而證果。觀呼吸法可應用到遍一切處、遍一切時。無論走路、工作、等公交車、坐車、上班、炒菜、洗衣、上廁所……，都可以當下現觀呼吸生滅、體悟無常、現見法。
當我們實際去練習的時候，可以慢慢體會到這一段經文所強調的要點，第五節與前面經文是大同小異，一樣是講出入息法、十六勝行，配合「四念住」的修法。(第186頁)「或入林中、閑房、樹下」，「閑房」就是禪房。事實上，以前的禪房就是一個很單純可以打坐禪修的地方，就是閑房、樹下或空露地，接近大自然。像我前兩年在慈蓮寺，大部分都在戶外睡覺、戶外打坐、赤腳走路，接近大自然的感受會更不一樣，更是溶為一體。
在南傳方面有一條戒律，就是原則上要赤腳托缽，除非你的腳有受傷才穿鞋子。事實上，我體會到它的用意就是肌膚每分每秒可以跟大地親密接觸，一方面當然對我們的身體健康有幫助，一方面去感受到跟整個大地、大自然是一體的。所以，如果機緣可以，不妨多赤腳踏在大地上，尤其是踏在泥土、沙土上面，跟大地溶為一體，那種感覺會更深刻。
「念於內息，繫念善學；念於外息，繫念善學」內息、外息怎幺分？最主要是覺知力放在我們的鼻腔以內，然後包括整個呼吸道這樣下來，當吸氣的時候，空氣透過這個管道進入到裡面，是「內息」，重點是覺察在裡面，「外息」等於說是在鼻孔外面的這一段，包括嘴唇外面的，都是屬於「外息」的范圍。「息長息短」的「息長」就是第一階段，「息短」就是第二階段，「覺知一切身入息」是第三階段，其他的就以此類推。
(第六節)「安那般那念」這段經文是引用《清凈道論》，因為這是要進入實修之時，才會再更深度講述，等大家進入比較深的聞思，講到五蘊、界、處，要真正有所體會，必須有一些行、定力的基礎。現在先講一些概念讓大家全部了解，當我們實際做了初步這些練習，然後你再聞思，又可以體會到更深，等於說會水漲船高，以後我們再講解比較深的出入息法。尤其，如果有幾天的禪修時間，練習整套全部的步驟，包括身、受、心、法，整個全套的解析，就可以應用到很深入、很微細。如果現在講微細深入下去，你不容易真正體會到。
《清凈道論》是在南傳「上座部」裡面滿重要的一部書，我們國內也有出版，它有上、中、下三冊。如果要深入原始佛法的聞、思、修，這一套也是滿值得參考。「『諸比丘！此安般念－－三摩地修習與多作時，實為寂靜，殊勝，純粹與樂住，對已生的惡不善法即能消滅與寂止』世尊這樣贊嘆之後又說：『然而諸比丘，雲何修習安般念三摩地？』」「三摩地」就是「定」，從修「出入息念」，然後入定。
「雲何多作，實為寂靜、殊勝」怎幺樣實際去做呢？「諸比丘！茲有比丘，去阿練若」「阿練若」就是禪修道場，也就是前面有講的空閑處。「禪房」就是禪修道場。「去阿練若，或去樹下，或去空閑處，結跏趺坐，正直其身，置念面前，而彼(比丘)或念入息，或念出息」第一個階段是「(一)出息長時知『我出息長』，或者入息長時知『我入息長』……」。
打坐的姿勢方面，有的人會強調一定要雙盤，才是神聖的什幺坐，有的人認為說單盤就可以，有的人重視雙盤，認為說單盤、散盤都不可以，一定要雙盤……。事實上，都是眾生在身相上面計較、比較，都沒意義啊！最重要是心，心法沒有掌握到，卻是在「身」上面在比較，都在顯現「你散盤、我單盤，我比你高一級；你單盤、我雙盤，喔！我比你高一級；你雙盤一個小時，我三個小時……」這些都是在比較！都沒意義啊！
打坐，最重要就是坐起來感覺舒服、輕鬆、穩定，你能夠放鬆，因為真正要進入「止觀雙運」，你的身、心一定不可以緊繃的，如果你勉強在那裡雙盤、在那裡熬腿，就會被那些外境拉扯掉，根本沒辦法進入實修。所以，要你覺得這樣坐下來能夠放鬆、身心穩定，你才能夠進入微細的「止觀雙運」，不要在外相上面計較。但是彎腰駝背這樣也不可以，因為彎腰駝背容易累，是正直、打直、柔軟，但是不要僵硬。所以，這是打坐的一些重要基本原則，而不是在姿態上怎幺樣擺放，或是有的人說打坐，手要結什幺印、什幺印，都是執著在外相上面，其實那是可有可無，因為沒有接觸到心法，重要是你要掌握到心法。
「置念面前」是什幺意思？因為我們本來都是心猿意馬，心、你的念頭，到處飄東飄西，妄想雜念很多，如果你沒有專心下來，身體坐在這里，心卻不知道跑到哪裡去了。如果你不是主動要來聽聞這門課程，是被謝經理強迫哄騙過來的，就會坐得很痛苦，你的心是跑到外面去，你的心就不在這里。「置念面前」就是把覺知放在你的當下，放在你的眼前，把你的身心、把你的注意力拉回到面前來，拉回到眼前來，從十八層天外面把它拉回來。「置念面前」就是把你的覺知拉回到眼前、拉回到當下，覺知當下，拉回到現在。
「置念面前，而彼(比丘)或念入息，或念出息」就是當下是在出息或是入息，你的念是清楚明覺。「念」就是覺知，要把覺知清楚放在覺知到你當下是在入息，還是出息，這些要清楚覺知到。
第一階段－－出息長時，知『我出息長』，或者入息長時，知『我入息長』
「出息長時，知『我出息長』，或者入息長時，知『我入息長』」後面的整個步驟有一個重點、要領一定要掌握到，因為很多人在修「出入息法」沒有掌握到要領，真是很冤枉！修習「出入息法」有一要領：讓呼吸自然進出，如實觀察就好。不要用自我的意識去掌控呼吸，也不要暗示或想像。很多人在教導「出入息法」，常常配合著想像或是暗示，或是用意識去掌控、用意念去引導，都還有一個「我」在後面操控，這樣見不到自自然然的法。所以，不要用自我意識去掌控，也不要用暗示或想像，當身心沉靜下來，深入觀察身心內外一切實相，才能夠見到真實的法、如實的法，法本自然，要掌握到原則。
第二階段－－出息短時，知『我出息短』，或者入息短時，知『我入息短』
「(二)出息短時，知『我出息短』，或者入息短時，知『我入息短』」什幺叫作「息長」？什幺叫作「息短」？要在實修上面慢慢體會，我們一般打坐下來，呼吸都會比較粗一點，就是屬於「長呼吸」，這里的「長」，不要從字面上去說我呼吸拉的很長、刻意拉長，以為後面的「短呼吸」就是呼吸很急促、很短，不是這樣！
當你在正常的打坐過程，是會從呼吸比較粗的情況，慢慢身心比較定的時候，呼吸會怎幺樣呢？會進入比較細、比較微，不是短促，短促就是心急。事實上，就是從自然比較粗的呼吸，然後慢慢進入比較微細的呼吸，因為你的身、心越來越寧靜，所以它的呼吸就會越來越細、越微細，所以，「短」，不是呼吸的短，而是呼吸的微細，由粗到細。在過程中，要讓它自然的演變，不要刻意現在要練習「長呼吸」，就一直在那裡練習；再來第二階段要練習短呼吸，開始一直短……，不可以這樣啊！那是變成一種練功夫。
就是讓它自然的，當一坐下，就是如實觀察，保持一個客觀的覺察者，看你當下呼吸是粗，就覺知它粗，吸、覺知它吸，呼、覺知到它呼。如果不知道呼吸粗，可以加一點深呼吸，當你心散亂的時候，最初可以透過幾次的深呼吸，把原來比較散亂的心拉回來，然後再恢復自然的呼吸。
第一個階段就是粗呼吸，當你的心越寧靜，呼吸就比較微細、越微細。如果你的覺性沒有提升，當呼吸進入比較微細之時，就會打瞌睡、睡著了，然後進入昏睡。「置念面前」就是覺性拉回來當下、清楚明覺，覺知到你當下的呼吸。讓呼吸自然，而且要無所得、無所求，亦即「依遠離、依離欲、依滅」。
為什幺打坐之後，呼吸會急促？或是有的人胸部會悶？或是打坐一兩個小時，禪修期間打坐一兩天之後，會越煩躁？就是沒有掌握到放鬆的要領，因為當你一坐下來，就是想有所得、有所求，或是說呼吸方面，沒有掌握到自然呼吸，而是意念、意識在操控它，胸悶或是呼吸不順暢，都是代表用意念在操控它、在干擾它，都是「有為法」在作祟，就是要把這些放下。事實上，修行會掌握到要領，禪修是很放鬆的。我們修行是要精進不錯，但不是繃緊、是很放鬆，也就是「自我」方面，要把它淡化、淡化，這樣才能夠見到自然的法。
所以，如果在打坐的時候，會有急促、胸悶的現象，記得！要馬上檢查一下，你的身心是繃緊的，就要放鬆，隨時檢查到、隨時就放鬆，放下！放下！當你慢慢坐下來之後，就會很自然進入第三個階段，前面是長短、粗細、進出，你都清楚明覺，因為我們的心就象是心猿意馬到處亂跑，把它系在呼吸上面，讓我們的心能夠寧靜下來，讓心能夠止下來。
第三個階段是「『覺知全身我出息』及『覺知全身我入息』彼如是學」。「全身」方面有兩種解釋角度，一種是說呼吸的全程，本來只有守住一個點、一個區域，或是只有看它吸進去的氣，這樣而已。有的就叫你守住在人中或是鼻孔，然後當它進，你就知道進，或是出、也是知道出，然後就只有光是注意這一點，這是進入「處」的階段。至於「數」，如果可以不用數，盡量不要數，非必要就不要數。如果你需要數，就用幾次的深呼吸，這樣就好了。「數」就好像還常常吸著奶嘴，因為數目會變成都是一個所依，一直依靠數目、專註在數目上面，結果卻看不到呼吸的法。
事實上，每一呼一吸，都是在告訴你法。不是用眼睛看，如果用眼睛常常看它，你的眼睛會變成鬥雞眼，是用你的覺知。你的覺知放在這里，至於眼睛方面是要閉眼或是睜開，或是半閉都可以，都沒關係！覺得越能夠自然放鬆，就把你的覺知放在這里。再來，「隨」就是說呼吸的全程。當我們呼吸從鼻腔進來，然後到胸部、腹部到丹田，整個胸部會擴大，然後丹田會漲起來，從上到下，然後在呼氣的時候，又從下到上，這整個全程都知道。
不容易喔！不要以為簡單，因為我們的心數不到幾下，就跑掉了！所以就是要慢慢練習。當它吸氣進來、呼氣出去，這一個全程都能夠清楚知道，如果能夠清楚連續十個，已經不錯了，然後慢慢再加長，心裡就能夠寧靜下來，這是全程的一個意思。此處所謂的「全身」還是屬於「有為法」、「世間定」的「全身」，以我個人所體會到的全身，就是由點、線、面、空間，第一個很重要的關鍵，是在鼻孔、人中附近也可以，或是鼻腔內也可以，就是一個「點」。
有的人習慣把注意力放在這里，如果有的人覺得放在這方面，修起來不舒服，可以轉移放在丹田、肚臍，亦即丹田的地方，因為不管是在睡覺，它還是一樣會隨著呼吸的起伏，它都有在動，所以你要覺察丹田的起伏也可以，它一樣會隨著吸氣它就起、呼氣它就伏。以我個人而言，放在丹田是比較順暢、比較舒服。如果你常放在人中方面，有的人是能夠適應在這里，以我個人這樣走過來，因為氣血變成好像往上集中，它會比較往上集中的情況，有時候反而比較會不順暢。除非沒有掌握到放鬆的要領，很用力、很緊，不然沒有那種不適合，你只是把注意力放鬆在這上面，這樣覺察它自然的進出，從一個「點」慢慢覺知到呼吸的全程，丹田上下起伏。
第二個階段就是要擴展到全身，把注意力慢慢擴展開來，放到你的全身，因為當你盤腿的時候，你把注意力擴展到全身，慢慢去感覺到，不要用意念去引導，只要保持明覺，就會發現你的全身是會隨著呼吸、吸氣，身體就好像氣球充氣一樣，它會膨脹。當呼氣的時候，它會像氣球消氣，吸氣、呼氣，它會有一個韻律，有一個脈動，所以你要先去覺察到。我們再配合法上面的體會，這樣就可以見到法。
但是，不可以意念引導，都是以很厲害的「自我」在操控它，「我」一定要撤掉，才能夠看到自自然然的法。最初可以從鼻孔這里開始，因為一下子就放到丹田，有時候注意力很容易放鬆掉，可以從鼻孔這一點開始，幾次之後，移到丹田這里，然後再擴展到把你的覺知放到全身，把全身看成一個丹田，因為丹田的起伏比較明顯，全身的起伏比較微細，當你的覺察力提升，就可以把它擴展開來，這是一個很重要的關鍵。這樣就很容易掌握到呼吸的放鬆，以及怎幺樣進入「止觀雙運」。
這一點要能夠掌握、體會、實修到，再來就可以「止觀雙運」。當你在打坐，本來最初是從附近的一點，再擴展到比較大范圍的丹田，再慢慢擴大把覺察力放到全身。第一開始要知道現在是呼是吸、是長是短，你要清楚覺知到。再來，就是要覺知到丹田是自然的起伏，當你最不造作、在睡覺時，都是自然的起伏，宇宙的收縮、膨脹與宇宙的流體，本來就是很自然在脈動，它是一個流體，我們的身體跟宇宙都是自然在流動，但是我們的覺察力太粗糙，沒有去覺知到它。
現在要放下種種的阻礙、種種的造作，然後心靜下來去看到。事實上，你的身體每一個當下，它都在膨脹、收縮，隨著吸氣擴大，隨著呼氣再縮小，一呼一吸，我們身體裡面的地、水、火、風，都是在變異變化。如果你不太容易立即去覺知到全身，因為丹田的起伏很明顯，可以從這里比較明顯的地方，然後慢慢擴大，再來放鬆到全身。
也可以把你的注意力，不一定說要放在哪裡，你可以去覺知到某部分，它都一樣是在收縮膨脹。再來是呼吸的脈動，然後再去體會到心跳，我們身體裡面的脈動，呼吸的頻律一般是一分鍾16次左右，但是心跳是一分鍾72次，我們身體裡面的這些肌肉、血管，它都是隨著心跳的脈動在脈動，又更微細。所以，如果你的覺知力更好或是越來越提升，也可以覺知到你全身上下，都是跟著心跳的脈動在脈動，也就是我們全身裡面，就像海洋的波浪，它都在脈動、脈動、脈動，……。
所以，丹田是比較初步，因為是越來越微細、越來越深入，而丹田算是比較粗的，當你的覺知力越提升之時，要覺知到越微細的，從丹田再覺知到全身的呼吸、呼吸的頻率。但是，因為呼吸是明顯在收縮膨脹，事實上你會覺察到呼吸的頻率好像是另外心臟的頻率。你的覺察力一樣，它是一體的，也一樣可以覺察到。如果你不容易覺察這些，看你要放在哪一部份都可以，最重要是能夠去看到你的身心，它的每一個剎那都是一直在脈動，每一個脈動就像長江後浪推前浪，每一個脈動就是一個生滅，每一個脈動就是一個生滅。
最重要是體會到我們的身心就是一個流體，它本身就是一個無常法則，一直在流動、剎那生滅變異。以後我們要再更進一步去體會到我們的身心，跟整個大自然的密不可分關係，從點、線、面、全身，然後還要再放大到整個虛空。
最重要就是要放鬆，不要去操控它。事實上，所謂的呼吸停止，但是微細的身體脈動、心跳還是有啊！我們講說如如然輪動，肌肉微細的脈動，一樣都有，慢慢這些步驟純熟之後，再來要把整個注意力擴展到整個虛空，就是內身、內受、內心、內法，再擴展到外身、外受，外心、外法。現在先從點、線這樣開始，擴展到全身的覺知，你能夠覺察得出來，這是很重要的。因為這方面你能夠體會到，就可以掌握到呼吸的要領，以後點、線建立起來了，才能擴展到面跟空間。
在覺知的當下，還需不需要去注意你的呼吸呢？這等於說是一心能夠兩用嗎？如果能夠很自然的覺察，你就覺察；如果不能夠，就只要注意你比較能夠清楚感受到的自然生滅脈動，最重要就是要去體會無常生滅變異，只要你會應用，處處都可以體會到「無常法印」，。前面這些都只是方便的前導而已，重要是心靜下來，去觀、去體會呼吸的一呼一吸、心臟的脈動，都是自自然然在生滅變化，都不是「我」所能夠掌控的，要進一步先體悟「無常」，然後再去體悟「無我」，事實上「無常」就是一個流體，一直在生滅變化，我們的呼吸、我們的心跳，就是海洋的波浪，一直的長江後浪推前浪，一浪一浪一直的過、一直的過。
所以，我們全程的生命，事實上都是每個剎那一直流動、一直變異，要去體會到每一個剎那生滅變異，這是非常重要的。你要身心放鬆，因為無常生滅變異，只有在當下這一剎那，你才能夠體會到。當你能夠慢慢進入，回到當下這一剎那去體會，就可以進入到言語道斷的世界，因為就只有當下這一剎那在生滅變化，當你體會到剎那的變異，然後它這一點會不會停下來？不會停下來的，它會一直跳，一直在跳、在動，一直在流動變化。
因此，只有每一個當下剎那而已，當你體會到這里，然後講說現在體會到什幺，當你在透過你的思惟、透過你的想像，透過你的語言出來，當你要說什幺的時候，它又已經流走了，當下那一秒、那一剎那已經流走了。所以，當你落入語言、文字思惟，你跟當下現在的頻率已經錯開了。如果你真正進入實證，實際體悟「無常」，你是言語道斷，都是心領神會、全然的放鬆，只要你還有抓取、還有造作、還有想像、還有作意，都還活在「自我」的意念、「自我」的意識裡面。「自我」的意識跟當下在生滅變化法則的頻率，是沒辦法銜接上來的。
唯有在一開始練習之時，就把「自我」操控、「自我」意識放下，也就是一開始就要練習「無我」了，你就要放下啦！這樣才能夠體證到「無常生」滅變化的流體，它都是每一個剎那在生滅變化。所以，當你慢慢用功到比較深度之時，就可以去體會看看，當你起心動念去想其他事情，你當下在脈動的那一點就流走了，你就沒有坐在上面這一點。所以，我們整個的修行，是要你慢慢回到每一個當下，要坐在無常剎那生滅變化的那一點上，這個很重要、也很深。
有的人認為念頭跟念頭之間，如果把它切斷，它就是一個「空」出來？其實那都是你腦海中的「空」而已。所以，很多人都認為打坐到沒有念頭之時，你就可以契入？其實那是「世間法」裡面的定，都是見到「我」所要的世界而已，不是這樣啦！實相就是呈現在大家的眼前，真理實相都是呈現在每一剎那。修「出入息念」是進入定靜的一個手段，當達到定靜的時候，就去覺知你內心或是外在的生滅現象。
修出入息念是一種進入定靜的手段。當你在覺知的當下，需不需要再去覺知你的出入息呢？如果你能夠覺知到比較微細的，沒有覺知出入息，沒關係！等於說你能夠注意到更微細的，沒有去覺知粗的方面，沒關係！我們本來覺知的「無常」都還很粗，范圍都還很大。看到一個人老、病、死，我們說「無常」；看到一個人發生車禍死亡，說「無常」，此「無常」都還是很粗。我們現在要把「無常」慢慢縮短、縮短，從原來幾年的那種「無常」，然後縮短到在幾天裡面，哇！它起很大變化，然後再慢慢從幾分鍾就去體會「無常」，再把間隔距離慢慢縮短，縮短到每一分、每一秒，再進入到每一個剎那。
「世間定」與「出世間定」的區別？就像兩個人從六點開始打坐，這里是到八點，整個宇宙、整個時空的流變，是一直在生滅變化。如果是「世間法」的定，著重在專註一點的定，都還鎖住在一個所緣，定在一個所緣上面，等於它的時空就是定在這里。但是真正「出世間法」的定，是全然的放鬆、沒有抓取，沒有固定在哪一個點上面，它是跟著整個的法在脈動，跟著整個法流在脈動。
無常法流都只有顯現當下這一秒，真正「出世間法」的定，它是「無我」，然後慢慢要進入體悟到「無修」，但這又是很深。現在要先能夠體會到當下這一秒，真正「出世間法」的定，你是全然的放鬆，活在每一個剎那。出入息是引導你的心由比較粗的覺知，慢慢靜下來、微細下來，你越微細、心越細越明，當明覺力、覺知力越高，才能夠體會到每一個剎那的生滅變化，而且你的心要很柔軟，才能夠坐在這一點上。
重點不是放在呼吸或是脈動上面，而是在活生生一直剎那跳動的那一點上，這就是心法的核心，你要去體會到，你要坐在每一個剎那的這一點上面，必須要身心柔軟。如果身心不柔軟、身心僵硬，因為它是活生生的流體，你的頻率不可能跟流體的頻率搭上的，就像沖浪必須隨著浪，它是隨著浪起浪落，不是很僵硬的。所以，你要很清醒的活在每一個當下，才能夠坐在無常剎那生滅變化這一點，這樣就能夠很清楚體會到無常生滅變異的法印。事實上，當你聞思的時候，有配合實修，就可以見法，心法要掌握到。
如何對治昏沈現象？第一個打坐空間環境的空氣新鮮、流通，也可以減少昏沈方面。事實上，要講更微細的對治方法，昏沈是因為身心疲倦，於是身心也是繃緊的，當進入放鬆的時候，由於身體的自然運作是需要休息，於是就很自然進入昏沈，因為我們平常是在身心疲倦的透支情況之下運作，當你一放鬆，就容易昏沈。這樣在平常時間可以選擇在精神比較好的時段，洗洗臉之後來打坐，如果當你進入到比較微細的時候，就容易昏沈，沒關係！看你要起來走路、經行一下，這樣也可以。
但是，如果是在七天或十天的禪修期間，昏沈方面的對治就是要有足夠的睡眠，當身心的疲勞消除之後，才能夠全然的放鬆。如果當你在打坐的時候，還有昏沈蓋的這種蓋住，打坐又要去對抗昏沈，於是身心會用力、會繃緊，沒有辦法全然放鬆，也就是你的身心不柔軟，就沒有辦法坐在剎那生滅的點上，沒有辦法去進入「無常」法流，沒辦法體證到無常法流方面。
所謂的「心法」，是修行的核心、精髓、要領、訣竅。「有人在練出入息時，或是觀腹部也好，觀丹田也好，很多人常常引起一些禪相，譬如說風大，在我們台灣講的就是氣動，所謂的風大有兩種，有人是感受到這個人在震動，有人是內部的振動，它是很有頻率在振動，振動的剎那，每個人都感到很高興，因為很舒服，這樣是不是屬於「世間定」？老師是怎幺去處理這種事情？」事實上，這是要在禪修實際在做，才能回答的問題，我們現在就這個問題回答一下。
會產生氣動的情況有幾種原因，第一個可能是身心繃緊，氣血有所阻礙不通，必須要透過一些比較強的震動，讓我們身體的氣血能夠打通。第二個是以前所接收的訊息是錯誤的，認為有氣動就是修行比較有突破、有進展，內心裡面事實上是有抓取、有期盼、有所求，就會覺得氣動特彆強，打坐特別有感受、有體悟，這些都是在「世間法」的「定」下功夫。如果把內心的暗示、期盼放下，你的身心能夠放鬆，在打坐的自然過程中，尋、伺、喜、樂的喜，會有比較強的波動，如果是自然發生的，沒關係！
因為全身會進入到「喜」受，亦即「禪悅為食」的禪悅，打坐的「喜」方面會產生，如果是自然產生，要保持不迎不拒的心態，一樣如實觀就好，不要認為說現在喜受很強、很好，就一直想要抓住，落入迎拒的心、落入抓取，落入「世間法」的定、企求。事實上，喜產生、樂產生，一樣都是如實的觀它的生滅，生滅也是因緣生、因緣滅，在每一個剎那都是要看到緣起的生滅，再看到「無常法印」。
如果你去抓那些覺受，在下一次打坐的時候，又會在一開始就期待，都是有所求，目的變成落入在「世間法」裡面的定。進入尋、伺、喜方面，輕安的感覺一樣要如實覺知，當下的身心狀況也要如實覺知。進入如實觀，就是你要看到，不管你的身、受、心、法，包括喜受、樂受，都是屬於身、受的變化，也一樣要看到身體的一呼一吸，每一個剎那都在變化，你的喜受、樂受，一樣都是生滅無常變化。所以，不管身、受、心、法，這些的變化，在打坐的整個過程，都要去體悟無常生滅變化，無常生滅變化的背後，它就是一個緣生緣滅，又要更進一步去體會「緣起」。事實上，生滅變化裡面講的就是「性空」，沒辦法、也不會停留在一個固定狀況，就是一直生滅變化。
以上大家所問的很多問題，都是在打坐修行方面，可以幫助大家釐清，才不會落入在「世間法」裡面繞，否則就很可惜。掌握到修行的心法、精髓、核心，然後在修出入息、打坐的時候，就能夠去見法、體悟「無常法印」。
第四個階段是「『安息身行我出息』及『安息身心我入息』彼如是學」，當你慢慢這樣心愈來愈寧靜，你的呼吸呢？「安息身行」，你的身心就會進入很平穩的狀態，各方面的沖動、粗糙那些會沒有了，你的身心進入到很穩定，就是「安息身行」。不是說呼吸全部沒有，呼吸會進入若有若無、很微細的情況，「安息身行」就是身心很穩定、呼吸很微弱，身心進入止息的情況，但不是沒有呼吸，它一樣有微細的這些。
這時候我一樣一呼一吸，它再怎幺微細或是說它停止，一樣都要清楚的明覺，如果你的身心疲倦，到這里就是昏沉睡覺了。所以，?什幺前面講說要修好出入息，要有適當的因緣條件，這樣才能夠進入到微細的這些法，平時因為大家有在上班、工作，能夠進入體會到多深，你就做多少。
第五、六階段－－覺知喜、覺知樂
第五、六個階段是「覺知喜、覺知樂」，當你在打坐的過程中，慢慢會尋、伺……，以後講禪定的時候，會把禪思方面再解釋一下，因為有尋、伺、喜、樂，你的心有寧靜下來，然後最重要的「喜覺知」，就是「喜覺知」和「樂覺知」，喜樂方面的產生不是來自於你在練氣功，在那裡修練、在那裡企求，不是這樣！那一種都是屬於「有為法」的喜樂，如果是練出來的，那不是真的，那是抓出來的，那是慾望投射出來的，那個不是。如果真正有掌握到心法、要領，當你在觀「出入息法」，掌握全身放鬆的要領，反而身體裡面的氣脈、氣血方面的阻力越少。
當你愈放鬆、愈無所求，身體裡面的氣脈愈能夠通暢，能夠很自然、很通暢的運轉，當你越有企求、越有在努力，你的內心是繃緊的，內心的繃緊反而是阻礙氣血流暢，反而愈慢產生「喜覺知」、「樂覺知」。當你掌握到放鬆的要領，看到自然的法，很快就產生「喜覺知、樂覺知」。但是當產生的時候，不要又是被那個禪相轉走，然後又在抓那個喜樂，你一樣保持如實的觀察覺知，然後呼吸這時候它會退為一種背景，但是你一樣一呼一吸，一樣都可以清楚的覺知到，這是「喜覺支、樂覺支」。
「覺知心行」、「覺知安息心行」的「心行」，就是你當下的喜受、樂受，事實上也是一種「心行」的展現，要能夠清楚覺知到現在當下的覺受，以及當下所起的念頭，到現在很舒服、很快樂，都能夠要清楚覺知到當下的「心行」。
再來是「覺知安息心行」，第四個階段的「安息身行」是屬於身體方面的，第八階段是「安息心行」，前面是身方面的安定，後面是包括受方面也穩定下來，不管喜受、樂受、苦受，都是保持一個客觀清醒明覺去覺知它，這是很重要的一個原則。因為這時候身心的穩定，包括念頭方面，甚至進入無念、舍念，縱使在沒有念頭的時候，也一樣清楚覺知到當下沒有念頭。當下有念頭、什幺起心動念，也要能夠清楚覺知，就是進入「覺知安息心行」。
第九階段是「覺知心」，層次是越來越深入、越來越微細，現在你的心能否保持清楚明覺，覺知現在當下心的狀態，當下有沒有迎拒的心？有沒有抓取的心？有沒有造作的心？都要能夠覺察到。當下有沒有我慢？有沒有貪愛、貪染？有沒有瞋恨之心？都要清楚覺知到。有時候在禪修的時候，你會發現「別人好像坐沒多久，都有那幺多的法喜，我怎幺到現在都沒有？……」你會在那裡計較，或是打坐會要求快速、要求感應，要能夠清楚覺知到那種企求之心，那一種貪愛的心也要能夠清楚覺知到。
再來是「念心喜悅」，如果你的內心裡面有法喜，也要能夠清楚覺知到。「令心喜悅」與第十一階段的「令心等持」，一個是心可動、也可靜，當在動的時候，你也能夠清楚覺知，在靜的時候(令心等持)，在心很平靜、一種「舍心」，你也能夠清楚覺知。當然，心都要進入很微細，如果心很粗糙，是沒有辦法覺知到這方面。
「覺知喜」是屬於「受」，就是身、受、心、法，是要保持一個明覺，如果觀心無常，事實上一方面因為是愈來愈微細，前面呼吸的無常，就要去體會。再來，「喜樂受」的無常生滅也要去體會，觀心無常去體會到無常，心的無常是怎幺樣呢？要去看你每一個剎那的念頭，念頭的起起伏伏、剎那生滅變化，都是屬於心的無常、念頭的無常。
「令心等持」就是內心平靜、無念、清醒，亦即「舍念清凈」的時候，也要很清醒的覺知。
「令心解脫」就是你的心跟境界不會黏著，因為很清楚觀察你的心，當下有沒有瞋、有沒有貪？你都很清楚覺知，當境界現前考驗的時候，會不會被境界粘著，你也很清楚覺知，當下心能不能解脫自在，你也可以清楚覺知，就是第十二的「令心解脫」。
以禪定、禪相方面來講，因為事實上很多的禪定、禪相是很迷人的，結果很多修行人就是落入在、禪定禪相上面，然後在下座之後，就比較禪定、禪相怎幺樣，你的心是被禪定、禪相系縛住了，心都是沒有解脫。
當你的身心穩定，當下有沒有貪、瞋、痴的心態，你也能夠清楚明覺，這時候心靈是維持在相當高度敏銳、覺察的狀況，這時候你就可以更進一步去體會。
第十三階段是「觀無常」，第十四階段是「觀離欲」，第十五階段是「觀滅」，第十六階段是「『觀舍遣我出息』及『觀舍遣我入息』」，前面這些過程都是讓我們的身心，就像磨刀、一直磨，越磨慢慢就越來越利，到後來就是深度的「止」之後，再作深度的「觀」。
深度的「觀」就是更進一步去體悟微細剎那生滅的「無常」，把「無常法印」從原來比較大范圍的觀察體悟，然後進入愈來愈微細的觀察體悟。當你真正進入到後面的「心念住」之後，才能夠很清楚的觀察到很微細的當下，那一剎那一直那一剎那的生滅變化。這一種「觀無常」，都不是用頭腦去想像的，不是說在那裡「吸」無常、「呼」無常，或是說這是無常，你還在用頭腦分析思惟，都是頭腦裡面的知見、名相。
所以，當進入到身、受、心的高度質量，都是言語道斷，當下只有體會、心領神會，你才是真正體證到「無常法印」。事實上，第十三階段的「觀無常」就是體證無常。當你體證到「無常法印」，慢慢看到我們往昔的顛倒夢想，一直在抓常、一直在抓我，於是你就會「厭離欲」。真正有去觀察到、看到它的實相，「實相」就是整個法界的展現，在每一個剎那的實相是流動生滅變化，沒有一個固定不變的常體。
真正的「見法」是去進入到活在每一個剎那，去坐在「無常」生滅那一點上，這才是真正的「見法」，別人怎樣賣弄玄虛這方面，你也要經歷過一些錯誤，才知道什幺是正確，不過有時候一些錯誤，也是很好的經驗，但是如果可以避免，當然我們要避免這一段的冤枉，反正走過了，也都已經是過去了。我們現在知道什幺是究竟法，什幺是直接契入到核心的解脫法，這樣就可以，反正過去的「歸零」，過去是好、是壞，都沒關係！它都是一種很好的經驗，讓我們現在就直接「歸零」，重新現在契入解脫法，所以再來「觀離欲」。
第十五階段－－觀滅
第十五階段「觀滅」有兩個意思，一個是你這時候真正可以體證到涅槃、無為、空的世界，這是一個「滅」的深義；第二個「滅」的深義，因為當下的每一點，都是一直在生滅變化，一直在生滅變化，你知道的那一剎那，它就怎幺樣？你知道的那一剎那，它就馬上消失、成為過去，即知即滅、即知即滅，當你的心進入微細的時候，會去體會到你知道的剎那，它就馬上成為過去，你知道的那個剎那，它就馬上成為過去，即知即滅。所謂的「滅」，事實上它都是這樣一直在生滅、生滅、生滅，即生即滅、即知即滅、即生即滅……。
所以，「無常法流」的體會，是?正坐在那一剎那的點上，所謂的「坐」是很深、更微細，這一點能夠體會、能夠做到，是坐在「滅」上面，一直「無常」的現在，因為「無常」就是一直剎那即生即滅、即生即滅，這時候還是有生生滅滅，亦即覺知到每一個剎那的生滅、生滅、生滅。當你這一點坐穩之後，就可以體會到永恆的現在，候就可以進入涅槃寂靜，當下的每一剎那，它就具足，過去、現在都具足，都在這當下這一剎那，這是超越時空，這時候「時間相」才會斷掉，你是活在每一剎那。
前面的無常現在，還有生滅，還會有「時間相」，當你慢慢坐穩之後，就可以體會到永恆的現在，但又不是一般落入常見的常，與一般去抓住永恆的常，又不一樣，就是會進入到一般講說涅槃寂靜，有時候會用一個「常樂我凈」的常來詮釋，但是那個「常」，絕對不是沒有體會到生滅變化「無常法印」，一般眾生所抓的那個「常」，一般眾生是在抓不變化的「常」，這樣知道吧？當你慢慢要經歷過這些之後，每一個剎那的生滅點，你都能夠掌握到無常的現在，再來更進一步坐穩，才能夠坐在永恆的現在，就是「涅槃寂靜」所講的「常」。
但是這里的「常」，絕對不是沒有體悟「無常法流」、「無常法印」的那個「常」。事實上，永恆的現在就是你都坐穩在每一剎那，生生滅滅變化的那個點上面，因為用語言文字來詮釋，沒辦法把神韻傳達出來，要進入實修實證就可以體證到，現在就把更微細的講出來，所以「觀滅」就是更微細的。
「舍遣」有兩種意思，以兩種層面來分析，如果是合為一致，就是斷除種種的系縛、斷除顛倒夢想。「舍遣」就是把種種的顛倒夢想舍除掉、遣除掉，種種的抓取、顛倒夢想都放下，清楚知道你能夠放下種種的抓取，無我、無為的溶入每一個當下，接受每一個緣生緣滅，這是一種「舍遣」。另外一個「舍遣」的意思，「舍」就是放下，「遣」就是差遣，「遣」當作是一種承擔。如果分成兩個字，「舍」是一種放下，「遣」是一種提起；「舍」是一種放下，「遣」是一種承擔。也就是能入能出、能放能提，能入三界、也能出三界，能出三界、也能入三界，能夠入涅槃、也能夠出涅槃的意思。
如果是在禪宗「十牛圖」裡面，是最後面的第十個階段，你不會執著在禪定、禪相上面，不會執著在一定要怎幺樣，不會的！你可入可出、可提可放，當你慢慢提升上來之後，就是所謂的生龍活虎、裟婆自現的情況。所以，當你修行到後來就像佛陀，一段期間的專心用功之後，於是「解脫道」跟「菩薩道」一起在實踐了。「舍遣」就是已經進入到這樣的階段，一般你要從一、二、三、四這樣下來，因為後面這些是愈來愈微細的，你粗淺的這些還沒有做到，後面這些就會變成用頭腦去想像，我們把「出入息念」解析出來，當大家在實際應用，在家裡就可以學著應用這方面。
如果沒有實修實證上來，一般人不清楚這些，很容易落入「喔！這是抓常」。所以，大乘講涅槃世界、常樂我凈，很多眾生被文字所障礙住，在那裡抓常、抓樂、抓凈，只要「自我」不死，就沒辦法體證到「常樂我凈」的我，只要還沒有徹底體悟「無常法印」，沒辦法體悟到涅槃寂靜那永恆的現在。
為什幺佛陀講要「先知法住智，後知涅槃住」？一定要掌握住體會、體證到現象的生滅現象，才能體證到涅槃寂靜。如果你能體證到這里，縱然你去菜市場也是涅槃寂靜，這是可修、可證、可達，絕對不是抽象的，絕對不是以頭腦去預設，都是可以實際去修證到的。所以，掌握到「出入息法」這些重要的要領、原則，否則你再修十年，還是在「世間法」的「定」上面下工夫。當你有正確的聞、思、修之後，只要幾次的這些訓練，是可以見法的，所謂的「見法、斷結、證果」都是可以做到的。
要在實際做這方面，就能夠掌握到心法、核心、要領。事實上，正確的聞思就會有正確的修，就能夠掌握到「止觀雙運」，處處都可以見到法。現在大家可以盤腿方式坐著，現在開始練習一下呼吸，在呼吸方面的出入息念，今天先練習前面長呼吸、短呼吸，以及一切身行覺知這三個步驟。當在你練習呼吸的時候，先找個比較安靜的地方坐下來，以你最舒服的姿勢坐著就好
