阿彌陀經講記(四)
苦就是矛盾，就是逼迫性，各人有各人的一本賬，大人有大人的，老人有老人的，哪一界的人都有矛盾在他心裡頭，沒有矛盾的人沒有，矛盾普遍存在，每個人都有矛盾。你們這些小同學好像清凈無為，你說你有矛盾沒有，可能每個人心裡都有矛盾。矛盾就是苦，矛盾普遍存在。要怎樣才沒有矛盾？涅槃才沒有矛盾。我們不能細細觀苦，我們就總的觀娑婆世界的苦。釋迦佛的辦法就把極樂世界的樂跟娑婆世界的苦來比較，沒有比較不覺得，娑婆世界住慣了就是這么樣，所以給你說西方極樂世界。西方極樂世界一說曉得那個世界那麼好，我們這個世界這么困難，有個對比。有了對比才有欣厭，欣是心頭希求那個地方；厭是厭這個地方，不滿意，學佛從這開始的。哪個學佛都有一個不滿足，我們不學佛就是沒有覺悟這個事。第一沒有覺悟這個苦，沒有覺悟無常、空。無常故苦，苦故空，空故無我，苦諦的定義就是四個：無常、苦、空、無我。第一我們最容易領會的就是無常，剎那無常我們不容易感覺到，一天從早到晚那麼大的地球在打滾我們沒有覺得，這個無常好大啊，我們就曉得我們凡夫的感覺太遲鈍了！只看得到太陽出來太陽下去，好像覺得太陽在走路，我們沒有走路，實際上地球這個大飛船把我們幾十億人載起，一天到晚在打滾，我們一點沒有覺得，所以我們直覺靠不住，但我們曉得天亮天黑，又去了一天。我們曉得百年三萬六千日，如錢串一千個就是一弔錢，若活一百歲就有三十六吊錢，三十六吊錢一天拿一個來用，百年三萬六千日，終究有一天要用完，但我們看到天亮天黑，我們非常麻木，好像這一天度過無所謂，天天都是這樣度過…..二天度完了就不好耍了。所以在這個當中我們要抓本錢，那個吊錢一天用一個，用完本錢就沒有。這個本錢我們要換取我們的代價，所以我們要積集善法，每天不能空過。
第一個就是念無常，念佛的人第一個念無常，隨便哪個都曉得我要死，阿彌陀佛來接我，這個就是念死無常，念的是粗大的無常，也叫一期無常。一期的期限一個人活五十八十是一個期限，世間人說大限到來。安居三月是一個期限，上學一個學期是一個期限，三年是期限，人要死是大期限，大限到來。一個人活多少年，一年三百六十天如果用錢一天用一個，三百六十個就用完了，這個無常我們應時時警惕。這個是沒有辦法的，不能克服。怎樣克服？就說我們有限的光陰換成一個不壞的東西，什麼是不壞的東西？就是佛法說的培福培慧。一個是做利人的事叫培福，這是不壞的。從因果上說做了好事永遠不壞的，以後自己享受這個果實。那成佛的萬德庄嚴從哪裡來？不培福從哪裡來，那就是無因而至了。一個是培慧，努力的學習，世出世間的種種智慧，出世間的智慧，我們是佛弟子不懂得佛法實在是太糟糕了。學佛法要努力學，這個是個艱深的學問，說艱深又不艱深，釋迦佛想有很多辦法，光信念阿彌陀佛這個辦法，你信得下去就算是個好學生，你好好念總有好成績，所以佛法辦法多。
真正學佛法的教理要磨腦筋，辦佛學院懂一點佛教的專門學問，那些老年人沒有文化的就沒辦法，你們上學，念佛是簡單的辦法。是佛從佛法里提煉出來的萬應靈丹，三根普被，哪種人都能夠學。第一要曉得娑婆世界這么壞，是我們自己的業，所以說「愛不重不生娑婆」。愛就是業的動機，愛這樣就厭那樣，一正一反兩個方面。愛的東西就起貪心；跟你相反的就起嗔心。一個愛就包含了無數煩惱，所以要生娑婆世界——堪忍世界，難忍能忍。我們應想到我們為什麼滾到娑婆世界來？我們過去就是愛。「念不一不生極樂」，你要往生極樂世界，你念頭要專一。不要一會想到極樂世界還沒有娑婆世界好，那就不好辦了。所以佛說阿彌陀經要說極樂世界這么殊勝，跟娑婆世界作一個對比，要讓你不願意再在娑婆世界受生死，極端的想出離，由這一念的出離，念佛的力量才得力。厭是怎麼辦？厭不是厭世消極，厭是曉得我以後不願在這個地方受生死了，並不是我們在這無所作為，我們現前還要在這培福。所以十六觀經有一段文要讀，就是一個菩提道次第，從下士道、中士道、上士道都包含在裡頭。
念佛是我的行門還有好多助緣，不是光念阿彌陀佛就百事不幹，那也不行。你還修種種善行，你也可以修下士道，也可以修中士道，也可以修上士道。所以這個厭是厭娑婆的苦，但是並不是讓你變成厭世的人，無所作為。我們自己的心有個歸宿，我一天做的善法都不是為我二天得個什麼好報，我最終目的是不再在娑婆世界受生死，哪怕把娑婆世界建成跟極樂世界一樣，我都不來了，然後真正求生西方的心才能堅決。
娑婆世界最苦，就是凡夫的心不清凈，心不清凈是做事不清凈，業不清凈，業不清凈，報不清凈，只能生在娑婆世界。物質的世界不好克服的，一會又漲大水了，一會又火山爆發了，娑婆世界害不害怕嘛！這就是說用娑婆最苦，西方極樂兩個對比，使你的心有個趨向，然後你的心才入定，跟修世間禪定一樣。修世間禪定有一欣一厭，厭下地，欣上地，必須有這個動力。念佛的動力一心一念，千方百計的贊嘆極樂世界的殊勝。願有兩個，實際上是一個，一個是願離娑婆一個是願生極樂。有了這個願你在娑婆世界就好過日子了。反正我要走，我還有好大的執著呢？我就不跟哪個爭了。眾生互相爭就是短視，覺得就是我現前一點點大的世界，爭得不得了，修行學佛的人根本這個娑婆世界二天再也不來了，我爭什麼？我爭西方極樂世界，求的是出生死，出了生死苦海，隨便怎麼說沒有什麼可以留戀。所以要厭，第一要厭人生是苦，人人都有這個體會。
哪個滿了意？秦始皇到死也沒有滿意。其它不說，單是生老病死，人人跑不脫的。另外各人有各人的矛盾，各人有各人的苦。有人的矛盾，有環境的矛盾。
第二不曉得世間是無常，不管有多好的環境，萬般將不去，什麼都拿不走。現在大家爭房子爭得厲害，死了什麼都帶不走。第三不覺人命無常，一百五十歲最後那天還是要死。第四不覺悟無我，我是什麼？總覺得我有我的自由，我要怎麼就怎麼，我有我的主宰！我們各人試想，是不是我們想做什麼就做什麼？人是一個條件，要看環境，環境許你怎麼才能怎麼，哪裡由你想怎麼就怎麼。但我們執著實實在在有個我，我要錢，有錢什麼都買得來，買來我享受；再一個我出名，成了名流到處都有面子，二天做個大點地位。吃，有的人什麼都不在乎，好吃，吃得好，培補得好，健康多活。其實有時吃那些東西反而不好，沒有益處。睡是什麼？睡：安逸。代表一切的舒服不光睡覺，怎麼才安逸，想耍、安逸出去逛逛，朝山旅遊。不曉得旅遊不是味道，在家千日好出門時時難，有好多人想去旅遊，人生就值得了。人家請我去旅遊我都不去，我是個懶人，我最不願旅遊。那個旅遊部門聽到我這么扯她的閑，要罵我，這一說他們都沒有生意了。我最不願旅遊，旅遊是苦，你以為旅遊是樂。旅遊就是叫你吃苦。
老上師說朝山兩個事：一個是為了親近善知識，那些名山大寺那個地方有善知識，我要親近他去跟他學法。這個無論如何跑好遠的路都值得起。光是跑去磕兩個頭，磕頭隨便哪都磕得。普賢菩薩到處都有，何必跑在峨眉山去？普賢菩薩遍虛空，我何必跑峨眉山?觀世音菩薩遍虛空，我何必跑普陀山。那些居士要朝山我就要打他的破鑼。我說你花那麼多錢朝山，吃那麼多辛苦，你把那些旅費住宿費一齊匯給普陀山修廟子，就是天大的好事你安安逸逸坐在屋裡，多磕些頭，什麼都完結了，不用吃辛苦，各人的看法不同。好多人一退休把一家人帶去旅遊。我跟人家的習慣不同，有些人覺得是樂，實在是苦。有的人貪睡，懶，圖安逸，這個最要不得，所以佛最呵斥這個貪睡。佛最鼓勵人少睡。你這個人的壽命有限都拿在睡眠中把它浪費了，少睡覺多做點事情，這個是佛鼓勵我們。與其睡不如修定，修定比睡覺對人的身體更好，老上師給我們講的。有時做可怕不如意的夢，雖然睡在那沒有休息到。我們第一其它不貪了，就貪懶。睡就代表懶，「不幹活，氣還歇得勻均點」有的人說的。「你喊我發心做那樣，做到麻煩，做不好還批評我，我最好一樣任務不承擔，這個最好，無事道人」！這個睡我們眾生最後是五欲，但世間上的人就追求這個，追求這些享受就是苦，你想錢就是苦，找對象就是苦。現在有的女青年來要出家，說不出個理由，有些人就有這些問題，有些人在廟上躲著。那天有個青年人來鐵像寺，我看他就是來躲事情，總是婚姻上有什麼問題。這個是個大煩惱，出家人就把這個煩惱丟掉了。世間上這個事真正麻煩，男大當婚女大當嫁，現在獨子獨女，就要給他把這個事安排了，安排了二天事情又出來了，孫兒也來了。當爹媽的要上班，工資低請保姆，婆婆爺爺拿錢比起。帶了一輩又一輩，和尚只管自己這一輩。
不學教就去學參禪，參禪教你開悟，現在我們要參禪在哪找師父？哪個說我開悟了？沒有好多人肯承擔這個任務，也有人在參，很不容易找到。如果我們走參禪這條路，必須找到開悟的師父才行，開悟的師父都沒有找到，你坐了半年到底開悟沒有開悟，哪個下決斷？現在走禪宗這條路，盡管走這條路頓、快，國外「頓悟」盛行的很，究竟有好多「頓悟」的善知識給你領路？所以頓悟很困難，有很多問題，所以最便宜最方便還是老實念佛。學教理是學來幫助你對念佛法門這個道理信得下去。懂得佛法的道理還是要學，不是說念佛就不學，學了不信還是不起作用，有好多大佛學家到頭來跟釋迦佛唱對台，那起啥作用？所以最可靠的是相信釋迦佛，釋迦佛都不信，你還當啥佛教徒。相信釋迦佛，釋迦佛說了這個法門你就信下去，最好辦的，就念南無阿彌陀佛，又不要你讀好多書，不管你老少身體好不好都該念，身體不好、老了更該念，快些都要到極樂世界了你還不念！年輕也該念，黃泉路上無老少，還是要念，我們首先念無常，念無常就要念佛，這是很簡單的修行。蕅益大師提倡凈土法門，說你們參禪的學教的你們不肯走這條路太可惜了。許許多多經論說的其它辦法，念佛就是第一個好辦法，你參禪頓悟，頓悟也無非出生死，最後生生世世都不退才能成佛，如果在念佛中能頓悟，那你跟普通的參禪頓悟不同，頓悟了還有退的可能，因為參禪頓悟不定往生西方，周圍環境不保險。念佛管你悟不悟，都要到極樂世界，那才是個是個保險的地方。
說的這么好，《阿彌陀經》到底是個什麼經？是大乘菩薩道的經，不是小乘聲聞學的，在十二分教中叫無問自說。佛說法的時候都有人來請問，當老師人問才說，但十二分教中有無問自說，沒有學生提問這個老師等不得非說不可。「你們不問，我也要說，你們實在水平差不曉得問，沒有問到這一層，你們問不到我還是要講」，釋迦佛就是這樣。這是佛的大慈悲。為什麼要講？這個法門太好了，這個法門只要修筆直要成不退的菩薩，不問也要教，無問自說。無問自說就是高等課題，這些學生低了問不來，我釋迦佛要說。向他的大弟子舍利弗說，舍利弗是佛的上首弟子，大智舍利弗，要有大智慧的人才容易接受，所以不是說念佛法門很低，大智舍利弗才能接受，直接喊到舍利弗提醒他，告訴他有個極樂世界阿彌陀佛，你只要念佛就可以往生。說這個法門我們這些眾生就是怕困難，為什麼怕困難？煩惱重業重，三種障。煩惱障，過去造了很多業。第三報障，是說我們現在變了人身沒有好大的力量修行，有多少困難，所以佛說這個法門。這個法好修簡單得很，並且修成之後筆直往生凈土，比什麼法門還殊勝。所以就說將來到了正法滅盡時，經書沒有了佛法也沒有，這本阿彌陀經最後要流到末法之世，住世一百年讓眾生學這個佛法，所以這是佛的大悲心。
念佛法門叫阿伽陀葯，萬應靈丹，什麼病都醫，所以又叫總持門。這個經把一切法都包含了，能治眾生一切病，上中下都可以學，叫三根普被，六度包含完了叫大總持，不可思議的法門。這個法門不容易理解，就是有個辦法，這葯你懂不得，懂不得你只要好吃，相信這個醫生，相信釋迦佛，吃釋迦佛這個葯自有好處。釋迦佛自己擔了保，六方諸佛擔了保，萬應靈丹三根普被。只要你接受了就找到路了，修行這條路是捷徑中捷徑，叫易行門。佛法里修行最容易的就是這道門，你要信就走得去，不要東想西想，這個門就怕你東想西想，一會兒又去參禪，又去學密，參禪學密學教任何都可以，但這是你的本修。念佛的人可以學教，但你不要丟了念佛，同學們課多得很不要丟了念佛法門，這個道場是念佛宗，跟大眾上殿念佛非去不可，但要懂得念佛的殊勝好處。所以念佛法門是本修，如果你學密法也可以，學教也可以，你要把它當為助修，給你幫忙的，參悟也可以。那天有個同學問到什麼是心？有心了解這也可以，但是你認定把念佛當成任務，念佛是你出生死的任務，不是別人請你念佛你才念，這個是你自己要出生死要走這個法門才行，才把這個事認得真，不要把念佛當成不相乾的事，口念心不念，口念也有因果，只要你肯念，但不如你真正用心念。念佛法門第一步要求你口頭念，口不念不行，第二步做到心念，口多念總會得力，得力就是對你身心起到影響，這個不是騙人的事。現在念佛往生的人好多，所以我們第一個相信這個法門，第一個是信。
釋正文，這個經分為三段，第一段序分，就像書的序，帶個帽子，說明書的來源。「如是我聞一時佛在舍衛國……」從這里開始叫序分，隨便那部經開始都有這段文。「如是我聞」，這四個字從哪來？佛欲涅槃時，阿難尊者——佛的堂兄弟，又是佛的常隨侍者。因為阿難常跟佛在一起，所以聽佛說法的時間最多，佛將涅槃時，他關心這個事，問佛，以後佛經開頭究竟安什麼字？佛說開頭安「如是我聞」。「如是」就要緊，標的是信順，大家要相信，這個話我親自聽到佛說的，不是我隨便說的，我聽到佛怎樣說，我就怎樣說，表示這個話是可信的，實在的，這樣眾人才接受順從，如是二字就是信順的意思，大家相信這么說的。
所以佛法就是要有師承，我聽師父怎樣說我就怎樣說，師師相傳，有傳承。密宗特別講傳承，禪宗更講傳承，無師自通是不是野狐禪呢？密宗也講傳承，沒有得傳，那個法不上算，學戒還是講傳承，學戒、出家、受戒、依止都要如法，還是要講傳承，佛法哪一宗哪一派都講傳承，沒有說我無師自通，沒有師父我就是佛，這個不行的。「我聞」就是說有傳承，我親自聽佛說，不是我自己創造發明，不然別人不相信。阿難是阿羅漢，新(剛證的)阿羅漢，那時迦葉結集三藏，什麼叫結集？結集就如現在開會總結，總結佛住世時講的什麼。因為佛沒有涅槃時，這個話好說，佛涅槃了就怕大家亂說，不總結一下就把佛的言教散失了；再一個二天你說這樣我說那樣，所以開個大會，要五百阿羅漢，迦葉尊者為首，招集五百阿羅漢，缺一個只有四百九十九，少不得阿難尊者，因為他常隨侍佛，他才徹始徹終都聽到佛說，找他來他沒有證阿羅漢，也無法進到會場，高級會場，迦葉尊者說你趕快努力證阿羅漢，他到寢室將上座斜倚時就證阿羅漢了，這是阿難尊者證阿羅漢的特殊姿勢，他就往會場在耆闍崛山參加會議，叫門，說你是阿難，你不能來，他說我已證阿羅漢，說既是阿羅漢，就有神通，自己進來，他就進去了。佛的三藏結集好慎重哦！三果聖人都不行，阿羅漢才得參加，阿難尊者那麼特殊的人物，不夠資格都不讓他進去，所以阿難尊者參加會，把釋迦佛所有說過的法都背出來。我再三要求同學們背書，背多少算多少，我們現在學習的人都不背書，《阿彌陀經》、《楞嚴咒》背得就完了，佛在世時的比丘哪裡才背一點點，我們不背久而久之歲數越大記憶力越衰退，記憶力不發達了，所以不是苛求同學們，特別應背戒本，要死背，那是佛的法律，不光是懂得，趁年輕要背，佛在世時，佛的弟子大阿羅漢經都是背的，沒有書本，所以叫誦出，就是背出來。阿難尊者在結集的時候，大眾請阿難尊者：你是怎樣聽佛說的，你就如是說出，阿難尊者說「是，如我所聞，我怎樣聽到的我就怎樣說」，大家才信。如是二字就是信順，順：大家才服從，心裡才接受。如果阿難尊者說的與佛說的有出入，我們就不接受。所以起頭有如是二字，師父怎麼說就怎麼說。沒有師承不能篡改，亂說。「我聞」就說有師承，我親聽佛說，佛法聽到善知識親自口授的，這個不同，我是有傳承的。
「一時」經中沒有記死的時間，佛世的時間，佛會時間不受我們世間拘束，佛和弟子都是神通廣大，「一時」總有那麼個時候，佛說法了，有弟子聽法。上課了老師學生來了，時間恰好，法是佛說，佛是教主，佛來了弟子也來了。「舍衛國祗樹給孤獨園」處所，說法的地方，有那個地方好印證，當時在那裡有哪些人參加，舍衛國是波斯匿王首都的名稱，譯為豐德，說他的國家有四德，第一多聞，那些人有學問，文化高，認真說多聞是指對佛法的多聞，那個地方常聽佛說法，聽佛說法的機會多叫多聞。第二解脫，那地方的人聽法修行，好多人證道證果。第三財寶多，那個地方富，第四那地方五欲多，繁華。財寶與五欲只能稱為豐，「富有」，德是指多聞與解脫，這才算功德，所以舍衛國叫奉德城。「祗樹」：樹子屬於祗陀太子，「給孤獨」：園子屬於給孤獨長者，給孤獨長者因為他很富有，財富無量，常做慈善事業，布施周濟貧孤，他供養佛，請佛說法。給佛找個地方，找到太子的花園，太子叫戰勝，他父親打了勝戰生了他，故名祗陀，長者看上太子的花園，太子不肯，量他沒有那麼大財富，就戲說：「你用金磚把我的園地鋪滿了就給你。」他就用金磚把園子鋪滿了，但樹腳下鋪不了，要鋪就得砍樹，樹砍了就不成園子了，太子說，樹算我供養的，園子長者供養的，所以稱為祗樹給孤獨園，是佛說法的地方。
聽眾「與大比丘僧千二百五十人俱」大比丘是受了具足戒，比丘才能住持佛法，大比丘才是正規僧眾成員，女的比丘尼也是正規僧眾成員，佛法組織是民主，什麼事都開會做羯磨，開會才有表決權，才夠資格參加，所以都要爭取成大比丘，才能住持佛法。比丘是梵語，因為有三義故，譯音不譯義，譯乞士，向人求乞，乞討，是特殊的人，叫乞士，他另有任務，他的任務不是營謀他個人的物質生活，要學佛法向如來乞法，在佛面前尋找真理，學到佛法了他的法身慧命才能增長，所以他就沒有搞物質的創造，沒有搞生產，工農搞生產服務業都在搞生產，比丘就是不搞生產，老師、大學教授不搞生產，他們的勞動就是搞教育，自己先接受教育，也是勞動，所以國家對師范學院的學生給生活費，他讀書就是勞動，如果受了國家的供給，又不好好讀書那不行，培訓部的學生也是廟上供給，在這來大部分投入學習，學習是艱苦勞動，但我們當學生不認真學習又不行，當老師不認真教學也不行，所以好多人勞動，不一定是物質生產的勞動才叫勞動，精神的提高的勞動也算勞動。比丘放下其它的勞動，放下自己的享受，如果他自己去勞動，還是跟我們現在一樣要多少工資，生產的東西賣多少錢，拿到就該自己享受，他不做這個就是把自己的享受放下，把自己的勞動完全放在自己的修行傳道方面，隨便吃一點，隨便你們，看你們給我一點就算了，所以這個叫乞士，他不拿自己的精力去搞自己的生活，他有更重要的事，所以他要向施主乞食，乞什麼？那時比丘就是每天吃頓飯，三衣一缽就是他的財產，三衣之外不能多餘，三衣是佛考驗印度的天氣，要有三衣深夜才能抵抗夜寒，所以佛允許比丘至多有三衣，在就是比丘最大的財富。還有個乞食用的缽，這就是私有財產，其它沒有了。乞食不易，不準專在哪一家乞，哪家有錢有信心就專走哪家不行，乞七家沒有就不許再走，就餓一天，今天就吃清齋，所以比丘叫乞士。有的人不曉得說出家人在吃剝削飯，但我們應反省，我們不是真正在向佛乞法，在勤修戒定慧，學了佛法是不是能荷擔如來家務，給釋迦佛當傳教士，如果能做到就不愧於人家的供養，如果做不到光是混就不好了。
有些菩薩從前宗教剛恢復時不要普佛錢，普佛錢是為人家念佛的錢，我們這里的師父沒有用普佛錢，有的師父解放後參加生產，老了有退休費，上一輩的師父都是半工人半和尚，他們很謙虛沒有覺得該享受，收了供養都輾轉供養，沒有拿來自己吃穿上，過去比丘無心搞生產，如果他們搞生產，人家要批評，你不修行搞勞動要譏嫌，現在不勞動人家要譏嫌，現在我們做我們必須的勞動，寺廟的出家人沒有不參加勞動的，不過勞動的方式不同，不一定挖土才是勞動，編布縫衣服才是勞動，文殊院寶光寺的師父一天都在為來往的群眾服務，服務也算勞動，我們想出了家就清清靜靜修行什麼也不做，人家要譏嫌，那時佛定乞食的制度是折服比丘的驕慢，你說我萬事不求人，自己管自己就會驕傲，你還要求人，當然要向佛求法，生活靠信教群眾，免得你起驕慢心，再一個你不儲蓄，佛世的比丘什麼儲蓄都沒有，只有三衣一缽，破除貪心，為什麼佛世的乞食制度定下來，比丘要乞食，後來外國的法師到中國來行不通，有的法師到中國還是乞食，中國社會不行，社會的人不懂得，國外的大法師大比丘到中國還是接受政府的供養，我們中國沒有把乞食的風氣打開來，我們雖沒有乞食實際上還是在受社會的供養。比丘的第二個意義：破惡，就是斷煩惱，一個是內心的煩惱，外的身口的一切惡行，戒條規定哪些做不得，居士有不殺不盜不邪淫不妄語，出家人佛制的戒就多得很，你要做得到，一切惡都要破，一切罪惡的事不做，一切罪惡的思想不起，這個要求就高，你要把我執斷完煩惱習氣都要除完，這個工作不好做，這叫破惡，才夠得上當比丘。
