阿彌陀經講記(七)
池中蓮花大如車輪，金輪王的金輪有多大，金輪的軸心有四十里，這里所說的池中蓮花大如車輪，不是世間上的車輪，是跟金轉輪王的金輪那麼大，有一由旬。小的由旬四十里，中等六十里，大的八十里，認真說大小不可限量，看人的功德有好大，蓮花就不同。有個問題，如果蓮花娑婆世界大小差不多，極樂世界的蓮花大小差距那麼大，是不是人的差距也那麼大，差距就是由各人修行的功力，若用功你的福報就大，蓮花也大，不用功你的福報就小蓮花就小。若我們眾生聽說凈土法門就發心，信願持名有信心願力認真受持阿彌陀佛的名號，立刻西方極樂世界七寶池裡就要長一個蓮花苞，還把你的名字寫在上頭，假使你精進念佛，蓮花就要長，天天長，一天比一天大，顏色一天比一天鮮艷，如果你退了心舍棄了這個法門，蓮花就會焉，如果你一輩子把這個法門受持到底，臨命終時阿彌陀佛接引你往生，就生在這朵蓮花里，你剛剛發心持名，那個地方就預備了，就是你住的地方，叫蓮胎，不生在父母，九品蓮花為父母，清凈身不是娑婆世界不幹凈的身，所以花開你就可以見佛。假使你修行不到家，才去看不到佛，在蓮花里包著，經過一段時間才見到佛。蓮花就是我們修行的出入，你要解脫凡夫的殼殼，只有到那個地方去才清凈，其中蓮花大如車輪，車輪說明花不但能在里頭住，還可以如車一樣把你從娑婆世界載到極樂世界，也可以把你載到十方世界去度眾生，接引眾生出離苦海。所以蓮花就是阿彌陀佛的大願船，你能生在蓮花裡邊實在是無上的幸福。
「青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光」蓮花有種種顏色，各有各的梵文名稱，青蓮花叫優缽羅花，黃蓮花叫拘物頭，紅的叫波頭摩，白的叫芬陀利。優缽羅這個名詞我們常常用到，因為它是蓮花的第一種。青色青光：因為往生的菩薩本身就放光，蓮花就像它的胞胎，所以蓮花也要放光，極樂世界的蓮花有無量的光，無量的色彩，不過基本有這四種顏色，其實不止這四種顏色。「微妙香潔」讚歎蓮花有四種優點，這簡單說。蓮花的殊勝說不完。微：不像我們粗的物質，是高等的，沒有障礙，我們凡間的物質，百法說色法有質礙，穿不過有妨礙；極樂世界的物質沒有妨礙，隨便穿得過，所以叫妙。香：沒有臟的，不是普通的物質，潔：這個東西不是五塵物質，我們世間色聲香味觸都叫塵，能使我們染污，極樂世界的環境不使我們染污，清潔的。香潔：蓮花微妙香潔，有情生在蓮花里出來身體依報當然是微妙香潔。說蓮花你往生這個地方就有這么殊勝，生死輪迴中生死非常不幹凈。微，是高等的物質，高等的都小得很，原子、電子。微，不是粗的物質，大小是隨你修行願力，沒有固定的形狀，它自在無礙。你剛發心念佛，蓮花就有你的名字。你假使精進，蓮花就長得好，你假使懶惰懈怠不好生念佛，蓮花就要焉，所以如影隨形，各人修行各人曉得。
「舍利弗！極樂國土成就如是功德庄嚴。」總結上文這一段，說明阿彌陀佛的功德才成就的，所以凈土是佛的大願大行。有那個願力，我們現在叫理想，佛法叫願力。我們說四有：有理想就是願力，趣向，那個東西沒有現前有時甚至很遙遠的，我們說共產主義是我們的理想，社會主義是我們的理想，高尚的希望這個就是理想，極樂國土也是一個理想，阿彌陀佛有這個理想，有理想要去做，光有理想不做不行，所以願跟行要扣起。光做沒有願力沒有目的，漫無目的做也收不到效，願就是要有目的，有目的不做也枉然。光說聽到極樂世界，也想要去極樂世界就要修行，最方便的方法就是念阿彌陀佛，這再簡單不過，所以極樂世界成就如是功德。是阿彌陀佛從前發了大願，有崇高的理想，修了大行才庄嚴了這個國土。阿彌陀佛從前是法藏比丘，在世自在王佛前發了四十八大願，四十八願度眾生，你們要看凈土五經，要念，擴大自己對極樂世界認識的范圍，只念這一本彌陀經、阿彌陀經是我們天天的主修，彌陀經為我們提出修行的法門主要依靠持名念佛，其它還有多少問題。大本彌陀經十六觀經我們要學。無量壽經說阿彌陀佛當法藏比丘時，在佛前發了四十八願，第三十二願說：假使我成了佛，我的國土地面以上一直到虛空所有宮殿、樓閣、水池、花樹，國中所有一切萬物都是無量的寶種種寶，種種香所合成，且庄嚴得很好看，嚴飾奇妙，超諸天人。我國土的環境比天人的環境還超出，它的香要熏到十方世界。使十方世界的菩薩聞到我國土的香都要修行。「若不爾者不取正覺」，我辦不到這樣我不成佛。阿彌陀佛的凈土有這樣庄嚴是阿彌陀佛原來就發了這個願，發了願之後就勇猛精進行菩薩道，修了二十一億個佛土的菩薩行。光有希望不幹不行，這是阿彌陀佛修行的功德，把四個凈土都庄嚴起來。阿彌陀佛有大願就成為眾生善根的因，阿彌陀佛修的行是跟眾生種福德的緣。因為阿彌陀佛有這樣的因有這樣的緣，由佛的加持所以我們眾生的修行非常容易成就，是阿彌陀佛的大願大行在帶動我們。
為什麼阿彌陀佛發願，他修行跟我們有什麼相干？因為佛發了大願，修了大行，庄嚴凈土他有這個功德，只要念阿彌陀佛名號，對於西方極樂世界的依正庄嚴發起信心，發願，持名，所以你就學佛發願，以佛的願為願，以佛的行為行，學著佛的修行，所以你就可以種很多善根，可以到西方極樂世界。阿彌陀佛已經成就，我們跟著阿彌陀佛修行，只要念念執持名號，念念成就福德善根。
佛給我們說了阿彌陀經把阿彌陀佛極樂世界種種庄嚴讓眾生想著，想著的時候，就帶動自己內心，自己內心本來是佛，你也有這種種庄嚴，如果你不聽到這個經就不曉得成佛有這種種庄嚴，你聽了之後就把你帶動了，你本來是佛，有佛性也有這種種庄嚴，只要你修。所以阿彌陀佛跟眾生都是平等平等。這就說了我們往生究竟生在哪裡，就是生在蓮花化身，生在蓮花里。周圍的環境，出生後五根受用的環境。「又舍利弗，彼佛國土，常作天樂」，空中沒有樂器聽到天樂。我們現在無線電開收音機才可以聽到音樂，極樂世界不要收音機，空中常作天樂，也可以是天然的，或諸天奏，供養阿彌陀佛及極樂世界的海會菩薩。地上「黃金為地」，主體是黃金，其它寶都有。時間一天到晚「晝夜六時」，印度把一日一夜分為六時，白天初日分、中日分、後日分，一分等於四小時，六時等於我們的二十四小時。晚上為初夜、中夜、後夜分，世間上不停止不休息。說六時是將就我們娑婆世界的六時，極樂世界並沒有晝夜六時，人與物都放光。
「雨天曼陀羅花」雨：音玉，降雨，像降雨一樣天上降下天花。天樂是聲音，對耳根。黃金為地是看到的顏色，花有色有香，眼看到，鼻聞到是五塵上的受用。吃的思衣得衣思食得食，這里沒有說。食就是吃的味，這沒有說。
「其土眾生，常以清旦，各以衣裓，盛諸妙花，供養他方，十萬億佛」：這是拿花修供養，花是觸，色聲香味觸齊了。黃金為地是說地的體質，天樂也可以說是天人奏的，也可以是自然的，是福業所感，極樂世界佛與大眾放光明不須太陽所以沒有晝夜六時，說那個地方一天到晚都有那麼殊勝。曼陀羅花：白色，非常清潔，適意，適合你的心意，使你滿意。天人降花為的是修供養，一切天人的天花供養阿彌陀佛。「各以衣裓，盛諸妙花」盛：念cheng動詞裝起的意思；sheng是形容詞。說曼陀羅花是以曼陀羅花把余花代表了。「供養他方，十萬億佛」阿彌陀佛成佛了，那個世界的菩薩還要供養他方世界的十萬億佛，因為這些菩薩都要成佛，要向十方佛學，所以要供養他方佛。
蕅益大師說前文說「從是西方過十萬億佛土」當然有十萬億佛，所以往生了極樂世界的菩薩還要回來供養本師釋迦牟尼佛，當來的彌勒佛也可以。要到十萬億佛土去供養，這是阿彌陀佛的神力，十萬億不是死數。「常以清旦」清旦：早晨，早晨以花供養他方世界佛，「即以食時」食時：中午該吃飯時，早上去供養佛不到吃飯時就回來了很快，這就是說那些人都有神通，是神足通，又叫如意通，有三種優點，第一，哪都能去，如飛一樣很快就去，第二能轉變，變大變小，變多變少任意自在，可以分身無量。第三變化，他可以變種種身，神變莫測，他沒有走就在那坐著，可分身無量，到處去。十方佛土都可以分身無量去。還可以說諸大菩薩可以入定不出定就可以到處去，就像太陽在天上雖然沒有下來，他的光就照下來，這是說這些人的神足通。阿彌陀佛發的第二十三願：設我得佛，國中菩薩乘佛神力，供養諸佛，一食之頃，不能遍至無數無量億那由他諸佛國土，不取正覺。要是我成佛國中的菩薩由於佛的神通力，他可以在一頓飯時間到他方無數國土，供養諸佛，辦不到的話阿彌陀佛就不成佛。這段顯示雖然阿彌陀佛極樂世界，但是他隨時隨地都跟十方世界三寶通的，如像現在的電話多遠都可以打，有了電視多遠都可以看到人。這是物質的，佛是神通力。在娑婆世界因為五濁重了，罪惡障了，所以根本極樂世界就在你面前你也見不到，在娑婆世界有了功德，到了極樂世界有了這個功德，在極樂世界跟娑婆世界並沒有離開，所以能隨緣度生。「即以食時，還到本國」要不了好久功夫回來吃飯，一定是在上午，「飯食經行」極樂世界要吃飯，極樂世界可以禪樂為食。要說吃飯因為我們眾生都要吃飯，極樂世界吃飯就簡單，自動化，想吃，飯就在面前，不要煮不要人拿，吃完了缽就走了，不洗碗洗缽，天然的飲食，不要安排造作，所以他就沒有事妨礙修行，吃飯問題那麼容易解決。無量壽經說你要什麼缽，就現什麼缽，要金銀寶缽可隨意現，想吃什麼味道，缽中都裝有，想吃多少就有多少，或者根本不吃看一下就飽了，所以不貪，吃完了缽就不見了，到吃飯的時候，缽又擺好了。太舒服了在那沒有生活問題，吃完飯就修行。「經行」我們每天饒佛就是一種經行。從前出家人住處專門修經行的地方，走過去走過來，慢慢走，一面走一面用功，在寶地上經行，上散有天花，奏天樂，有五欲境，但菩薩心頭不貪著，非常自在一心行道。所以不是吃了飯就耍，吃了飯要修行，或念佛，或參禪、修觀。飯食經行是很普通的事，我們也要吃飯，吃了飯我們要修行這是很平常的事，平常事里頭就有道，不要把平常的事情看為平常事情。修行就看成修行，所以我們生活勞動中間都是修行。蕅益大師說：你拈食放箸，拿起勺，放下筷子都在修行，吃飯也用功，口口都用功。舉足動身步步都在修行，不要說念經，磕頭才是修行，那是我們專門修行，真正修行放在日用中，吃飯也是修行走路也是修行，吃飯也是用功的時候，吃飯不用功就混過了這個時間，走路你光遊山玩水。
吃飯時，食存五觀，第一計工多少量彼來處，農民勞動還要用傢具，傢具從礦山來，工人用車運來，交通部門要勞動。一個包子要透過千人之手，這就叫計工多少量彼來處。我們吃飯要想一想這碗飯不容易，要經過好多人的勞動，才能有這一碗飯，不要看這一碗飯簡單，要好多人的勞動才端在桌子上。
二，忖己德行全缺應供，忖己德行，反轉想我有啥子功德，啥子修行，該不該受這個供養？用錢買，別人不勞動你也買不到，勞動錢代替不了。想我自己的修行該不該吃這碗飯？「全缺應供」阿羅漢才叫應供，應受供養，他斷完煩惱，修行畢業了，阿羅漢才叫全應供，完全有資格受你們供養。我還沒有成阿羅漢，還不夠，如果多少有點功德，勉勉強強可以吃點飯；一點修行都沒有，那不行，所以要「忖己德行全缺應供」，到底我有好大功德。
三，防心離過貪等為宗，吃飯時應防護自己的心，離過：不生過失，離哪些過失？「貪等為宗」，貪等就是貪嗔痴。吃飯時好吃還想吃，貪；飯不好心不高興，就冒火，要防貪嗔。痴，就是糊裡糊塗吃，不存正觀。要防過失，「防心離過」。
四，正事良藥為療形枯，要吃飯，吃飯是正事，吃飯是葯，因為我們眾生的身體要營養。佛法說身是瘡痍，身體如像長的瘡，天天拿東西去敷它，不敷它要餓，它不好過，飯就是葯，不吃飯就會餓，吃飯當吃藥，不得已要吃，變了人娑婆世界的人就是要吃東西才行，這是一個要緊事，是正正大大的事，飯是良藥，正規該吃的。吃了「為療形枯」形就是身體，身體不吃飯就沒有營養他要枯，如花不澆水一樣，所以吃飯當醫病，不吃飯活不下去，要餓。不得已要吃。
為什麼要吃？五，為成道業應受此食，最後的歸結點說，吃了飯還要修行，死不得，成就道業。這就是佛的規定，佛制，佛建立了這個制度，給比丘說，你們吃飯時五個觀點，應保存著，食存五觀，不要糊裡糊塗吃了就算了。這個作為我們娑婆世界佛弟子吃飯時的看法。極樂世界的飲食雖然不要工人做，還有阿彌陀佛的加持，也還是各人修行的福報感得的，所以有這么好的環境。阿彌陀佛的願力成就，我們自己的修行成就，所以沒有不勞而獲的。極樂國土衣食自然。
我們要講極樂國土的庄嚴。第二段為什麼要說極樂國土的庄嚴？我們開始講經時說這是凈土宗，現在我們中國信仰佛教的人在漢民族地區，主要信凈土宗信徒最多。為什麼信仰凈土宗的信徒最多？從前祖師分析佛教的宗派就把凈土宗列為特殊法門，說凈土宗是易行道。我們學佛的人都要修道，佛法里的道，各種各樣的法門多得很。什麼叫法門？法門就是引導眾生進入不同的門路，有不同的渠道，在許多宗派里凈土宗是易行道，修起來容易。我們說有八宗，十宗，不管那一宗，宗也叫法門，佛法怎樣才進得去，看你走哪個法門，進入佛法走的路不同就成了不同的宗。不同的宗最後的歸宿是一個，所以佛法說：「歸元無二路方便有多門」，元：就是說我們本來就應該到的那個地方，眾生本來就是佛，最後還是成佛，恢復你本來具備的佛性，所以叫歸元。歸元就是最後要成佛，成佛沒有不同的路，就是現在說的：條條大路通羅馬，羅馬是義大利的首都，非常繁華的地方，我們中國條條大路通北京。佛法的大海條條大路都可以進去，就看你選擇哪條路，哪條路能進，好走，就看各人的根器，就像學生一樣你本來是哪一種資質該學哪一科就學哪一科。念佛法門比其它法門容易，特別阿彌陀經提出持名念佛，念佛名號的方法，這個方法再容易不過，隨便哪個都會念一句阿彌陀佛。為什麼不信佛法的人也會念佛？因為信佛的人，念佛的人多了。所以大家都會念佛。
念阿彌陀佛這個法門這么簡單他能不能把佛法包含得完呢？徹悟禪師的念佛伽陀一百個頌子，他說念佛法門把什麼法都包含完了。念佛法門能包含佛法最根本的修持，什麼呢？同學們學了三法印，法印就是佛法的中心思想，佛法主要的認識，諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，或者加上有漏皆苦。有漏皆苦，涅槃寂靜是一正一反的兩個方面，這是三法印，符合這三條就是真正的佛法，不符合就不是佛法。
我順便說，報上登載說高王觀音經是偽經，不是釋迦佛親口所說，是在高歡時代，有一死囚在監獄中夢到觀世音菩薩判了死刑，觀世音菩薩為他傳了這卷經，到殺他在刑場上執刑的人，把他的頭砍不下來，刀缺了，這個成了很稀奇的事，死囚不殺怎麼行，就報給皇帝，皇帝說奇怪，把他叫去問，什麼因緣頭砍不下來？他說：我也莫名其妙。「你有什麼奇特的事？」他說：我在獄中夢見觀世音菩薩，菩薩傳了這個經，我就天天念。後來高歡就把囚犯釋放了，這卷經就流傳下來。究竟這個經算不算經，從前不算，不是釋迦佛親口所說，算偽經。現在這個經被收在續臧經，承認了。從前佛經入藏要經過皇帝批准，現在要民主一點。要說這個經是不是偽經，從流傳說，不是釋迦佛親口說，而是這個人夢見觀世音菩薩所說，但他念這個經有靈感。這個經內容儘是佛菩薩的名號，不長，有兩三篇，裡面沒有不符合三法印的地方。這個經我們可否承認它？它不違背三法印，我們要承認它。也可能他聽見觀世音菩薩說，這個事不能是假的。人問我為什麼學佛？我的外婆就念那個經，她念我就在旁邊跟她念，我就是《高王觀音經》把我引來學佛的，我外婆初一十五念，我跟著它念，就入了佛這條路。我就是《高王觀音經》入的門，是非常好聽的佛號，佛號就能接引人，因為佛號都是佛的功德所感動，每句佛號都代表佛的功德，所以阿彌陀佛這句名號叫萬德洪名，包含了佛的無量無邊的功德，偉大的名號，一念就對我們凡夫有號召力，把你召喚了，你自然對於佛就有緣了。所以念一句佛號功德不可思議，就是念一句南無阿彌陀佛這里頭就包含三法印。為什麼包含三法印？第一念阿彌陀佛就念無常，諸行無常，就是佛法真理第一個。真理只有一個，但你要懂得佛法真理，必先都是諸行無常。行：佛法叫有為法，有生有滅，因緣所生的法、有生滅的法。
有為法它怎樣生起的？因緣所生的。佛法的基本理論就講緣生，睜眼一看所有的事物，我們說花花草草，不種種子，不澆水，不曬不露你看它生不生，一切的植物都如此，動物更如此，更是因緣生。一個人出生有父母，父母就是緣，佛法說真正的因是自己，自己前生造了善業才能得這個人身，遇到有緣的父母才能去投生變人，自己本人的善業是主要的因，父母是緣，還有許許多多的條件，變個人不是那麼簡單。人是因緣生，一切動物跟人差不多。若胎生、若卵生、若濕生、若化身，都是因緣。父母是他的助緣。濕生化身沒有父母，濕生，只要有水份就產生，水份是緣。月亮里有沒有生命？上去看月亮里沒有水，找不到一個有生命的東西。佛法說濕生，最下等的動物都要有濕氣才長得起來。不定有父母，父母是高等動物。有化身，佛法里講化身，我們一般不曉得化身。化身既不要濕氣，也不要父母，去生如做夢。佛法講六道，天堂地獄都是化身，化身的境界，我們不是他那一道境界就隔了膜，就跟人家做夢，你怎麼知道。化身跟做夢一樣。極樂國土是蓮花化身，不可能用胎、卵、濕生這個框框去套。化身一彈指頃就往生，化身化土，我們不管哪種生，有情有生必有死。西方極樂世界不死，阿彌陀佛他老人家就不死，阿彌陀佛不死叫無量壽，為什麼他會有無量壽？他自己修行就有無量壽。我們這個世界一切有為法一切因緣所生法都是無常，無常就是一個最大的逼迫，什麼逼迫？你再有本事，非老不可，你會營養，保健、運動。你沒有找到一條不死，氣功是一條道，我們探索這條道路看是不是不死，氣功講成神仙，神仙講不死，我們沒有看到不死的神仙。彭祖八百歲，幾千歲還是要死，沒有說寶掌千歲不死。生命有生就有死，這就是生死問題。佛法里說要了生脫死，解決生死問題，到不死程度，什麼時候才不死？只有學佛的人成佛了，才能說不死，還沒有成佛可不可不死？還沒有成佛有個辦法，西方極樂世界不興死，那個世界的阿彌陀佛本身不死，他是無量壽佛，他發了願的，所有在他那投生蓮花化身，在蓮花生出後，從此不死，壽命無量，除非以後去哪個世界成佛，一直都在極樂世界，極樂世界的人不死。這個大大解決了一個問題，這個世界沒有可能，只有極樂世界去了就不死。這就解決了娑婆世界生死問題。那不是就是常？這是另外一種常，常無常以後講。我們世俗無常，有的無常大家不懂，但人要死的無常哪個都懂。我的祖宗先人都死了，人家屋頭的祖宗先人也要死。中國人外國人同樣要死，地球上找不到哪個國家的人說不死。人跟動物一樣的受了血肉之軀，天天都在變，所以我們人不覺悟，第一是常倒，什麼叫常倒？老覺得我不死。人說你長壽，說來好聽，誰也保不了你活一百二十歲。人哪天死？誰也不能保證，醫生保不到，人壽保險公司也保不到，這個是非常粗淺的無常。但是我們人類凡夫對於這個東西，睜起眼睛看到等於沒有看到，叫熟視無睹。熟視：常時看到別人都在死，無睹：天天看到都等於沒有看到。所以我們幾十億人大家對這個問題天天看到，等於沒有看到。只有到生病時手忙腳亂，家屬手忙腳亂，才覺得人要死，平時絲毫不警惕，好像人總不死，互相安慰長命百歲，有智慧的人都曉得是句假話，要深入體會這個話。說你活長命百歲，話里有無限的悲哀。人家祝願我長命百歲，我是不是能長命百歲？因為他說一句長命百歲，肯定不能長命百歲，過去的經驗我的家族父母、爺爺推上去沒有一個百色的人，哪個家裡有活百歲的？六七十歲就老了，現在七八十歲的就不稀奇，從前，滿了六十就很老了，活到六十就說是上壽，該死了。大概一個人能活到六十歲就差不多了。現在平均壽命不到七十歲，現在生活提高了，安定了，平均壽命提高了。從前生一大堆小孩，死亡率大得很，生很多不講衛生。全世界沒有哪一個科學先進的國家能夠說，我國的人不死，我們對這個問題習慣了，熟視無睹，反正要死自然的規律。
自然規律里頭有好大問題，佛法談這個問題大得很，不是死了就完了，佛法說人死了沒有完沒了。人死了就完了也太悲哀了，沒有奔頭。佛法說人死了沒有完，佛法為什麼這樣說？這個問題就遠了，佛有神通看得到前世後世。這不是迷信話，硬是有前世後世。不說佛法里的書有前世後世，就是中國儒家都有前世後世的記載，人死轉世的記載，多得很，只要少數才有那歷史，一般人轉世沒有記載，但就是少數的歷史就給你報信了，你曉得那個事不是假的。單說這個問題我聽好多人說，有個生病是死了，昏沉沉到別人家去後來又回來，那家生了一群小豬，當中有一個是他，他的業很輕微不該作豬，他沒有變成，那個豬就死了，又回來了，書上有載。我聽有兩處人說人死了轉世的故事，西藏的活佛轉世經過他們念經考察，這個不是假的。我們漢族也有好多轉世的，蘇東坡就是一個草堂青的禪師轉世的。裴休轉世，在頭一輩子丟掉的金耳環在樹洞里，這輩子去找就在樹洞里找出來了，掉了家裡人不曉得，轉世又把它找出來。
人有六道輪迴，有三世因果，我們只能知道一點點，不能知道好多，只能斷斷續續聽人家講一點，佛菩薩有天眼，不信佛的天眼，佛的神通就沒法說，不是佛都跟我們凡夫一樣？不但佛有神通、菩薩有神通、阿羅漢也有神通，經論講神通要經過修禪定才能產生，所以佛教里禪定，禪宗講開悟，明心見性是另一回事，但禪定有特異功能是佛經普遍講的，現在叫特異功能，因為普通人沒有，那個人才有。現在我們去發掘，研究才曉得特異功能普遍得很。首先在兒童中普遍，過去民間傳說沒有滿十二歲的娃娃看得到鬼，或他說的話准，說明天發生什麼事就會發生。現在人注意特異功能才去發掘，不少，有的看得見東西，有的聽得到，這叫神通。他沒有修行是個小孩，佛法給這種神通安名叫報得通，他往昔生中修過禪定，果報感得神通。
那年我在北京，特異功能的會在雲南開，集中一千多個兒童，也有少數成年人，也有婦女。沒有人教過他，有些生下來就有，有的過幾年才有。有農村婦女她會醫病，多元的病人他都看得到，會給人處方。這是國家組織，不是造謠的。北京派了八個講自然科學的教授。有些人唱高調說修禪定不求神通，是，但修禪定有可能得神通，並且修禪定必須得神通，不能得神通在欲界修禪定要把肉眼變為色界天的，你才能得色界的定，如果你沒有這個功夫，想得色界定，不可能。佛在世時許多外道，不但色界定，無色界的定都得了。佛在世時外道修禪定的多得很，可以修到非想非非想的禪定。釋迦佛出家最初去拜過外道，那些外道都是本領非常高的，佛去學了認為不究竟，因為他認識錯了。外道僅管有禪定，他的宇宙觀人生觀是錯誤的。所以那時禪定問題不像現在很稀有，不但佛菩薩羅漢有神通，外道有禪定也有神通，所以釋迦佛提出三世因果外道都不反對，因為他有神通他也親眼看到，他不可能昧著良心說話。那時九十六種外道。只有沒有本事的外道沒有神通，他不相信三世因果，他沒有看到，他的結論成為享樂主義，人死了就完了。人活起活來值得，怎麼辦？人活起吃好、穿好、耍好，這是他的壞理論。那是佛在世最壞的外道，佛稱他為順世外道。他就沒有看到因果，他的宇宙觀人生觀說人死了就沒有了，從此推出的結論是：我活一輩子要過好吃好、穿好、耍好，這是他的人生哲學。你只顧自己吃好、穿好、耍好，還顧不顧別人？如果我不吃好、穿好、耍好，這幾十年過了就對不起自己，就成了世間的壞人。順世外道就是佛最不贊成的，因為從他的理論推出來就不是好人，是壞人，只顧自己吃好、穿好、耍好，社會上的壞人就是這樣。他形成一種學說，一種思想，他的人生觀就那麼自私。其它外道差不多對三世因果不反對，他有點定功。佛說三世因果，如果我們不多學佛法，有信心的人，就從信仰方面接受下去。差不多的人對這個事有時信有時不信。我問一個有學問的人，她也皈依了，問她信不信佛說的?她說有時信有時不信。沒有信進去，對於佛說的因果。要當佛弟子，對佛說的沒有信進去。既然當佛弟子就要信佛說，佛如此說，諸大菩薩如此說，諸大祖師如此說，三世因果實有。這些大菩薩，祖師都有禪定，有禪定的人多有神通，有的有天眼，看得到人死了之後到哪裡去投生，這是天眼通。佛有六神通，金剛經說，如來有天眼不？如來有天眼。天眼看得到多遠多小隔的東西，看得到未來的世界。法華經授記的大阿羅漢今後在哪個世界成佛，世界叫什麼名字，壽命好長。佛在法華經為那麼多大阿羅漢授記成佛；在般若經里為天女授記將來成佛，成佛的劫叫星喻金劫，成佛的號叫金花佛。所以我們修愛道堂有人送匾叫星喻金花，你們二天要在星喻劫去成金花佛。佛如果沒有天眼不是在那說夢話，亂給弟子許願，你成什麼佛?佛授記就是說的未來。
過去憑什麼知道？是佛菩薩六通中的宿命通，宿就是過去，宿命就是往昔生中的事，有宿命通的人看到那個人有沒有善根，過去種了善根沒有？能不能出家學佛？有時大阿羅漢都判斷不到，有個人想出家大阿羅漢看他沒有善根，不度他出家，他就哭，佛看他才有善根，佛看得遠，阿羅漢看不遠，再遠就不知道了，釋迦佛才曉得。宿命通有高低，低的看不遠，佛才看得遠，佛看他在砍柴遇到老虎，後來虎走了，他衷心念了南無佛，到釋迦佛時他是個成熟，釋迦佛看出才度他出家，這些事說明了宿命通。所以要說神通，但不要亂說，沒有，說有，叫大妄語，犯根本戒。我們不說神通，不求神通，但只要真修實踐決定有神通。佛菩薩阿羅漢，居士里有修行的都會有。
現在的人偶爾發現，一個人人家請客他沒有去，在家打坐，就看到那些人，聽到那些人說話，說，今天可惜某人沒有來，如果某人來了這個地方就鬧熱了。他就奇怪，起來就到那家去，對證了他所見不虛。他把這個事擺給證果法師聽了。另外是個女居士，親近證果法師，也打坐。有一天她一家人出遠門，上船。她在家裡打坐就看見他們，聽到大家說什麼。等他們回來她就問：你們先在船上，哪個站在哪裡，說什麼，果然如此。這就是在定中偶爾發一點神通的苗頭。這兩個都是非常誠實的佛弟子，沒有必要說這些騙人。這說明人在修定的時候，有時沒有真正得定得神通，會冒一點苗頭。第一本人相信修定有效驗，當然神通不是我們修定的主要目的，是為了求了生脫死。但他經過這個境界他對定對神通會發生比較切實的信仰，對於佛說的這些事比較容易接受。現在特異功能之普遍就揭露了我們人人都有特異功能這種潛能，人人都可以發生神通的作用。我們沒有修不知道，流浪生死幾十年混過去了，並且對於三世因果信不下去。哪個看見？人家有神通的人看見，你去修就看見了，比較好。有神通對於三世因果的信念不比尋常。我們把修定有所得叫氣功，氣功拿去治病，有些能治，有些治不了，治病會消耗他的體力，也受不了。有些人有氣功就去治病，有些人見到點境界就隨便說，不許，隨便說，這個好事就不來了。那些人不懂，他經過那個境界向法師說，許可的拿來宣傳，這是不許的。得了神通，比丘不許顯神通。佛世時有個阿羅漢現神通現錯了。外道用桿把缽放在樹上，他手伸很長把樹上的缽取下來，缽歸他。回來受釋迦佛的訓：你這個愚痴人為了世間事現神通，不許入涅槃。
四如意足就是講定學，如意足就是神通，修定自然要得神通，這不是自己的主體，有了不許現神通，更不許說。神通只能跟自己依止的師父說，少數的同參說，不能掛在嘴裡說。老上師說這個東西如鹹菜壇不能敞氣，敞氣要臭，喝風就壞了，要秘藏功德。不但神通，我們修行持戒一切功德都要秘藏，神通更要秘藏，只要修行就會有神通，有神通修行就快得很，所以在三十七道品叫四如意足，如意足就是神通。所以要修定，不修定不得發通、慧，發了通、慧人就一日千里，可是不準說，不準現神通，不能以求神通為目的，這個是副產品，自然會有，有了對你的幫助相當大，經中說神通，菩薩的神通、阿羅漢的神通，當佛教徒就是要相信是真事，你不信這個不行，咋修定？修定第一個最普遍的，連人身的物質都要變，通過禪定的功夫，所以諸佛菩薩是通過禪定親自看到，沒有什麼所以然，就是如此，是個現實，在諸佛菩薩阿羅漢看來就是客觀現實。我們佛弟子現在沒有神通，我們相信諸佛菩薩阿羅漢看到的，佛教徒深信人死了沒有完沒有了，不好好修行危險，二生變不變人還不曉得，要提高這個警惕。絕不能想我死了就完蛋，死了就完蛋就像順世外道。一個人真正無我死了就完蛋，說，人死了沒有關係，你，沒有在佛法中好好修無我，到了要死時才手忙腳亂，家裡的人手忙腳亂，快送醫院，隨便醫生處理，該死就死，該活就活，死在醫院里，免得把家裡的房子打髒了，送到火葬場。後代兒孫就想：這個房子干凈，媽沒有死在屋頭！就是這么個結果，人人如此。但各人處理問題不同，有的就是順世外道的見：我活起就活好，愛怎麼的就怎麼的，愜意！大家錢越多越愜意，大家想錢看，大家向錢看，鑽錢洞。世間五欲如陷泥，把人的頭腦整昏了。佛法說：不是勸世文勸人，是實有其事，叫佛菩薩不說真話不行。信三世因果，三世因果不但是通過佛菩薩阿羅漢，連印度的外道都看見，那些外道跟釋迦佛對立，但對於三世因果，沒有跟佛提異義，就是因為外道也看到三世因果。不過看得不多，不深，因為外道都有甚深禪定。
二十年前有個印度的瑜伽師入定了，叫弟子把他埋了：「我不是死」真正入定的人跟死人差不多，他怕人家把他當死人處理，叫弟子埋，二十年後出來，二十年前埋的時候登了報，去年才挖出來，挖出來是活人，埋時入定就象死人，這就是印度的外道，印度叫瑜伽，那些人叫瑜伽師。佛教把這個名詞借來用，玄奘法師取的書叫《瑜伽師地論》，瑜伽就是修禪定，要修禪定就要依這部書，這部書叫「地」，印度那些外道修定叫瑜伽，密宗也講瑜伽，密宗修定的方法與顯教修定方法不同，密宗的修法都叫瑜伽，定學現在我們不得其門而入，念佛也可入定，得念佛三昧，三昧就是定，念佛也是得定的途徑，認真老實念佛也得定，禪宗參禪不是為了得定是為了開悟，禪定是修定，禪宗是開悟，開智慧，禪宗祖師開悟有好多是在屋裡坐著開悟的？各式各樣的因緣都有，不能說在禪堂坐著大叫一聲「我開悟了！」禪定與禪宗之禪要分開，禪定是定學在定上講，禪宗是慧學。禪定是我們應學的戒定慧三學中的定學，開悟我們也應開的，就看你從哪條路去開悟，條條路都可以開悟，不一定禪宗才開悟，不過禪宗重點擺在開悟，老實念佛就是開悟，念佛宗的人不老實念佛就不能開悟，從何開悟？聽佛的話就開悟，你拜了他這個老師，老師說的話你聽，你這個學生就對了就開悟了，拜了老師他說的話你又不聽咋入門？念佛的人聽了釋迦牟尼佛說阿彌陀經給我們的教授，老實念佛就等於你開悟，因為你把老師的話聽進去了，是聽話的好學生，釋迦牟尼佛那麼大的老師教的話你不聽哪個把你教得了，佛言不信，何言可信？你當了佛弟子，佛說的話都不信，還信哪個的話，還東想西想，想釋迦佛說念佛往生西方極樂世界這個事靠得住嗎，靠不住我們信下去，信下去這個經白念了，釋迦佛就算給你白說了，要當佛弟子就得聽佛的話，所以念佛的人常常說「佛言不信，何言可信；人道不修，他道難修」。你變了人不好好修行佛法，二天不在人道要修行就困難了。還不說三惡趣，你在天上去一天快樂得很，修行就困難了，耍忘記，日子太好過了，天上沒有哪個有苦要你去救，在天上去你培福的機會少得很，所以人身難得，要在人道中才好修行，才是修行的好機會。
我們講彌陀經首先以信為主，信願行三個足，頭一個進門就是信，不信就進不到佛門，不信也不會找師父皈依，不信也不會在這念佛，首先從信開始。信哪個靠得住？我們信釋迦佛靠得住，釋迦佛說的話都還打問號，就很難了。我們當三寶弟子，信佛法僧，皈依佛法僧，為什麼皈依佛法僧？信佛，為什麼信佛？佛說的道理對，我心悅誠服，我才信佛。這個信要深刻些，靠得住。這個信叫隨法行，佛說的法對我接受，這種信堅固。如果不是通過這種渠道也能信，那個信叫隨信行，隨信行易動搖。在文革時打得落花流水，殿堂變成車間，街上沒有哪個信佛拜佛。真正信佛的佛弟子也信心沒有退，念佛他悄悄念，哪個管他。後來文革那股風過了，有些居士我們碰到就問她，她不是隨信行隨法行了，就有點隨人起倒，問她說：你還在念佛沒有？她說：人家都不興了！你自己念，這個不是攆時髦，當然文革時你說你念佛人家斗你，你不說人家不知道。隨信行只是一個信心，我相信佛，相信佛說的法，相信信佛的人大家同一個信仰同一個思想，這叫信佛法僧。大家都相信念佛，管你天翻地覆，我還是念佛，不是人家興不興，隨信行的人易動搖。隨法行的人自己通過思想通過腦筋通過佛說的法，想想佛說的道理是不是正確？自己承認正確信下去的，這種不易動搖，不易退。佛弟子有兩種，隨信行，有的有時信有時不信。從前大想者，如像蘇東坡也是有時吃素有時不吃。有些知識分子問她信不信佛，她說有時信有時不信。有一次她的兒子被關起了，她在家裡急得沒辦法只好找觀世音菩薩。這下她兒子出來了，我又問她：你信不信？她說：我這下信了。佛法的信心是第一個，念佛法門也是信心是第一個。信願行三資糧，信心最難生起，我們不能讓它隨人起倒的信通過自己學佛法，把這個道理想通了。所以佛經說的，我是要說。佛說的三世因果是根據有神通的人說的，你好好修有神通也跟佛菩薩一樣看。但這個事是真的，根據佛經說的，我也把這個事接受下來。三世因果，有些沒有學佛的世間善人也信因果。從前古書好多說因果「積善之家必有餘慶；積不善之家必有餘殃」不但說本人，前人做了好事後人也要受福；前人做了壞事後人也要幫他還賬。我們中國歷史書里也記載三世因果，人死了變什麼。孔夫子不說三世因果。「子不語外必亂神」他不說，但手上記載的疏離要說。《左傳》記的公子彭生被人整死，現形變個豬，把仇人的路擋住，仇人的眼裡看的豬就是彭生。他說：你敢找我！他不說還好點，一說，豬像人站起叫喚，他就被嚇死了。中國歷史中有無數人轉世的事。
