阿彌陀經講記(九)
修行有五個階段，拿我們來說，說得好點我們算是資糧位，說得不好我們還不夠資糧位。什麼叫資糧位？你已發願要想成就大事，現在上路必須作的預備工作，這叫資糧位。資糧就是上路的準備，上路就要有目的地，沒有目的地就不走。我們現在因為有目的地，起碼要走出娑婆世界，出生死苦海，成就阿羅漢，小乘的他要資糧。不學佛法的小乘心也不曉得發，根本曉得厭離生死，脫離生死，要解脫。小乘就是曉得生死可怕，要脫離生死，這個才是小乘，這個叫出離心。出離心少不得，沒有發起出離心的人就要貪著生死，貪著世間五欲，不求出離，不學佛法就是個凡夫。單求自己出生死，沒有發大心，沒有想我出了生死，還要度眾生，這就叫小乘。想自己出生死，還想一切眾生都是我多生父母，我還要成佛度父母，為利眾生願成佛，這叫發菩提心，要成佛，不能只成一個阿羅漢。只成阿羅漢入涅槃就萬事大吉，什麼都不管，父母還在生死輪迴就不行。所以你真正認識到一切眾生都是我多生父母，絕不說自己成了阿羅漢就了了。你一定想我多生父母還在六道輪迴，還在三惡道的多得很。地藏菩薩，地獄不空誓不成佛，請他成佛他都不成，他還要去地獄度眾生。為利眾生願成佛，發成佛的大心。推動你成佛的是要救這些受苦受難的眾生，這才叫發菩提心。發了菩提心才是菩薩，發了出離心所修一切善法迴向在出離的果，迴向將來出世間的資糧，迴向你將來出離的果那個戶頭。修的善法就存在你願力的簿子上，戶頭上。要是發的小乘心只成阿羅漢，所有你培的世出世的福德都記在阿羅漢的賬上，你沒有發心成佛，最後成阿羅漢就完了。你要發了菩提心要成佛，所有福智資糧，都要迴向我將來成佛。把我這筆賬，存在成佛的賬上，所以都要迴向無上菩提。
我們修行的人要善於迴向，我們所修的善法不要只迴向現世的好，當然要求現世的各種圓滿也可以，但不合算。你現世把福享了，二天就沒有了，也不要光迴向出離生死，要迴向不論大小的功德「我以所修施等諸資糧」，我培的福培的慧，就是我的資糧。「施等諸資糧」就是菩薩的六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，福德與智慧資糧都迴向自己成佛，資糧都記在成佛度眾生的大戶頭上。
真正發了菩提心是資糧位的菩薩；真正走路就叫加行位菩薩。加行位就是正正在修行了。極樂世界的菩薩起碼是加行位菩薩，所以不再說資糧位的話不說四念處四正勤四神足，就從五根五力說起。如果沒有把資糧位學好，前頭三個四還要補課。作為我們還在娑婆世界修行的人我們千萬不能把前三個四忘了，四念處四正勤四神足，不能不要。五根五力修到那個階段前面三個四都離不掉的。這三個四念處是慧學，四正勤是戒學，四神足是定學，極樂世界對這些問題不要緊了，前頭這個階四念處是慧學，他已經走過了，水鳥說法就不說這一套了。
我們現在很要緊，四念處就是認識，我們應有這樣的認識：觀身不凈觀受是苦觀心無常觀法無我。真正證了法無我就見道了，我們現在都是在聞思階段，問你聽聽佛法道理，佛法道理就這麼多。四念處先把身認清，它臟、不凈、是個壞東西，外表臟可洗，內部的臟，佛隨時跟眾生提醒：你的身體不好，身的過失多得很。我們不懂就被自己的身體把自己欺騙了。凈：在佛法里當「好」講，人一天到晚都為這個身體服務，吃穿住，看電視、聽音樂，一切受用，首先離不了吃飯。釋迦佛也要天天乞食，要吃飯就要勞動，不勞動不行。
學歷史地理說，地球咋形成的，好大的地球幾十億人在上頭生存。現在這些人爭就是爭的地球的殼，沒有爭到地球的心，打仗打得不得了，占人家的國土，侵略別人，那些自認為聰明的人，一天都在干這個傻事。天體成住壞空，佛法就把你眼界擴大了，整個世界成住壞空，又當一個什麼回事，多得很天空中。我們不是天文家，星球的成壞，我們地球僅僅是一個小行星，我們幾十億人就在上面打來打去互相爭奪，這個東西都是無常。特別是我們的心無常，我們眾生起我執就是覺得我有個心。哪個是我？稍微聰明的人一想，這個肉體也不是我，科學說肉體經過十二年身上的物質細胞通通換一套，十二年以後的身體完全不是以前的，哪去找我啊？我們錯誤的第一把物質的身體當成是我，把幾十斤肉當成是我，不是的，它不斷在換。我，應該老是那樣，不能換，今天一個我明天一個我，就不叫我，我，是永恆的。你物質身體是在換的，我們學科學醫學曉得我們物質身體是不斷的新陳代謝。
我們說我，還是把自己的思想當成是我，我想怎麼就怎麼，都是說我的思想，我想怎麼做，我說那樣是對的就是對的，主要把我們思想當成我，抓得更緊些。我要那樣想，你要跟我別扭就不行，就是把思想這部分當成是我。西洋哲學家笛卡爾說「我思故我存」，你說肉會壞，我會想，能想的就是我。所以佛說心無常，能想的心還是無常的東西，不光是肉體是無常，你的思想更是無常的東西，更是把握不住。你說我們的思想，今天打個主意，明天打個主意，都不一樣，剛剛打的主意一會就不一樣，思想也不是固定的，所以不要把心當成是常。如果我們把心當成常的，我執就要在這上起。我們起我執粗淺的愚人就執著肉體是我，高一點的人就把精神部分是我，在這個上起執著，心是精神不佔空間。我們受戒的時候，我們得戒如果占空間，虛空裝不到。精神思想活動要佔時間，但它是無常的，人的思想隨時都在變因為它是有時間性的東西就是無常，如果是常就沒有時間性。它要無常才表現得出時間性，太陽起來天亮了；落山天黑了，這是一天一夜的標志，時間就是以運動作標志。時間不是一個真有的東西，百法里的心不相應行，就要講時是假法，方向，空間是個假法。那個東西是個相對的，凡是相對才能顯現，佛法叫假法。不是他孤立表現出來，要靠其它東西把他表現出來就是假法，所以時間和方位都叫假法。我們所執著認為實有的必須在空間時間里才能夠存在，沒有空間任何物質不能存在。沒有時間任何心理活動也起不了。佛法講百法時就是講時間空間的概念，要把我們庸俗的時間空間的慨念打破，然後你才懂得心無常。我們的心念念起滅，有生滅的東西是無常。我們打一萬個主意都是無常的，有些人主意不定，今天看世間法惱火，讀書惱火，結婚惱火，工作管家庭也惱火，我當和尚，當了和尚又要掃地，上殿、焚香、接待來客，做事，比當在家人還惱火，還不如當在家人，當了幾天和尚又想出去了。當了和尚不是圖松活的，圖松活在這呆不住。哪個不是圖松活的，就看哪個能把幾十年呆過，他要跑就是當初圖清凈，圖舒服才來出家的。釋迦佛說哪個來出家要給他說出家苦，你不要叫人出家，要說出家苦。這些當和尚的巴不得多收些和尚兒，人家來出家，他說，好得很，當了徒弟二天他反悔，你才慪氣。出家絕對不是為了物質上的享受，不為圖受用圖清閑，出家是大丈夫事，就像當義勇軍一樣。
身不凈，受是苦，心無常，生不起這個觀我們應多念，我們佛教徒對事物就應如此看法，你的思想才算離開了塵俗，離開了生死流轉的老路。最後講法無我，佛法講來講去就講法無我。不但沒有我執，還沒有法執。法執，隨便你執著什麼都是法執，不管你執著什麼成了執就該挨棒棒。釋迦佛在《金剛經》再三說，不但世間法不執著，佛法你把它弄來成了僵化的佛法。佛法非常靈活的，佛的法如如意寶珠，你把它整成僵化的，法就成了病。為什麼佛要說八萬四千法？對這個眾生說這個法門，對那個眾生說那個法門，像醫生應病與葯。你說是萬應靈丹有些人吃了也不行。佛法最後就除法執，釋迦佛說，你們曉得「我說法如筏子」，筏子，大竹子編起當船，是過河的，法是拿來過度用的。但是你把它搞成包袱就不行。我們有的婆婆皈依了，師父說，你一天多念佛。一回去百事不管。媳婦說，幫我看看娃娃。她說，管你娃娃，我做我自己的事。「給我看門,」「我管不到，我做我自己的事」。這就成了法執。念佛，看娃娃也念得佛。看門也念得佛。有的剛學佛的，人家喊他做點好事，他念佛要得緊，要做自己的事。念佛什麼好事都要做，要行十善業，《十六觀經》說三福，在家菩薩孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。開始就叫你要做好事，念佛也要念，好事也要做。不然那就成了法執，對佛法多大障礙，人家就覺得你這些學了佛的人怪眉怪眼，不近人情。所以有的人怕他的媽皈依，怕她上廟。「去皈依了，這個老婆婆變成怪脾氣不近人情」就是法執。念佛的人，念佛是正修，還有好多助修的事要做，五戒十善六波羅蜜，這些助修就是在家菩薩也離不了的，菩薩就要修六度，第一是布施，布施不定出錢，人家請你做點小事，你只要做得到：幫我看門！看一會就布施，看娃娃也是布施，沒有錢也可以布施，佛法應學到活法，不能學成死法，所以不能起法執。佛法里最深的一步就是斷法執，這是淺的譬喻，法無我，我就是執著，你把那個東西看成實實在在永恆不變，佛法是活的，一切世間法都是活的，佛說法是應機說法對症下藥，我們處理問題也要見事行事，不能什麼事只拿一個方法對付它，念佛我們不間斷，做什麼事都可以念佛，買菜洗衣都可以念佛，隨時都是道場。
我父親的老師是滿清時的舉人。一生沒有結婚，在學校教書供弟弟讀大學。不教書了就找地方修行，到處都不清凈，一個人住在家不行，住在廟里要累師父不行，走到哪個廟自己做飯自己煮飯有泡菜，住在廟子里生怕給師父增麻煩，自己折福，到處找清凈地方，找到樂山烏尤寺，烏尤寺的住持船渡老和尚好得很，任何知識分子來了他高興得很，這位老先生千萬不麻煩他，他要清凈，名山游山的人多，他住在山頂上，游山的人不去了，山頂上人家天天給他送水上去，他又折福了。就是這樣到處住起不安心，沒有辦法，我父親到南方去，他叫他求印光法師給他找個清凈地方修行。我父親就到普陀去找，印光法師恰恰走了，我父親就寫信給印光法師，印光法師之慈悲，我父親回來他用水紙寫了兩張回信，那時我只有十來歲，我看了，印光法師說，苟能通身放下，則何處不是道場！假如你能通身放下，那麼何處不是道場。我們有許多人這也不是那也不是，這也不是道場那也不是道場，到處跑。修行人就是要通身放下，不要這不合適那不合適，一根汗毛不合適都要搬家，那咋行呢？要通身放下，身上所有的執著都要放下，就沒有矛盾，如果有點執著就會有矛盾，就覺得那個地方不適合。你把自己的執著放下，哪個地方都是你的道場。我給你們講這句話，這句話我記了一輩子。
海公上師最不贊成出家人住在家人的地方，他醫我們的病，教我們住釋家院壩，他教我們不能去比丘廟住，但在五台山他把我們三個人送在比丘廟，拜老喇嘛為師。這個就是變化，法有變化，拜師學塑佛像，這是老上師對我們，覺得是多年的弟子，這是上師變方式方法讓我們接受教育。普通一般教育出家人不住在家人屋裡，特殊情況可以去住，但去住要按佛法的規矩，不能在在家人家住就成了在家人。喇嘛廟住更不能錯規矩，五台山喇嘛廟個人住一個院，喇嘛廟佛殿與人住的分開，各人住個獨院，我們去住。法正規還有變，就看你是否經得起變。法尊法師大學者大法師大修行要進戲院，你曉得他進戲院幹啥，是為了修行。我們進戲院就了不得，就看戲台上紅的綠的。他也在茶館去坐。那是特殊人的用功，不是普通人。我們不能說法師坐茶館我也坐茶館，法師進戲院我也進戲院。我們小學生當然是死的，釋迦佛咋個說，我們咋個做，師父咋個說我們咋個做道場立的規矩我們就怎麼守。我們這些小和尚還沒有到那個獨出心裁的時候，到了獨出心裁特殊的病人該用特殊的葯，那你要有醫生給你下藥，你可不能自己去開藥吃。我們住釋迦院壩，住喇嘛廟都是師父喊我們去的，可不能亂去。要醫生給我們處方，我們還是病人，修行的法沒有定法，修行的法門我們不是醫生，我們是病人，只好醫生開什麼葯吃什麼葯，不敢自己亂開方子，更不敢給別人亂開方子。大善知識可以給人開方，大醫生遇到那個病該下大葯就要下，法不要成執，成了執就要生障礙，就行不通，要抵觸。
譬如現在好多寺廟要搞生產，我們沒有地方搞生產，但還是要勞動。文殊院有茶館，素食部，這叫服務，現在叫第三產業。還有縫衣服，紡紗，我們這個地方解放時，自己紡紗織布，幾個出家人還團結了外邊的出家人投入了生產。紡紗釋迦佛制戒不許，學戒要學制戒因緣，當時出家人搞生產人家要罵：你搞生產不修行，掙錢，不幹你的本行。你修行才是你的本行，我們沒有喊你干，你修行就對了，你還掙錢就不務正業。所以釋迦佛才制這條戒，說不應做。現在你不勞動人家要說，人家把和尚當為剝削階級，所以才要勞動。不從今天開始，從前禪宗祖師就開始，皇帝達官貴人供養禪宗祖師覺得不好，就把那些人拖到山上去開荒種田。為什麼？他覺得那樣受人供養的生活對他修行法門不恰當。禪宗祖師要講身體力行，要體驗。你一天被人高高在上供養，吃飯濕口；洗臉濕手，那樣你修不起行來。上山去開荒，勞動對人是非常好的鍛煉，完全脫離勞動，要脫身執很艱難。到後來中國禪宗變了門頭，那時候還沒有人說剝削，就在山上去耕種，中國社會對和尚的行動也不反對。因為我們中國社會沒有形成出家人沿門托缽乞食的風氣，坐在那人家做好光請你吃，那時靠政府有錢的，有時社會一變就靠不住，所以那時因各方面要走勞動的道路。今天不勞動人家要譏嫌，你說我們在修行念經打坐，人家說我們大家都修行不吃飯。今天出家人勞動是光榮，不勞而獲，社會有人要譏嫌，說你在吃剝削飯。今天跟釋迦佛在世時情況不同，不能說我們不付出勞動，光說我在頂禮，頂禮還是頂禮，但他說，你頂禮是為你自己修行，沒有為我們服務。出家人大乘就要有點服務的精神，如果我們真正是真修行就是為眾生服務成佛。一般人不信你那一套，總之我們在勞動，你們沒有勞動就不對，有些人就是那個想法。現在寺廟一般都在勞動，完全沒有勞動只是專門在佛法修行的少得很，佛法上修行確實是艱苦的勞動，有些人不懂不承認。所以哪個寺院的出家人都在付出勞動，但不定是農，沒有土地，沒有工房，你怎麼去做工？只要為寺服務，首先就是為我們的信眾服務，信眾要有個歸投的地方。現在多數寺院都在勞動，第一我們自立不完全依賴別人來供養，我們付出的是高級的勞動，像禪宗祖師參禪開悟，那應受人天供養。有好多人呢？老實修行的出家人肯多念佛就對了，但我們絕不能輕視勞動，絕不能認為勞動不是出家人做的事。釋迦佛在世時有個老比丘補袈裟時，看不見穿針，他說：你們哪一位願意培福的幫我把針穿起？釋迦佛就幫他把針穿起，釋迦佛已成佛了連穿針的福他老人家有機會都要爭取。這說明，我們有好大的福氣？我們要爭取勞動。多勞動，勞動是培養我們自己的福德，要有了福德才有智慧，智慧是至高無上的福氣，得到佛法的智慧開悟是至高無上的享受。所以看問題就要這樣看，我們不要看光是磕頭念經這些才是修行，實際上給人家幫一點忙，服一點務要把這個看成也是修行。我們在人群中才處得下去，有的人不修行，根本不信你那一套，當了和尚跟在家人一樣，搞的不是和尚的事，一天光鑽錢眼，這個要不得。有的當了和尚看經念佛打坐其它那些事一點不做，也不行，凡是培福的事都該做。所以歷來叢林的大祖師，中國叢林在佛教是新新事物，就是講勞動，祖師曉得勞動才是斷身執的，所以要勞動。峨眉山什麼功德林、旃檀林那些林都是和尚造的。解放後五台山光禿禿沒有樹，老上師把幾十個弟子帶起到清涼橋古廟(距台頂只有五里路，沒有人煙)他打報告到那個地方造林，把那個道場恢復，那時各省青年去受戒，在那住堂的，就這樣又勞動又修行，在懸崖陡坎上挖窩窩栽樹，歇氣的時候把書摸出來背。上師道場講究背書，不光背戒，他道場的新受戒沒好久就會背戒本。我對同學們要求至少要背戒本。上師不但要求背四分戒本，他把四分律也集為頌都要背，既修行又勞動，勞動跟修行都做到了。我們懂得這個是大乘法，因為這樣人民群眾才不譏嫌你，才不說你和尚是剝削階級，所以我們不要輕視勞動。
彌陀經這一段講三十七道品時我們要用點功，講名相只是三十七道品，大家都背得的，這個是修行的道路。我們持名是個法門，是主修，主修之外還要有助修，不能說有主修不要助修，不要助修，就像吃飯要米還要火水煮，加工，不能說光有米就行了。所以這些助行我們一定要知道。念佛是正行，任何事物都不能孤立的。念佛法門殊勝，臨終十念都可以往生。其它佛法不管那不行，三十七道品就是念佛法門的助修。首先要有正見，念佛的人，我們昨天講四念處就是佛弟子的正見。觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這就是三法印，就是我們佛弟子的正知正見。如果我們作為一個佛弟子背離了三法印，不管你修什麼，都容易走上歧途，所以修行首先四念處就要得緊。但這談何容易，就這個四念處我們要學一輩子。怎麼叫心無常？怎麼叫法無我？一個無我這個問題佛法里各宗各派都有不同差距，但我們簡單的要懂得一個無我，我們不要作為佛子，念佛的人還是我執當頭，那就不好了。
我們簡單把四念處講完了，四念處是慧學，為什麼又擺在前頭？這個就是說首先我們認識見地要端正，不是邪知邪見，邪知邪見在那修行還不如盲修瞎練，所以第一個我們修四念處要把我們不正確的知見盡量排除，排除不了，我們還有依靠就是念佛，靠佛的加被，念佛的人靠的這個。真正老實認真在念佛，念一句阿彌陀佛把邪知邪見排除完，真正念佛的人要把四念處包進去。念佛的人首先觀身不凈，曉得肉體不可靠，無常一到身體化成最臟的東西。好多人家裡人要死趕緊送醫院，搶救是一方面；另外就從醫院把死人送到火葬，怕把房子弄髒了。也是，人死髒得很，念佛的人觀身不凈首先修死想，哪個死人都髒得很，死了就壞了。沒有死也臟，軀殼沒有好多可以貪著的，道心才生得起。不然一天為自己這個軀殼打算，然後又圖受用，所以要就觀受是苦。然後放縱自己的煩惱，我們凡夫的心盡在煩惱里打轉轉，一天都是貪嗔痴，起貪嗔痴，還認為自己該貪該嗔，那些冒火的人義憤填膺，我就是該發氣，不曉得心就是最壞的，凡夫的心好的時候少，壞的多，隨煩惱轉。心在哪？心在起煩惱時看，把心不好看的面目拿出來，就像抓壞人那樣把它抓出來，自己的思想不好的一方面先把它抓出來，認識自己的本來面目，我們本來是佛。你又把自己本來是佛看一看你清清凈凈的心念佛時，那個是本來是佛。但一天有好多時候是清清凈凈的心？最要緊的是把我們起無明時的心看一看，起貪心的時候、起嗔心的時候自己看一看，那時的本來面目看一看，把自己冒火的本來面目看一看，人一冒火不說那個心不好看就是那個臉都不好看，要看自己的煩惱。所以說自己觀自己心無常。法無我很不容易透過這一關，學佛法學教理講來講去講到最深的教理就要講到無我。通達無我有好多渠道，所以佛法里有各宗各派的學處，哪有那麼多功夫來說，最直截了當的是我執當頭時自己看看我，不接受別人的意見，專門為自己打算那些時間看看自己那個我就現出來了，這叫迴光返照。把自己的聰明智慧反過來研究研究自己，看究竟我好多時候都是無我？哪些時候是我執當頭，我執當頭就要不得，這是從低級的淺的地方入手，自己修一修。我們不要說大徹大悟，禪宗看語錄那個不容易，自己看看我，我好看不好看？人的思想就不好看，冒火的時候就不好看，臉黑起就不好看。起煩惱的時候看看自己的臉、看看自己的思想，有些困惑的問題，不得解決的事，自己什麼出發點，在為誰打算，這樣用用功，就把四念處階段資糧道先學起來，從淺地方，低級地方下手。本來法無我是佛法中至高無上的真理，但我們只能從最低級的地方入手，所以我們念彌陀經不要把這段忘記了，雖然文字里沒有放進去，我們不要忘了這一段是我們修行人必須要的。四念處是直接的對我們思想的要求。佛法是心學，就是要對治我們的心病對我們思想的要求就是對我們心的要求，這是核心問題，最重要的問題，不要把這個只當作名相，四念處是什麼？光記得名相不行，要用起來。然後知見正了，就說行為了，規範你的行為，約束你的行為那就是戒學。戒學七眾弟子各人有各人所受的戒，在家三皈五戒，出家人三皈五戒是基礎。正規的說我們收一個小和尚披剃，做披剃儀式時先受三皈五戒，沒有受三皈五戒的人不能剃頭的，要受了的才能剃頭。所以三皈五戒是佛法的入門，不要說出家人不受三皈五戒出家人丟不得三皈五戒，丟了連在家人不如。出家人的戒是在三皈五戒基礎上發展起來的戒。三皈五戒是我們戒的總根本，就一百歲的老比丘，再大的菩薩不能說不皈依三寶，所以戒里頭三皈五戒是佛弟子的根本，尤其是三皈依。我們的行為以什麼為規範？作為佛弟子，具體的規範就是我們的戒，三皈依是我們的根本規範，沙彌、具足戒，具體規範我們的在我們七眾各人受的戒，還有菩薩戒，菩薩戒就是擴大我們七眾別解脫戒的範圍，心量廣大。菩薩戒先發菩提心，菩提心就是菩薩戒的願戒，願戒是發了願無論如何艱苦都要成佛。受戒時說「假使熱鐵輪，在吾頂上旋，終不以此苦，退失所發願」。若有輪子燒紅了在頭上旋，說你當不當菩薩？不當就給你取了。要當，還要旋，都要當菩薩，當佛。無論如何艱苦我都不退失菩提心，這叫菩薩的願戒，是菩薩的一條總戒。如果退了菩提心，當菩薩行菩薩道艱難。看過去佛菩薩，行菩薩道經過的那些考驗。舍利弗行菩薩道把左眼睛挖了，人家說不要左眼要右眼，經過這種考驗都不退失菩提心，這叫菩薩願戒。在這個總戒之下受梵網戒瑜伽戒。瑜伽戒非常切近人情靈活性大，梵網戒要求高，嚴格，在家菩薩修梵行就要受梵網戒。我們四十八個戒兄去受戒，老法師怕我不懂，就先說：你們沒有出閣的這輩子就當老姑娘；居孀的你們這輩子就居孀守節；如果你們還有大居士的受這個戒就應分居，先講清楚。修梵行，梵，梵天，色界天，色界天超出了欲界，沒有男女。如果把欲界的男女欲斷不到，就上不了色界天，你就不能受梵網戒。色界天的群眾就叫梵眾天、臣子就叫梵輔天、天子就叫梵天王，都要修梵行，都要修梵行。有人不懂問：你們學佛的為什麼一定要出家？要修禪定梵行，單干戶才行，梵網戒要修梵行，第一個單身，第二不吃肉，你都是菩薩了還吃眾生肉，這條戒嚴格，受梵網戒一定吃長素，我們師父傳梵網戒先把這兩條講了。持得了才受，持不了就不受。瑜伽菩薩戒在家人可受，不吃素也沒有嚴格規定。出家人在我們漢民族地區必須要受梵網戒，外國的出家人不受梵網戒，不管是南傳的藏傳佛教滿了二十歲受比丘戒不受梵網戒。藏傳的一般受瑜伽菩薩戒。我們有時看到藏傳喇嘛吃肉我們想不通。南傳佛教也吃三凈肉：不自殺生，不見殺，不為自己殺。人家沒有受梵網戒，沒有我們中國和尚高級，出了家就受梵網菩薩戒，非當菩薩比丘不可。
說句老實話，出家的人沒有發菩提心不能出家，出了家就為三寶為眾生服務，這個思想才出家，不發這麼大心在三寶中住起就格格不入，你說：我出了家要獨善其身，為自己修行，自己看經念佛，禮拜念誦，其它事不想做。那就不行。出家人跟大家是和合眾，互相都要服務。所以各人都要擔任一點職務，從前有錢的叢林下有的方丈和尚相當累，會當的當三年，就不當了，當老和尚什麼事不做，退隱(侍者是主事師)拿單資還有其它優待，有些懶和尚當了三年就退院不當了。當方丈為常住立了功，為大家培養了接班人，廟子辦好了，有一定勞績，你退院當老和尚，人家心服口服，有些會躲懶，找另外人當，人家對他有意見，如果你出了家光坐著修行什麼都不管，不行，總要為叢林擔當一部分責任，大眾才心服口服，依眾靠眾，大家互相依靠，誰都要出點力，所以要發心，當了方丈和尚就是當退院老和尚也要發心。寶光寺無窮老和尚退院了，火燒房子了，差點就把大殿藏經樓燒了，無窮老和尚爬在房子上拿命去拼，火就熄了，被煙嗆了後來生病說不出話，但世人看了都尊敬，他搶火，跟火拚命，感得護法菩薩來滅火。中國出家人出了家就受菩薩戒，現生在僧中要培福，不然一個人躲懶眾人都學我躲懶，大家都躲懶。叢林又哪個管？
我們不論擔任的大事小事，執事管的面寬些，清眾管的面小些，都是為僧眾服務，各人擔任的事要傾心盡職，規約上說的。我們是清眾，清眾有清眾的責任，派了你的工作，哪怕你最小的螺絲釘不合適，哪一環扣不住就要成問題早上打報鍾，沒有接上就是問題，廚房的飯沒有煮好更成問題，都是重要人，火頭菜頭湯藥師要把飯好好拿出來給大家吃，哪一環扣不起就不行，要發心，發菩提心，行菩薩道，所以這個也是戒，三百四十八條我給你們提了要背，要這樣受。不要受在本本上，本本是個紙哪天沒有帶本本戒就沒有了記不得，第一背得略戒。
做好事有干勁肯勞神，才叫勤。熬夜打麻將不叫勤，做壞事肯勞神不叫勤。勤是正勤「已生惡令斷，未生惡令不生；未生善令生，已生善令增長」叫正勤。我們佛弟子主要工作是止惡修善，這是我們的正事，這是我們最要緊用功的地方，這就是我們的戒學，說一句總話，你們受了三百四十八條，後頭七佛略戒，是總綱領，不要把它看成老生常談。
「一切惡莫作，當奉行諸善，自凈其志意，是則諸佛教」這就是我們的戒，一切惡莫作，這個話包得寬，豈止三百四十八。一切惡莫作，反之當奉行於善，止惡是消極說，反過來修善，什麼叫修行？止惡修善才是真正的修行，不是空談。大家都說那個事做不得，是害人的事，你就不能做，不做壞事等於修善。積極地，這是好事需要我做就該做，未生善令生，沒有做的好事沒有發的好心，要有好心做好事，說好話當好人，世間上當善人，我們不要當了佛弟子世間善人都不是，你學的什麼佛，口善心惡，口念阿彌陀佛幹得是害人的事，那樣的人不但害了他自己，總的還害了佛教。人家說你學了佛還整人害人，那你學佛幹什麼？總的是止惡修善，真正修行要擺在事實上，對人對事，看這個事對眾人有益沒有，首先要對多數人有益，對多數人有害就是更大的惡。首先要看對人家不要看對自己，自己吃點虧不要緊對人家有益，若這個事做來損害了人家隨便損害哪個，人家也不願意，同時有因果。佛法講因果，你不要損害別人。
佛法三皈依主要皈依法，皈依法的意義，一個說「自皈依法，永不皈依天魔外道」，另外一個「皈依法，不損惱有情」有情包含得寬，六道眾生都叫有情。天上的天人，我們損天不易，有時我們做事討那些天人不喜歡，我們做事要小心，那些護法天人不喜歡，我們做了他要生嗔恨心，有的護法跟我們一樣，他不是大菩薩，是菩薩的眷屬，屬於六道有情一類，他看我們佛弟子特別出家人做的事不合佛法，他要生嗔心。損：讓他吃虧；惱：讓他心頭不喜歡生嗔恨心。有情包得寬，不但天人，就是一個螞蟻，我們也不要無緣無故損害它。我小時候逮蝴蝶，夾幹了就是書簽，把蝴蝶逮來放在多厚的精裝書里，等它夾幹了成書簽，過了一個星期我打開看它沒有死，死了就算了，目的是它死了做書簽，它倒死不活，發抖，把我嚇得一身起雞皮，不好處理，再整死它又下不了手，不整死它又活受罪，最後我把它倒在草叢里就跑了，我至今想到蝴蝶顫抖的樣子，這就是小孩子干蠢事，小孩子無始來帶的無明，只曉得整人家來利用，所以損害人家，人家吃了虧自己心裡過不去，同樣要受精神上的痛苦，所以很小的生命我們也不損害，螞蟻蚯蚓也不能損害，小孩子有壞德性，弱小生命要整它，因果上要受懲罰，不說損害有情，就是小動物損害了精神上也要受懲罰，以後還受因果的報。所以那年生病在醫院不準我走，我說來償報了，就是我從前整了小動物把它拿來關起，今天在醫院不準我走。皈依法不損惱有情，隨時考慮我們說話形式，是不是使別人吃虧，人更不能損害，乃至動物也不能損害，這是一條總戒。皈依法，法就是戒，就是佛的法律，皈依法的戒是不損惱有情，佛等視眾生如一子，一切有情最小的動物都是生命，曉得痛苦，從不損惱有情總戒出發就制定五戒，佛弟子受三皈五戒，三皈五戒就是戒，五戒實在職業關係受不了，佛允許守四戒。佛在世的時候，妓女佛都許她當佛弟子，淫戒沒有辦法，可以受其餘四戒，不然她不能皈依受戒，屠夫也讓他當佛弟子，靠殺生吃飯不受殺戒，可以守其餘四條，慢慢來，是佛的大慈悲，五戒不是整抬的。
能受五戒的是滿分優婆夷，只受幾條的不叫滿分的優婆塞優婆夷，佛的大慈悲，能五戒都持的更好，五戒居士不容易。特別酒戒沒有開的，要當佛弟子要戒酒。「開中唯除酒」，有病非酒做葯可以開一下，醫好就不吃了。正常沒有病的都戒酒。吃煙，那時吃煙的人多，流行一個笑話：吃煙無礙，不犯五戒，連吃三口，安然自在，雲里霧里莎訶！笑吃煙的佛教徒，吃鴉片的佛弟子。五戒中沒有說不吃煙，煙是指鴉片，那不懂戒酒就要戒煙，煙也是一種麻醉性，酒也是麻醉的。西藏的佛教徒，對煙看得嚴格得很，西藏佛教徒說：寧可讓你在我經堂殺人，不讓你在我經堂抽煙。西藏說煙的種子就是魔種下的，害人得很，舊社會吃鴉片害得家破人亡。鴉片戰爭差點把中國打亡了。現在緝毒販毒，共產黨來了一下就把老癮哥戒了。共產黨沒有來時什麼都戒不了，共產黨一來什麼大癮哥都戒了，一口都沒有還是沒有死，共產黨第一做了這個好事，吃的不敢吃賣也不敢賣。那時賣煙的就像現在賣火鍋的一樣一條街有幾處，吸毒的把他本人害死，家屋吃窮，弄得家破人亡，妻離子散，悲慘，共產黨來了一下就肅清了，現在邊界上有的地方，又有販毒了。所以吸煙這個事不說那些毒就是紙煙也是害人的。雷醫生非常好的人，為我們這義診，她的病人個個喜歡她，她就是吃紙煙喉嚨里長癌就醫不到，才死了幾年，比我年輕，紙煙害人比鴉片差不遠，喉癌呼吸道的病，那個東西害人，吸毒有通過紙煙里一齊吃上癮，離不得，繼續吃，繼續中毒，不能勞動，死亡，家庭有這種人就影響家庭幸福。佛在戒條雖沒有說戒煙，煙比酒厲害，酒有時可治病，酒除非你生病不用酒要死人才許開。我們四川的大律師慧持，慧遠的弟弟，亦是師弟，慧持法師持戒精嚴，後來生病醫生說要吃酒，無酒不行，他說：開得開不得？說，開得。他要把律藏翻來看開得才開，書沒有翻著就死了，慧持法師寧死不犯戒。端杯子就不好的，在宴會上不端杯子。最近這兩年趙朴老在宴會上不端杯子。梵網戒中說端杯子犯戒的，杯子不能端酒壺不能提。伊斯蘭教有個大阿訇，宴會上那天是他們吃素，桌子上擺了酒杯，那個阿訇叫拿開，不吃酒酒杯都叫拿開。酒害人，煙也害人。不認真講有好多出家人都陷在里頭。我看所有的出家人醉酒，醉死的，沒有把這事當個慎重事，好像吃酒又沒有殺生不沾殺盜婬妄，這個不叫性戒，又不害哪個，這個叫遮戒，佛擋了不許做的。你沒有害別人，害了自己，喝醉了，五戒都可犯，所以酒沒有開，除非非酒要死，可開，病好了就不許吃了。煙、打牌、麻將，到處都在打麻將，不管什麼賭輸贏，不贏錢犯了放逸，貪玩的戒；如果贏錢犯盜戒。有些皈依弟子不曉得這是犯戒。學戒諸惡莫作眾善奉行，哪些是壞事，我曉得有這種家庭，大人打牌把娃娃帶去又不上學，害人，這是屬盜戒里的。五戒有些是我們在家菩薩不曉得犯戒的，我常時要說。
