十方同聚會，個個學無為。此是選佛場，心空及第歸。選佛場，就是要選擇做佛的場所。在無量劫的生死以來，我們選擇貪、嗔、痴，選擇善惡，選擇了六道輪回，從未曾選擇過解脫道和菩提道。今生我們有這樣的善根因緣，來選擇做佛。雖然選擇做佛是大丈夫之所為，但也是我們每一個人的本份事。當我們體會到自性就是佛，不但成就了佛的眼光，佛的見地，而且還成為世出世間難得的、稀有珍貴的人天眼目，所以禪堂是培養真正佛子的地方。如何才能選擇這個佛，一句話：心空及第歸。心能空得了，我們就會產生各種各樣的境界；而這些境界呢，又是由低到高，由淺入深，有次第有步驟，最後，得無上正等正覺。
佛的知見無有一法可得，歸家穩坐，深入禪奧。所以，通過這三天的打坐，不少的同修都產生了不同的境界。各種各樣的境界現前，我們要能認識到，是世間的禪定境界呢，還是我們妄想顛倒的思想境界？還是我們出世間的解脫境界？還是我們大乘佛法講的明心見性的境界？這需要逐步的認識，才能依次回歸。
首先，如果你這個身見太重，就對身體的執著特別嚴重，那你打坐就是名副其實地在這裡受苦。你坐下來，就擔心這個腿會怎麼痛；痛的時候就在那裡打妄想，怎麼去緩解這個心、這個腿痛，左搖右擺，前俯後仰，在那裡弄來弄去，不但自己功夫毫不得力，還影響了身邊的其他同修。雖然我們每個人都有身見，都愛惜我們的身體，但是在正式禪修的時候，你這個身見放不下，這點苦受不了，這第一關你就過不了。
為什麼過去講坐禪？所謂坐禪，就是久坐成禪。有些祖師大德，能夠坐穿十幾個蒲團。當然，頓悟的禪法重在心性。禪不是坐出來的，禪是本來就具足，要點撥你具正知見，親眼看到即可，與打坐的境界其實毫無關涉。開悟，也不是一種境界，只是一種見地。開悟是你眼睛可以看到，你看到了有感覺了，那個感覺就是定力，就是境界。
有些人看到了太陽沒感覺，看到了親人也沒感覺，司空見慣；但有些人看到久別重逢的父母親人，他會歡天喜地。我們已經久違了我們的心性，所以需要專心致志參話頭，或者看住一念未生之前，或者全身放下，只管持咒……通過這些方法逐漸的消除那顆流浪的心。心要是流浪了，就淹沒在五欲六塵當中，絲毫自由都沒有，生命的內在清凈本體，就被這些無明煩惱全部覆蓋住了。所以，通過打坐、持咒、修法，把我們的身見和向外界六塵追逐的那顆顛倒心降伏住，這是第一步工作。你這個腿關過不了，心還向外去弛求，用功根本就不得力。
給你講法聽懂了，知道怎麼用功，正坐在那裡用功的時候，卻在那裡妄想紛飛。當然，有些同修坐得非常好，四個小時下來可以紋絲不動。我看我們大部分的人都坐得非常好，很敬佩。在家居士工作繁忙，那麼多事情，卻能夠坐下來。但也有不少的同修，這個腿的關過不了。更嚴重的是，睜著眼睛東看西看。看什麼呢？眼睛注意外面，耳朵注意外面，都是向外流浪了，功德法財全部被盜光了，這是六賊啊！自己內心一點點積蓄都沒有，沒有功底。所以正用功的時候非要如法不可！你不如法坐在那裡，手印動一下，這樣動一下、那樣動一下，有些居然還把手印散掉了，折騰折騰然後再結起來，這叫什麼事啊？這是非法！我們這個手印啊，就好象是電視機的天線一樣，沒有天線你看不清楚，你居然拿著這個天線在那裡晃來晃去，給它折騰得沒了，然後你再給它弄起來，你這個節目就支離破碎了，想調整這個台都很難了。
我們打坐四個小時，基本上頭半個小時是在妄想顛倒當中，第二個半小時呢，可能就在昏沉散亂當中，第三個半小時呢，可能腿開始痛起來了。腿稍微好一點的人，一個小時之前，心是浮躁的，一個小時以後到一個半小時，開始腿有點痛了。你是在那裡里里外外折騰。再加上你手印一打開，咒又停掉，心又沒有觀照……你這個三密相應，就沒有一密可以相應。這個手印啊，你不知道是直接改變我們命運的方法。我們看過手機、電腦，裡面的那個電線、路線那麼復雜，但是只要有一根線歪掉了，它就出問題了，信號就接收不到。你這個手印要是沒接准，你這個線路就中斷了，跟佛菩薩就接不上號，你根本就沒有效果。而且坐一座下來呢，如果你手印散過一次，這一座幾乎是白坐的。要調得很好，很准確。腰坐得直直的，然後很如法，心靜下來，就很容易相應。
所以如法坐啊，這是第一重要。但為什麼會出現不如法呢？是因為身體有感覺，有感觸。所以我們要認識到，這個心空及第歸啊，意義非常深遠。因為前提是你心能空得了，不隨外界所轉。空空如也，什麼都沒有，明明白白。只有心能空得了，這種狀態現前，你才能夠與法稍有相應。心不空的人，不能專注在無念的狀態；不能專注在一念未生的狀態，你相應還是蠻難的。心有所思、心有所念，你就跟所思、所念的那些破事相應了，就不能與法相應。所以持咒最好是無念的心來持。以這樣空的心來持這個咒，身體如果有毛病，它會發生四大進行調節。我們這裡有八十個人在這裡打坐啊，這個磁場是非常非常好的。你坐在這裡，跟其它任何地方感覺都不一樣，因為大家發出來的都是非常好的信息，都是清凈的。
禪定中的四大調節
當你心空得了以後，身體這四大就開始調節了。身體四大調節，它會產生四種狀態，就是地、水、火、風這四大。地大調節起來，你坐在那裡動不了了，很沉重，很堅固，僵化掉一樣。想動也動不了，也不想動。這樣子坐在那裡呢，自己心裡知道，但不會影響別人。
水大在調，你全身發冷，冷觸；或者很清涼，涼的感覺很舒服的，但是現在因為是冬天，稍微涼一點你就覺得哎喲，涼得不行了，其實呢，是你身體的水大在調。調得更好一點，就冷得不得了。這個時候就要看到了，你這個被子、披風，包腿，是不是已經包好了？已經包好了，你就不用怕冷了。那個冷是身體的水大在調，跟外面衣服穿多穿少、被子包得怎麼樣沒關係。不知道這個道理，稍微有一點冷了，哎喲，這裡風吹進來了，等一下又得什麼關節炎了，等一下又得什麼炎了，哎，坐半天等下又出什麼事了……擔心受怕，手印也砸掉了。其實完全沒有必要。按我們這幾天的溫度，有這麼多人坐在這裡，還披風都披起來，前面繩子都系好了，這怎麼可能會有什麼風進來呢？就有那麼一點風也是春風嘛，也不算什麼嘛。你看，這點看法都沒有，稍微涼一點點，就怕死了。
北京有一個居士，他兩夫妻都修心密，女兒才五歲，教她修蓮花印，每天打坐一個小時，半年以後，這個女兒就發動了冷觸，坐在座上，冷得發抖，眼珠子都要暴出來了，很想哭。但這個女兒很聽話，不管多難受她都聽父母的話，父母叫她不動，她就堅決不動，就一個小時。下來以後很舒服。她說冷得不行了，象兩座冰山，自己夾在裡面這麼冷。但是她父母又不懂這是怎麼回事，就告她你不要坐了。她說我要坐的，我要堅持的。還是堅持。後來帶過來問我了。這是初禪的冷觸發生了，你身體的水大已經開始在調節。調節得非常好。所以你只需要承認，覺得這個冷是非常舒服的，全身馬上就非常愉悅，禪定的快樂就會現前。但是，我們修心密，我們的發心是要明心見性，破我執，所以不能去貪求這個四大發生的禪定的快樂。那麼就是要看到不受一切受。冷，我不去接受，知道它是正常的就行了，不用擔心。只管專心致志地，沒有一個念頭，咒繼續持，繼續用功，這禪定功夫就會越來越深；越來越深你也不管它，非我所願，如此而已。只要看到你自己披風已經披好了，情況正常，大家都這樣的，沒關係的，你就千萬不要再動手。
第三種呢，火大在調了，全身發熱，熱得冒汗，冒煙，如果旁邊有人看的，頭頂中間還有氣在騰，冒起來，全身都在流汗，熱得不得了，跟火燒起來一樣難受。其實這個時候是你身體的火大在調。你要是正常的，開始坐上去，覺得不會太熱，已經披好披風了，你就如法地堅持坐下去。真的冒了一身汗，你打坐完了回去再擦一下身體就好了。完全堅持下去，千萬不要在這個時候又把披風給它弄掉了。覺得手印不行，哎喲，脖子歪來歪去，肩膀搞來搞去，搞半天呢，把這個披風也弄掉了，等下著涼了你就麻煩了。這是正常的現象，發生熱觸。所以火大發生的時候要暖、熱、倚、癢。有時候覺得很暖、很舒服。一般的人禪定功夫不是特別深，會坐得很舒服的。坐在那裡感覺暖暖的，手也暖暖的，腳也暖暖的，身體呢，微有流汗的意思，但是沒有流汗。下來以後呢，整個手腳軟綿綿的，很舒服，感覺會發脹，脹起來。脹起來是因為你暖，暖裡面呢，這個汗水又集中在一起，脹是有水，水大在調。暖呢，有火大在調。所以你打坐完了以後呢，這個氣色啊、身心啊，感覺很愉悅。腿好的人，感覺更是加倍的好；腿不好的人，可能會受影響——電視機老在那裡動，信號也受影響。
還有風大在調，他身體會搖動起來。動、搖、輕、浮，感覺象飄起來一樣，很輕，全身很輕松，左右搖擺，有規律地搖擺，這是風大在調。調動了，你身上這些風濕，或者這個氣管不好，呼吸不順暢，風大要是調好了，最後，你是非常正常的。
所以雖然我們不求世間禪定，而且這個禪定現前了，你千萬不要去感受它，不要想：哎喲，現在真舒服，我要感受一下。你不要這樣得少失多，捨本逐末。不理它，不受它。但是你起碼要認識到，這是正常現象。不要因為你熱了又動來動去，動了半天，把手印也散掉了，你這個修法呢，這一坐就白打了；一涼起來呢，又怕冷了，也白打了。所以只要保證你坐在這裡披風披好了，坐得如法，這些是心空了以後，最初的、最明顯的表現出來的身體反應，最初步。這四種情況不要理它。知道這是好事，不管就好。
再繼續努力下去呢，這個冷啊、熱啊、凍啊，你再專注，不要在那裡想著動，或者是隨它動，你心不隨它去，你把心還專注在一念未生前的空靈狀態，繼續在這裡用功，它慢慢慢慢地冷的、熱的感覺，會越來越微細、越來越微細，細到最後沒有了，停止了，定住了。這個時候產生了禪定的境界，身心很輕安，很空，也沒有動搖。關鍵是你要把咒提起來。如果你咒提不起來，你進入禪定以後，就很容易貪圖那個禪定的快樂，就停在那裡，咒也不持了，嘴巴也不動了。定境是很好的，但是，對開悟沒有幫助。你想開悟、想見性，還要繼續看住一念未生之前。因為我們唯一的目的是把七打掉，不是把六打掉。七就是第七識，六就是第六識。第六識是妄想。妄想停下來還不管，還不算數，停下來只是定境。第七識的這個我執，明明白白感覺有我的這個「我」，如果粉碎掉了，那你就成功了。
所以妄想第六識停下來的狀態，也是感覺很空，但你不要執著，還沒有真正的回家，還需要看住沒有念頭明明白白的狀態。只有在這個明明白白的狀態，確定自己的六根不隨六塵轉，腦子裡面沒有概念——不要出現任何概念，千萬不要想見到光、見到佛、見到什麼景象。見到種種景象，這些景象都是自性本具的影子，你不要看著影子就以為是心性。心性是無相的，真心是沒有一切相可得。「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，無法相，亦無非法相。」無有一相可得。不要一想，說，哦，沒有相，那就想一個空，沒有相的空。那個想出來的，全叫做非法相。也無法相，也無非法相；不取於相，如如不動。不能取任何一個相。因為一取相呢，就淪落在根塵勾結的煩惱中。一取禪定的相，雖然得到身心愉悅，但還是輪回之法，生死法。從根本究竟的佛法來說，這還是外道法，因為它是世間法，不能了生死。定力不夠的人，我們給他講法，他東想西想，聽不進去，不能相應。所以我們需要打坐，練習定力，學會聆聽，學會自己沒有狀態，沒有思想，沒有分別，沒有執著。以這種狀態來聽法，也以這種狀態來用功打坐，生活做事。這個當下的沒有狀態的樣子啊，它力量是無窮的。以這種狀態來用功。真正的見性，或者明心，並不是一種狀態。
所以千萬不要以為打坐坐到了身心空掉了，很舒服了，然後就以為，啊，這個是不是就是自性了？我抓住了這個是不是就算了？抓住這個充其量是你抓住了禪定，並不是智慧。真見道的人，有在禪定裡面、沒有在禪定裡面，都能見到；有在某一種狀態、沒有在某一種狀態，也都可以見到。因為心性是遍一切處而無相的。遍一切處就是三際平等，十方圓融。不管在過去、現在和未來，還是坐著、站著、走著，都能看到。行也禪，坐也禪，語默動靜體安然。這個本體就是真心，它如如不動，它本來就是安祥的，不需要我們去改造它。
我們千萬不要以為我現在培養定力，培養好了，以後見性了，明白真心了，這個真心就不會亂動了。這個真心它自己就不會亂動。我們現在打坐是修減法，我們太動得厲害了，而導致了動來動去，世界都動亂了，沉淪了；而把定修好，把我們外部的環境改善一下，讓我們能勘破根、塵、識這十八界當中的一切法，全部都是夢幻泡影，不真實，沒有一點可以拿來用的，特別是法塵。
我們這些知識份子，最大的毛病，就是被法塵套住了，解脫不了。看了一本書，聽了一些道理，就把這些道理、內容、文字記住了，然後牢牢地在這個文字當中打轉，卻不知道把文字扔掉了，看自己的心；被法塵所轉了，最可怕。聞、思、修，在聞思的時候，它是通過聽法來思維，是在法塵概念上做文章。那在修的階段，我們必須學會放棄。
用功，就是要身心全部捨棄。打開見地，就是把自己原有的所有觀念，最重要的是包括有「我」的這個觀念，把它打破掉。平常，我們看到人生幾十年，從生下來就覺得這個世界有的，到今天我們也感覺這個世界很真實。但你這個關如果突不破，你的心靈的妙用就生不起來。最起碼，你要能看到這個杯子和玻璃的關係。我們直覺就是有個杯，實際上呢，所有的內容本質全部都是玻璃，而不是杯。那麼玻璃做成杯和打破杯，這個玻璃是沒有增加也沒有減少。做成杯，玻璃沒有多一點，因為沒有做杯之前，玻璃就在那；我打碎了，這個玻璃還是一分不少，還在這裡，並沒有減少。所以形成杯和打破杯，表面上看起來有生有死、有生有滅，而實質上呢，並沒有增、沒有減。沒有增、沒有減，那就說明這個杯在這個世界上，是沒有生也沒有滅的，因為沒有增加。所以形成杯的樣子，不能說它生；打破了杯，不能說它滅。因為杯子自己從來就沒有存在過；存在，只是玻璃這樣變化而已。
你能看到，參一參，看看自己身體，看看我們這顆妄想的心，看看山河大地、一切萬物，無非如此。你只要能講得出它的名字，名字下面，但有言說，都無實義。杯子之下，從來就沒有杯子存在過這個世間。未曾有過，所以是不生；沒有生過，也沒有滅。你用這個眼光，看杯子是不生不滅；看山河大地、一切萬物，都是緣起而無自性。無自性，就是沒有它自己，就是沒有自我，自就是我。杯子是沒有自我的，它整個就是玻璃變來變去。
我們人，也是沒有自我的。我們這個身體，從精子、卵子結合在一起以後，我們每天吸收大自然的營養，增加了地、水、火、風，吸收過來變成身體這個樣子。再按照我們的心念，把我們的臉形改造成這個樣子。心善良的人，臉上看去是舒服的；心惡的人看去是兇巴巴的。長相好壞，完全是由心創造出來的。但是，心創造，他這個長相為什麼會這樣子？是胖是瘦，跟你吸收的營養有關係。所以心的動念，能改變我們身心的狀態；而身心狀態的存在，完全是緣起的。身體是地、水、火、風這四大構造，緣起而無我。
那麼我們的妄想呢，大家看看，我們的妄想，是獨立的嗎？不是獨立的。你所有的妄想都是因為有一個東西，讓你能夠想得了，然後你才想到；如果沒有那個東西，可想的東西沒有，你能想什麼呢？六塵不幹擾了，我們腦子裡面也就沒有可想的東西，我們也就找不到一個認為是「我」的那個心。我現在想杯子了，你看，因為有杯子，我想到它了；沒有杯子你想什麼？你想杯子的那個東西又是什麼？當你想到杯子的時候，只有杯子展現在你的腦子裡；或者說，在你虛空的法界當中，杯子展現出來了；你沒有想杯子呢，杯子沒有展現。
所以並不是我有一顆妄想的心到那裡去。你想到什麼，只是什麼東西展現出來了，原本就有的。你想到阿耨多羅三藐三菩提，也是因為聽了這句話，你腦子才能想出來；你要沒有這句話，你想不出來。所以「心本無生因境有，前境若無心亦無」。就是打妄想的這顆心，就是無生的心，就是沒有生滅的，它只是緣起的展現。緣起就是你想到一個東西，一個可想的東西了，然後這個緣具足了，它展現出來了，腦子裡面「哦，妄想來了」。那個緣要是不起呢，你的全身心都是沒有一點點生滅的痕跡。
所以用我們的眼光去看自己生活的這個身心世界，包括我們的妄想，你就到處去尋找，去思索，你看看，有沒有一個有生滅的東西？有實質性存在的？我說杯子是玻璃的，那你以為玻璃是存在的嗎？玻璃也是別的東西做的，玻璃也是跟杯子一樣的命運，沒有生滅，沒有增減。就用我們自己的眼睛，你就能看到眼前的這個世界，林林總總，形形色色，你看看有生滅法嗎？大家都坐在這裡，一個一個，跟木頭一樣，很清楚，但是你看有生滅法嗎？沒有一個人有生滅。這叫了生死啊。你看到沒有生、沒有滅的事實，為什麼不會承認呢？用自己的眼睛，用自己的思維，你去觀察，能確定這是世界的真相；空是萬物的根本，所以叫本體。這個無生無滅的生命現象，它一直就展現在我們眼前，展現在我們的六根、六塵、六識當中，極為清楚啊。所以用我們的肉眼，你就能看到這個杯子真的是從來就沒有啊，因為你肉眼可以看到它是玻璃，就能看到杯子是沒有的。用我們的肉眼就能見到我們的真心。
所以，千萬不要以為打坐，閉上眼睛想了半天，停下來了，哦，這個世界空掉了，什麼都沒有了，說這個是見性——那個是見鬼了。明白真心是對一切萬物都看到它的本質，沒有生、沒有滅，這個古今中外、凡夫俗子想不到，古聖先賢，只要能夠看到了本質，就能代代相傳。佛見如我見，我見如佛見，真正是亘古亘今、萬古不易的定論。所以這一點我們如果能看到，開悟，就是眼睛看到了，打開智慧的眼睛，慧眼只看到這個世界是沒有生滅的，你能推斷一切法的本來面目全部都是沒有生滅，這就是打開了。至於做功夫呢，需要配套地跟上去。
既然看到了身心世界沒有生滅，那你還追求什麼、還捨棄什麼？你還害怕什麼、還擔心什麼？曾經在輪回中的一切痛苦、一切憂慮盪然無存。因為你所憂慮的那些事相本身就是沒有生滅的，就是一張紙老虎，不會咬人的。在這種見地下，如法地用功，把過去無量劫以來留下的習氣毛病，在無生無滅的法當中，給予圓融的展現，毛病也就不成其毛病，生死也就不再是生死了，所以叫了生死啊！你真能一眼看到萬法無生無滅，眼前種種形象展現在這裡，這種展現就是不生不滅的本質的展現。我們講它不生不滅，講它是心，講它是空，講它是無所得，都是在這些展現當中來講的。如果這些展現都沒有了，閉上眼睛，一念咒，什麼都沒有了，這個時候，你跟誰講這是不生不滅呢？你跟誰講這是明心見性呢？跟誰講這是我們的本質呢？什麼都沒有了，那是頑空。
所以，見到不生不滅，就是在這些生生滅滅的現象上看到了這些本質。所有的不生不滅的本質，都有展現一切妙用的功能，這個功能就是我們的佛性。阿羅漢能看到不生不滅，但是他看不到生滅。他看不到我們這些現象。因為他一看，這個杯子從來沒有——確實如此，只是一個名字而已，他不被騙了，不隨它轉了，他就直接契入不生不滅法，只見無生，不見生滅。菩薩呢，見到了無生，知道一切法沒有生滅，然後再回到現實的當下，不妨有種種展現。舉手投足，說話罵人，沒有一樣不展現在無自性、不生滅的天空之中。
所以，見地和功夫，一定要搞清楚。坐在那裡身體的任何反應，境界的任何改變，全部都是我們的功夫。你定力在增加了，你感受得到生命還有那麼一個平台。但真正開大智慧，是靠你一個念頭相應。我雖然講得很清楚，但你們聽得未必清楚。沒有做好準備的人，是聽不清楚的，你心還在那裡亂，還在那裡思考。有一定定力的人，心很專注，停下來，再按照這種思維去觀察。所以「參」，參禪的參，有觀察的意思，參觀。參觀就是以你原有的知識去看。你從這裡聽來這麼一點知識，然後你就用這個知識，用佛法指導的知識，去看你的世界。你在你的世界裡面能看到一切法沒有生滅，你就是見到我們的真如本體了，你心裡就踏實了。所有的貪、嗔、痴、慢、疑，身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，都是因為沒有看到這個不生不滅的無我的世界，所以造成了輪回和顛倒。
在輪回和顛倒上，我們又建立了各種各樣的價值觀念，引導別人按照這個價值觀念去生活，按照那個價值觀念去生活，全部都是拿著籠子去套人。社會上很多的教育，很多的價值觀念，流行思想，哲學理論，全部是拿一個籠子來套你。你被套住了，一輩子在那裡得意，實際上被關在籠子裡面了。佛法就是要打開一切籠子，認為有一個「我」的這個籠子也打開。那你看到每一個法塵、每一個灰塵，全部都是沒有生滅的，全部都是未曾有，你才知道我們無量劫以來有多麼冤枉。這種冤枉實在是很冤枉、很冤枉的。我們自己這麼冤枉，我們身邊有很多的親人朋友、無量無邊的眾生，還在那裡斤斤計較地去追求啊，去煩惱啊，去痛苦啊，把自己捆住啊。那種生命是解脫的生命嗎？有文化的以為自己有文化，瞧不起沒文化的人；有經濟、有錢的人，認為自己富有，不可一世；有權利的人不能去為眾生服務，欺負人……全部被貪、嗔、痴毒害了。
所以當我們迴光返照，看到自身、自心，乃至一切萬法，它的本質原來是如此的清凈，沒有生滅。
塵塵剎剎盡圓融，萬別千差一時通。
拈起珊瑚枝上月，光明炯炯照無窮。
