三層樓的啟示
今天是用功的第四天了。諸位在這幾天的共修當中，有很多的境界現前。但是也有一些人，還在回憶著打七以前曾經出現的什麼境界。有些人知道了用功的方法，卻不能如法地用功，而在心裡想去追求所謂的開悟，或者明心見性，或者去追求一個一念不生，是不是一個東西？是不是一個地點？……太著急了、太想開悟了，會把自己想瘋的，會把自己想傻掉的。
《百喻經》裡面有一個故事，有個人有一天到朋友家裡去玩，他朋友的家，是一個三層樓，就請他到三樓去喝茶。結果他跑到三層樓，覺得以前從來沒有見過，感覺非常的開心。於是回家他也想要一個三層樓。他就請來木匠，告訴這些老師：我要蓋一個三層樓，你幫我蓋吧。那些老師就開始給他打地基，給他砌磚頭。然後這個人就跟木匠老師說：我要的是三層樓，你為什麼要給我蓋第一層？我第一層、第二層我早就有了，我不需要；我只需要三層樓。那個老師說，如果沒有第一層、第二層，第三層我蓋不起來的。他說那肯定是你沒有本事。於是呢，到處去找老師，一定要找一個老師過來，直接給他蓋三層樓，第一層和第二層都不要的。
有些修行的人，遇到一位師父，告訴他老老實實學戒律；有些告訴他老老實實打坐，觀心；有些師父告訴他一心念佛或者持咒，不要管那麼多……於是，他找了很多師父，總覺得師父不能讓他開悟，肯定是師父有問題，不想自己從最基本的——安心的地方下手，然後一心就想馬上成佛，馬上成為祖師，成為開悟的人，成為與眾不同的人。他不知道與眾不同的人最大的特點是：他能夠完全與眾相同。沒有一個佛菩薩、祖師大德不能跟我們相同的。先能成就凡夫眾生的一切安心事業，然後才能談得上超拔的見地。所以很多人明白了用功的方法，卻一再地著急，想那個方法用完以後，我這個方法不用，直接就把這個方法用過的境界搬到前面，那有多好啊！這叫「貪看天邊月，失卻手中珠」。感覺開悟離自己太遠，明心見性離自己太遙遠，於是連自己現在的當下也不去看，也不在意。
甚至呢，把開悟和見性想像成一個東西。因為多少也聽過一些教理，就憑自己那麼一點點理論，腦子裡面就開始琢磨，畫出一個圖像，認為開悟可能是這樣的，開悟可能是那樣的，有時候打坐坐得好一點，想向師父匯報一下打坐心得。師父一問你呢，馬上就把這樣的想法、那樣的想法，腦子裡面精思巧構，構造好了，想來匯報一下。所以如果問你，你不要經過腦子，你能不能講得出來呀；你不要經過思維，你能不能回答？——啞口無言。如果這個時候你還要想一點東西回答，那真的是對不起了。其實這個時候啞口無言才是最對的了。你不要說，哎喲，我回答不上來，這多著急；師父問我問題，我都沒回答。
文殊菩薩跟維摩詰大士討論佛法，文殊菩薩就問維摩詰居士，「什麼是不二法門？」維摩詰居士就啞口無言，坐在那裡，一句話也沒有，良久。不是你著急地在那裡，腦袋東轉西轉，哎喲，這個怎麼辦呢？不知道什麼是答案，傻獃獃地象個呆鳥。他那種神定自在、從容坦蕩，已經向文殊菩薩表示，不二法門不以言詮，不可說。所以文殊菩薩只好贊嘆：「乃至無有言說，才是真正入菩薩不二法門。」
一念不生的當下
為什麼我們最直接的當下，你不能體會一念不生、了了分明，這不是明擺在那裡嗎？總想既然是一念不生，是不是有個東西呢？這個東西如果讓我看到，我抓住它，那我就可靠了；抓不住總是心裡不踏實。明明叫你一念不生，還老要用念頭去抓住，不是自相矛盾嗎？就是告訴你，你念頭沒有生起來之前這個樣子。這樣子，你在東方就東方這樣子，你在西方就西方這樣子；你在天堂就是天堂這樣子，你在地獄就是地獄這樣子----你在哪裡都是這樣子。所以，哪個時候、哪個地點，都可以是一念不生的狀態。盡虛空、遍法界，無一微塵，不是體現一念不生的狀態。舉手投足，談笑風生，寂靜禪堂，沉默寡語，全部都是可以一念不生。
所以當你用心，能看到自己念頭未生的這個內在，你是找到了用功下手的地方，還要到哪裡去找呢？因為你想找到的東西，一定是你這顆心向外馳求的結果。心不向外馳求，你到哪裡去找啊？你想確定一個狀態，這個狀態一定是你心裡相對應的。相對應的就是能所建立。有能有所，必定有生有滅，有來有去，有距離感、有空間感，有時間、有空間。三世十方、六道輪迴就是因此而起的。所以「心外取法求所得，終自辛勞落空亡。」向外求吧，你求到的一定會失去；向外看吧，你無論看到了什麼光明，看到的一定會失去；你向外聽吧，聽到什麼聲音，總會失去。所以，凡所有相，凡所有住，只要你抓住它了，其實你永遠抓不住它；你抓住它的那個，就是你動亂的表現，就是無明緣行，而產生分別、妄想、顛倒的開始。
所以修行要收回來，把心收回來。或者，過去心不可得，未來心不可得。你看當下，無念無知。無知就是沒有分別。你不需要分別。在不需要分別的狀態，那是何等健康呢。沒有分別、沒有念頭的心，他連快樂都沒有，哪裡還會痛苦呢？他連形相都沒有，哪裡會有生滅呢？這是我們生命本具的內在的真相，它沒有內外之別。但我們凡夫妄想顛倒，以為有我；有我就有你，我你就是對立的。人我是非都是因我而起，就是抓住了這個打妄想的幻覺。大千世界實無有我，凡夫之人以為有我。
看到無我的這個本來面目，其實並不難。因為我們現在的舉手投足、起心動念、所作所為，都建立在無我的本來面目上，不會看的人只看到我，三年五年，十年二十年，用功不得力，在那裡著急。你就沒有看著急的那個人是誰？用功不得力的那個「我」在哪裡？其實細細看，根本沒有「我」！我們昨天不是講了嗎？外在的物質它是緣起的，內在的身心也同樣是緣起的。我們所打的妄想，除了緣起的相以外，它內在根本就沒有自我。沒有自我，你卻能夠想，這就是我們最奧秘的地方。所想一切都是無我，無我又不妨有種種想。
狂心若歇即菩提
所以真用功的人，就在兩個地方用功。一個，初步，不懂佛法，或者初懂佛法，在心地上用功，就是在妄念上用功，妄想上。妄想就是第六意識，東想西想，分別善惡苦樂一切法的，這是第六意識，就是我們的妄想。這個妄想它不但是向外去追逐外界的五欲六塵，而且呢，它自己也會編制各種各樣眼花繚亂的世界，把這些世界編織起來，信以為真，然後就以為自己能夠安心在這裡面。但是很遺憾，他從來就沒有安心過。他永遠都是在沙灘上蓋房子，在夢里建樓台。永遠只是想想而已，沒有落實過。這個第六意識所構造的一切境界，也可以構成我們這個世界所謂的文明——文學家、哲學家，甚至有一些宗教人士，把世間想像得特別美好，用自己有限的思維，構造一個理想國，就象桃花源一樣，然後很多人很嚮往，就跟著去學習、去努力。這全部都是第六意識在那裡做怪。
佛陀告訴我們，你這個房子蓋得再好也是海市蜃樓，徒勞而無益，苦多而樂少，似有而實無。怎麼辦呢？佛給我們的方法是：你趕緊把第六意識——非常靈活的、貪得無厭的這個第六意識，讓它休息休息。別讓它那麼累了。既然你要修行，那你要放下世間的五欲六塵，就是平常我們這顆妄想的心，太想貪求外界的支持，好象如果沒有財、色、名、食、睡，就活得太簡單，沒價值，總想貪求外面的東西，越多，越來支持我活著的價值。但是這個第六意識，它無論怎麼去貪求，它永遠也感受不到它所貪到的給它帶來的快樂。它的快樂就只是一種差距的快樂。今天賺一百塊錢很快樂，明天賺九十九他就不快樂；明天賺一百一，那就覺得有點快樂……對人、對事，無不是養成一種貪得越多越好的習慣。當你在向外追求的過程中，自己的身心疲憊不堪。
我們是無量劫來一直是向外追求，到今天還在向外追求。用功的方法，就是把第六意識要轉化為無念，看住一念未生之前，你看它在那裡折騰什麼！我們在轉的過程中，心裡還在想，我還是想得到一個所謂的開悟，或者明心見性，或者某一種禪定……還是第六意識在那裡構造。其實佛菩薩介紹給我們的修行方法，除了你最初想修行的動機明確以外，正在用功過程中，是不再求這些開悟或者明心見性的，也不能在那裡求禪定。你越求，肯定是南轅北轍，離它越遠。所以，第一種方法就是能夠多念一句佛，少打一個妄想；或者多持一遍咒，少打一個妄想；或者讓你修止觀。
止是什麼？就是讓你這顆狂亂不羈的心暫停下來，靜止一下。你如果能夠靜止下來，你生命的層次感自然就產生了。修行不明白方向，是對自己的生命沒有層次感。你這個念頭是貪欲的心、嗔恨的心，是你生命中所有快樂的還是痛苦的，你不知道；你生起善良的心，這個念頭對自己是有益的還是有害的，你也不知道。所以善惡好壞，各種念頭復雜紛呈，毫無把握，因為你沒有看到它們的結果。你稍有注意，看住自己每個念頭生起來和消除，這個過程給我們身心帶來的感覺，是愉悅的還是痛苦的？是輕松的還是沉重的？是有壓力的還是解放的？你慢慢去掉，就會發現，妄想越多的人，一定是越痛苦的；妄想多的人想到壞的，肯定比想到好的人更痛苦。
你抓住這個規律，就看到，沒有念頭的狀態是什麼狀態呢？是沒有痛苦的狀態。沒有痛苦的狀態，諸位，是不是人生中最重要的一個環節呢？當你覺得修行很多年沒有效果的時候，心裡焦慮，這個時候如果能夠讓你不痛苦一下，不是很好嗎？其實包括打坐，腿痛起來，痛得受不了的時候，能讓你不痛苦一下，馬上能夠在心靈上撫平你各種的創傷。所以，一般的人不知道，持咒、念佛，不但是讓我們這顆妄想的心暫停下來——直接讓你停下來，你停不下來；我們讓你用一句佛號、一句咒，讓你死死地抓住它。不會走路的小孩，或者老人，我們拿一根拐杖，你就可以依靠著拐杖往前走。不惟如此。沒有念頭，只是跟你清凈的、不動搖的這個心相應了；念佛、念咒，它直接跟佛菩薩的果德庄嚴相應，所以這個功德是看不見的。
當你能夠如法用功，不要說十年，就是一年下來，你的身心愉悅、生活順利，各種情況展現在你面前，你的能力是大大地超越，不可能十年、八年沒進步；除非你又用這個妄想替你去想開悟，替你去想修行。
甚至有些人很搞笑，有些人修行的目的是為了讓別人對他有尊重。你們不要笑，有些人她就跟我說，在家裡她講話不算數，她要修行好了，她老公就聽他的。你看看，這是什麼心呢？有所求的心就是妄想啊！你違背了自己心靈中最清凈、最本來的這種狀態，那你怎麼能得力呢？這一生，最壞的就是這個妄想，讓我們東打西打，從天堂打到地獄，從地獄打到天堂。來來去去，來回地在那裡打。你這個妄想不是很顛倒嗎？但是，這一生寶貴的還是我們這個妄想。它正因為可以停下來，又可以去想；停下來，你一點傷害都沒有，完全放開，不但天不怕、地不懼，就是閻羅王老子到你前面，你也無動於衷。
所以，修行在最初用功的地方，就是你看住妄想，把妄念轉為佛念，把妄想轉為念佛、持咒。在持的過程中，你心裡其實就明明白白地跟沒有念頭相應。比如說念：「嗡嘛呢叭彌哞、嗡嘛呢叭彌哞、嗡嘛呢叭彌哞、嗡嘛呢叭彌哞……」，你這個心裡面其實什麼概念都沒有。你念「 嗡巴拉巴拉……」你這一想什麼呢？你聽很清楚的時候你在想什麼？什麼都沒想。沒有想。可是我們第六意識，它可以隨時沒有想，也可以隨時想啊。你看，前面鋪著紅地毯，上面點著電燈，是不是？你不是打妄想嗎？在你認識到妄想可以完全放下，無念，沒有妄想，把妄想轉過來，暫停一下，妄想分別給我們帶來的一切痛苦，你當下就消失。
所以真用功的時候啊，打七之間，最好是沒有問題的。不能問問題的。你問問題，就第六意識、妄想在那裡痛苦了。要懂得這個方法，就是把所有的問題、所有的思想全部捨棄掉，清清爽爽的，不需要另起爐灶，也不需要去思考什麼問題，也不需要應付考試，也不用陞官發財，也不怕股市跌倒……都不用擔心的。這個世界，有比你這樣更輕松的地方嗎？沒有了。所以，第六意識一旦轉過來，這種清凈的本然就是智慧啊。把妄想轉變為妙觀察的智慧。停下來，這是止；清清楚楚，這是觀。止觀並用，定慧等持。這是一念就能相應的，哪裡有那麼遙遠呢？當你止的時候，你不能獃獃地停在那裡傻掉。身邊一切，不需要起心動念，自然清清楚楚。所以聽課是最好的，反正不需要考試，聽不聽都沒關系。然後你把自己妄想停停掉，把自己妄想就象手機一樣給它關關掉。前面的塵塵剎剎，各種情景瞭然於胸，但是心中，卻依然一無所有。
這是從第一個階段，把咒轉過來，你就不需要擔心你的妄想；但是一定要看到，咒被轉過來，念頭不把你牽到外面去了，你才能看清楚這種狀態。
如果你妄想停下來，還很清楚地感覺我在這里念佛，我在這里聽課，我在這里打坐，把這個「我」，潛意識地牢牢地看住，太在意這個「我」，太在意要「我」開悟，要「我」比別人好——這樣用功，是不得力的。你要能夠最起碼知道，這個世界是無我的，這個身體也是無我的。從感覺有我轉化成無我，這個需要你用第六意識去轉換。說白了，如果你現在在這個世界，一下子就蒸發了，這個世界都跟你無關，你願不願意？很多人就會嚇死了，不願意。不願意你就有我。你真能願意，就讓你從這個世界消失，那這個世界——原來的那個老的世界，真的就消失了；你不要了，它就能消失了。
禪宗祖師告訴我們，這是懸崖撒手。在懸崖頂上抓住一根救命稻草，正期盼能夠救我的命，結果你手還撒掉了，一撒開，粉身碎骨，連那點根都要給你拔掉。這個根就是意根，就是我執的根。所以參禪的人，跟念佛、持咒、止觀有所不同。參禪的人，是要上根利智的。我們大家如果捨不得這個我，還是想自己有家，有妻兒子女，還有很多事業要做，還要為這個世界服務，還要做很多好事，甚至還要護持三寶，還要修行，還要等開悟……這個「我」還是很重要的。
不能捨棄，那你就永遠都捨棄不了。你不敢肯定無我，一旦覺得無我了，你會覺得沒著沒落，沒地方著，會哭起來，會嚇哭了。哎，有些人，一不小心打坐的時候打開了，真的嚇哭了。他一看這個無始劫以來，本來有個我挺好的，我在這里用用功、打打坐，還得一點禪定；有時候跟別人講講話，人家還覺得我挺有智慧的。這會連這個我都沒有了，不行不行！嚇哭了，哭得很傷心。其實他不知道，他在那裡哭的那個，正好就是無我的，就是起用了；就那個彎轉不過來，就擔心自己。打開了，看到了，他還哭了。不過哭過了他知道，他的痛苦從此也就一刀兩斷了。
我們大家如果聽了這個法，知道佛法告訴我們認識生命的真相，它的本質就是無我，就是要把我們的第七識的我執，轉化成平等性的智慧。什麼叫平等性？你想我們大家都坐在這里，因為你覺得有一個我，所以我為坐標，那麼就你、他、他、他……就有這么多人。假如你突然發現，你這個「我」在這個世界上消失了，不存在了，這個「他」，又怎麼會存在呢？
「他」，是針對我來說的。自我消失，你就看到一切眾生的自我，都是可以消失的。所以你才能看到我們大家每一個人，都是無我的。這就平等了。這就不會說那個長得胖一點、這個長得瘦一點了；這個身體好一點、那個身體差一點了。本性就是平等的。在平等的本性當中，完全消失因為差別而帶來的一切痛苦。我們凡夫是因為差別，而去尋找快樂；也因為差別而產生痛苦。當這個內在堅固的自我消失，沒有人再來跟他比較，他也拿不出東西跟別人去比較。
有些人在對答禪鋒，禪觀的這個公案，機鋒對答之時，以為要比個高低。其實是大錯特錯！如有比較，即落邪道。禪師的機鋒對答，只是順手、信手拈來，如實表現，並無勝劣、好壞之分。假如一落分別，即為我執，哪能是禪宗的公案呢？
所以第七識，這個堅固的我執一旦轉過來，完全平等。如果你平時有一種優越感:我是當領導的，我是有文化的，我是年輕的，我是漂亮的……總有一種優越感在心中，你一旦看到了是平等，恐怕你不願意----平等了多沒意思啊，就突不出你的個性了。事實上，只有平等才沒有痛苦。而我們的智慧的真相，我執的背後，深深地蘊含著無我的平等。只有在這個無我的平等當中，它散發出來的智慧、光明，才是普照大地，普照一切眾生的，才能夠隨圓則圓，隨方則方；才能夠有感即應，無機不被。
假如你有「我」，你心就造一個型在那裡了，讓別人來靠近你，跟你相應。這怎麼可能呢？你先做好一模型放在這里，你說讓別人來按照我這個模型去，這怎麼可能呢？按照你這個模型去的，一定是無常的，不長久。你一定不能普遍地對待一切眾生。
所以有些人他說，這個世界是他創造的，是按照自己的形相去創造的。他創造的結果就是不平等。創造的結果就是產生各種各樣的是非、善惡、好壞----因為他有我執。所以我們把我執打破，見到的是一個完全平等的生命真相。無我，才能夠感應一切眾生。而這個離我們遠不遠呢？諸位參禪，就是要參這個；打禪七，就是要把不平等的打掉，成為平等的。你就看自己念頭生起來，在這個世界，或者，在你能夠理解的生命景象中，還有沒有不平等的心態在？還有沒有人我、是非、各種隔閡在？長短方圓，青黃赤白，高低胖瘦，微塵大地、須彌芥子，還有沒有差別在？如有差別，即是有我。
怎麼能認識到無我？其實迴光返照，你就看住自己念頭沒有生起來的這個東西，你平常感覺念頭沒有生起來也是我啊，這就是有差別的。這個我，如果給它粉碎了——虛空跟房子有差別的，所以虛空也不是無我；當你身心真空，連虛空和房子，有相和無相，全部平等平等，不二。這是在打坐當中就可以契入。所以諸位不要小看妄想停下來的這個樣子。你妄想停下來，沒有妄想了，這個時候，你跟平等已經很相近了。起碼你在沒有妄想的時候，能感覺你的心是平靜的。你現在沒有妄想，這個心是這樣的感覺；你等一下沒有妄想，這個心還是這個感覺；你就三歲五歲，妄想停下來，還是這個樣子；你就七老八十，也一樣，妄想停下來，還是這個感覺。所以，妄想停下來的本身，對自我來說，就是平等的。
不覺而覺的智慧
那麼諸位就不要在那裡難過，我用功多少年都不得力——因為你沒有認識到，你當下停下來的時候，就是得力的時候，而且力量無窮。這是要有一定善根的，沒有一點善根啊，他停下來不甘願，心不甘情不願，停下來一會又不想停，還是去跑。這是我們凡夫眾生最無奈、最誤會的地方。你看我們大家不遠千里來這里，從黑龍江到這里都有幾千公里，來幹什麼呢？看到了用功的方法，想得到楞嚴大定，開大智慧；但真正的大智慧現前了，你卻不敢去承當；真正的定慧現前了，你卻又不屑一顧。
有人說，師父，我要出家，出家生活無憂無慮，非常好。跑到我們這里來。當時我師父還在這里。我師父就打一碗飯，還是冷的，打一碗鹹菜，鹹得不得了，端給他吃，說你先吃飯。他拿起來看看說，師父我吃不下。吃不下你回去。也有一個人，看到佛陀身邊跟了這么多弟子，國王將相都向他恭敬頂禮，於是要加入他的僧團，說，佛我要做你弟子，我要像你一樣。佛說，可以，你把衣服舍掉，到那個人，剛剛死掉的那個人，在恆河的對岸，屍體正在燒，你去把他的衣服拿過來，穿在肩上，穿在身上——我們出家人要穿糞掃服。他說你這么榮耀的人，為什麼還要我穿死人的衣服？佛說，那你不要跟著我。
我們現在都在感慨，孔老夫子，中國的聖人，大家都朝拜他，頂禮他。如果有一天，讓你也象孔老夫子一樣，站在大街上，茫然若喪家之犬，你願意嗎？有沒有願意的？恐怕你一百個不願意。你總是看到了聖人的光環，沒有看到聖人平常當中，那種智慧流露出來，完全無分別的平等狀態。他的灑脫，不是讓你有很多的榮耀，不是讓你有很多的錢財，他是大智慧，穿透時空的智慧。所以我們千萬不要有：「哎呀，如果開悟啦，那多麼幸福啊，是不是風吹來都不會冷啊？刀割下來都感到美滋滋的，很舒服啊！」是不是？不要想像聖人是你心中想像的那個妄想世界。其實離你最近的，就是你的聖人；離你最近的，就是你妄想不打的時候，那種灑脫自在。如果能夠起用呢，就是妄想再打兩個也無妨，因為是平等的。所以此中奧妙，全在當人直下承當。
而遇到一切情景，「但盡凡情，別無聖解。」真正用功得力的，不是看到幾道光，不管是五彩、七彩還是七八彩，你就百千萬億彩，也不是聖人。不是讓你看到什麼、感覺到什麼，而是讓你看不到什麼，感覺不到什麼。《心經》、《金剛經》都是講無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，無相。無眼、耳、鼻、舌、身、意，不生不滅，全部都是告訴你，讓你不感覺什麼，而不是要你感覺什麼。唯獨你不感覺什麼，你才能夠感覺十法界生命當中的，哪怕你的血脈在跳動，心念在微微地動搖，你都清清楚楚。這不是人生的大智慧又是什麼呢？只有這種無我的心態，無相的真心，才能夠感覺得到你的微細的起心動念，在這個法界當中，造成什麼樣的後果，給你的生命，帶來的是傷害，還是健康，清清楚楚；每一人念頭在這個世界上投下來的，是炸彈，還是天上掉下來的餡餅。當你心無我，你看到了這一切，才敢講得出來，世間這一切都有因緣果報。
所以用功真正得力，不是在你求得什麼，而是在你捨棄什麼。真能捨去一切，「萬物皆備於我」啊！你真能捨去一切色塵，你的眼睛、眼根就清凈了，你就能欣賞一切色塵；真能捨棄一切聲塵，你的耳根清凈了，就能聽到一切的聲音。你能聆聽別人的聲音，你就是一個智者；你能分別一切萬相，你就是一個聖者。所以不要「貪看天邊月，失去手中珠。」看住自己，或者把念頭轉為持咒，或者看無念生起來，平等無差別的內心。如此看，如此受用，一切法無相，無所著。
所以六祖大師告訴我們：何期自性本來清凈，何期自性本無生滅，何期自性本不動搖，何期自性本自具足，何期自性能生萬法。你看何等親切啊！只有這樣，六、七兩識，在因中轉化為平等性和妙觀察，我們的第八阿賴耶識，清凈的真心，就展現出象大圓鏡一樣的圓滿無缺的智慧。其實也就在我們的六根門頭，確實是放光動地。
