第六章 拋棄五蘊入聖流
通過五天的靜坐，諸位這幾天應該都非常努力。各自在心情上、在見地上都有所突破。頭一天跟大家講過，其實我們打七，只要五天就夠了。你們夠了沒有？為什麼講五天夠了呢？因為我們要掘地五尺。人家是挖地三尺，我們要掘地五尺。這五尺就是----
第一天，我們需要捨棄色蘊。對於一切物質的世界，從內心當中徹底放下。第二天，我們要對於受陰，就是一切苦、樂、澀的感受，要放下。第三天，把自己沉舊的想法、所有的觀念全部捨棄。第四天，看到自己內心不停流動的念頭，這個動態的行蘊，也要捨棄。第五天，就是把我們對人生世界的認識，這種識蘊，就是分別念，也通通要捨棄。
假如對於物質的、精神的色法世界、心法世界，全部從我們自以為是的執著當中連根拔掉，那就證得《心經》所說「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。所以心經的核心要點，就在於「照見五蘊皆空」，從而顯現出我們每一個眾生本來具足的內在的真心。這是一條解脫道，明心的證體的路程。就好象剝這個香蕉樹皮，看上去好大的一棵香蕉樹，當每一張香蕉樹葉剝下來之後，發現裡面根本就沒有所謂的香蕉樹，它只是葉子，每一張葉子的梗，綜合在一起，看上去象是一棵樹。
我們這個人生，看上去有思想、有境界、有分別、有動搖、有色身、有生活，還有外在的世界，種種的現象，非常逼真；當你在靜態下去觀察，去一層一層地剝落我們無始劫來的執著，剝到最後，你就發現：諸法空無我。這就證得了禪宗所講的本體，也就是打開我們的本來面目。
會痛的受與不會痛的想
如果連自己的五蘊都還沒有看清楚，你不能分辨色法和心法的概念，也不了解覺受和思想的區別。坐在那裡腿痛了，苦受開始。你還在那裡想，這個很痛，怎麼辦？這個想的本身，它不會痛，它只會想。痛和想，這是兩個概念。痛就是受蘊；想，就是想蘊。坐著舒服的時候，你覺得很舒服，舒服的感覺是受蘊；想到自己舒服，這是想蘊。我們的想蘊一直在顛倒，亂想；受蘊就受到了身體和思想的局限，從而產生苦、樂、得意、失意、高興、難過的各種情緒。
所以每一種覺受產生，它的背後，都隱藏著它的想法。假如你想法沒有了，你的痛苦也就沒有了。所以受蘊比想蘊要更加粗，想蘊比受蘊要更加細。當我們在想一件事情，或者在分析一段道理的時候，想，它是指有具體的形象出現在腦子裡，比如說你想到車，想到某個人，想到具體的某一件事情，無形當中，我們以為想的這個事情很真實，卻忘記了想的背後隱藏著深深的變化。當你在想車的時候，可能下一個念頭馬上就擠進來，讓你去想你的房子；當你想張三的時候，下一個念頭就擠進來，讓你去想李四。我們不知道想的背後蘊含著無常變化的這個行陰，以為我所想的都非常真實。每天都把自己想得好好的，要做什麼；其實每一件事情，你想要做的，跟你真正做的，永遠都沒有吻合的時候。就象你中午想吃麵條，但是你不知道你會吃多少根麵條；你可能吃一碗也可能吃兩碗；你可能這個麵條用調羹打，也可能用筷子；如果沒有調羹和筷子，也許用手也可以抓。這個麵條吃的時候，會不會太冷、太熱；是太咸呢還是太淡……根本無法知道。我們想到吃麵條，然後你就去吃；吃的時候跟你所想的完全不一樣，這已經有很深的變化。我們凡夫往往以為這就是我想要的。可是他的注意力馬上又看到、又去想到另外一件事情。在吃飯的時候就想：我應該怎麼去洗碗；我下一餐應該吃什麼。如果太咸了，覺得我下一餐應該放淡一點……這個想法一旦實現在你的眼前，你的思想馬上就變化到下一個境界，追求下一個目標。
追求到的都不是真正想要的
所以人生不停地設定目標，又不停地被自己的行陰所摧毀。這就好象沙漠上的糜鹿，它看到前面不遠，太陽照在沙漠上發起的蒸汽，就好象是水一樣，叫作陽焰，太陽的火焰照在沙漠上。我們在高速路上，也可以看到前面二三十米，路面上好象有水，前面那一輛車開過去，車的倒影你會看得清清楚楚；在直觀上，那就是一堆水。因為沙漠里沒有水喝，這個糜鹿口渴了，它就想要跑到前面有水的地方，喝到這口水。它就不停地跑。跑到前面，它以為看上去大概二三十米，就能喝到這口水；等它跑到前面，其實已經面目全非，什麼水都沒有。但它舉目又看見還在前面的二三十米，還是那樣的水，它還是繼續往前跑。我們會說，這只糜鹿真是笨蛋，它為什麼去追那些空花陽焰呢？為什麼不停下來休息？總比口渴往前追求累死好啊。可是我們沒有看見，糜鹿確實是笨蛋，但我們也不比糜鹿好到哪裡去。從小到大，從老到死，我們每天去追求，以為追求到的那個就是我想要的；其實當你到了它的面前，你發現面目全非；你馬上想要的是下一個目標，而不是它。因為我們被五陰覆蓋住了，我們開不出智慧，就看見前面有目標，我們就想要。你不知道你想要的這個「想」，它是變化的。它今天想要前面二十米，可以到那裡，有水喝；到了那裡它發現還在前面二十米，我還要再往前跑，才能喝到。它的思想就隨著環境的變化不停地追求、不停地追求。所以慾望驅使下的想法，永遠沒有滿足的時候。
人的慾望每天在膨脹。在物質的世界，固然不可能滿足；但即便在精神的世界，古今中外，無論是哲學家、藝術家、畫家、文學家，哪一個在死亡的時候，他拍著胸脯說，我這一生過得非常滿意？我很自豪地告訴自己，我的生命就很圓滿？我看這些，包括李白，都在那裡感嘆，「自古聖賢皆寂寞」。
所以，思想的背後，蘊含著很深的行蘊。我們如果沒有看到，我們所有的想法，其實都是動態的，都是變化的，昨天想這樣，明天可能就不想這樣；但這種變化不是無根的，它的根就在我們的認識上。我們能認識到這個世界，你只要對這個世界產生了認識，產生了定義，腦子裡面就會有概念出現。這個定義，這個概念，就會使我們不停地動搖。所以，這個概念就是一個法塵。法塵，能伴隨著法塵生起來的，是我們的意根。也就是說，法塵是怎麼產生的，它緊緊伴隨著我們的我執。假如無我，所有的文字概念全部消失，會展現完全超脫世間文字、語言、思維生命的本來面目。也就是佛法講的，通過集中訓練，能證得真如的本體。這真如的本體，才是我們不會動搖的、不會受生死變化、無常干擾的一個真相。那麼我們大家打七，就是為了把這第七識的我執，從內心深處連根拔起。第七識也就是五蘊當中識蘊的內容，就是伴隨著法塵，有一個我的概念。
所以五天下來，如果你沒有按照每天捨棄一個蘊的這個功夫，那我們現在就把五蘊一起捨棄。只有把五蘊從我們的生命當中勘破了，那才是山重水復疑無路，柳暗花明又一村。你不能勘破身心世界，就會永遠被無常的想法困擾。
定境與見地
但是，五蘊勘破以後，你要問，那是什麼樣的境界呢？語言文字到這里就非常的蒼白無力。因為語言文字、動作表示，全部都是在思想可及的范圍；而真如本體卻要連你的思想的根都要拔掉，徹底清除我們生命中無始劫以來的所有的垃圾。你哪怕留一點點都不可以。五蘊皆空，能除一切苦，真實不虛……所以在描述證得真如本體的境界的時候，我們這些語言文字很容易產生誤會。凡是講到空的，境界有很多種。以前給大家講過證道路上的八種歧途。往往有很多人會把定境當作開悟，當作見地。
六祖大師說，我此法門，只論見性，不論禪定功夫。因為見到真如本性，才能破除生死。禪定功夫無論多深，不能了生死。除非因為你禪定的功夫而開發了無漏的智慧，完全是以無漏的智慧來了生死。平常我們的智慧是有漏的，就是有煩惱的。
解悟與見悟
知識豐富，可能因為知識太豐富而煩惱。像人的知識比畜生的知識可能要豐富一點，見到你，如果說你是烏龜王八蛋，你就不高興了；但如果見到豬、見到牛，說它烏龜王八蛋，可能就沒關係；見到三歲的小孩，還不懂烏龜王八蛋是什麼意思的，你叫他狗屎，他也很高興。知識傳達一種信息，但是因為我們對知識的執著，反而導致了因為知識而產生的痛苦。沒有智慧的人，學習科學，會被科學所害。就象他們用先進的武器，去壓迫、挑戰，挑起戰爭，破壞社會形象，破壞社會的現狀，沒有智慧而掌握了很多的科學技術，去犯罪，這就是佛法要告訴我們，知識，要有智慧來運用。但是，落入這個語言概念以後，我們的煩惱痛苦就非常多；離開這些語言概念，我們又沒有辦法表述佛法所要說的明心見性。
所以，講經說法，語言當中並沒有真理，真理也不在語言當中。透過這個語言，通過我們智慧的抉擇，可以看見真理。所以講是標月指，用指頭指出月亮的方向；但月亮不是指頭，指頭上也沒有月亮。
所以有一些同修，在打坐念得很專註的時候，身心一片空寂，眼前一片光明，感覺境界非常好。這個時候他拿佛經來比較，無我、無人、無眾生、無壽者；無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，他發現在這個定境當中確實什麼都沒有，於是就在那裡想，我是不是見到真心了？真心是不是就是什麼都沒有的？等你從這個定中出來，發現又沒有掉了，找不到這種感覺。
我告訴大家，凡是遇到了跟你所理解的明心見性一模一樣的境界，只要你出來又找不到它了，那就是定境。你出定了，所以找不到它；你再入定，又會找到它。這絕對不是什麼見地。你在定境上，就算你承當下來，你在那裡又想，一把抓來就是，那這個就是了，我就肯定我已經見性了，於是哈哈大笑，吟詩作賦，寫偈頌，抄佛經，到處宣揚；還要告訴師父，我某天某日，在哪裡打坐，出現什麼情景，這是不是開悟的境界？你要是還能夠在這個定中，你就以你定中的狀態來跟師父對話，也許這個師父就被你蒙騙過去了，因為你還在空靈的境界里；但是大部分的人早就不是了。所以他跟師父就說，我以前怎麼樣怎麼樣。你這樣的心態想叫師父印證，怎麼可能呢？你開口自己就已經表露了，你是禪定，早就出來了。你講話的時候，那種我執的心，渴望的心，追求的心，已經表露在臉上，深怕師父不肯定我。如果罵你兩句，說，哎喲，這個師父害了我，把我法身慧命給摧毀了----殊不知，什麼叫法身慧命？贊嘆你呢，你又高興得跳起來，哦，師父印證了，我已經開悟了！——不知東南西北。
還有一些更嚴重的，如果沒有智慧，你在定境修得很深，只要一打坐，心一靜下來，就能夠空明歷歷，打坐下來就沒有掉了；有些功夫做得好的，打坐下來，也能這樣。始終能保持讓自己清清楚楚、明明白白。妄想很少，很灑脫，身心很愉悅。這樣功夫用多了以後，他這個他心通、天眼通慢慢地就開發起來了。別人還沒講話，他就知道什麼意思；看你的表情，就知道你是快樂的還是痛苦的；是著急還是不著急……因為心細了，自然就有這個感應。他更覺得自己不可一世、與眾不同，我慢心生，到處去宣講自己打坐的經歷。這種人，不是走火入魔，就是得少為足，得大妄語。不但不能見性，反而是因為聽了佛法，明白了空靈、無所得是我們的真心這個道理，而把自己開悟的大門給堵住了。
所以聽法好就好在指明道路，讓我們的心知道從一切物質和精神的執著上，慢慢地抽離開來，跳出一切執著的痛苦，知道了這個方向。但是害我們的，我們聽懂了，就以為是自己的了；聽懂了，在打坐當中有所感應到的時候，就以為自己已經體會到了佛菩薩的見地。大錯特錯！所以，光看語言文字是很不夠的；光聽法，很不夠的。
我遇到過好幾個同修，因為打坐當中身心空靈，在這種狀態下拿起佛經來讀，覺得每一部佛經都能讀懂。於是他大手一揮，說三藏十二部經典，我完全能懂；三藏十二部經典，我一看就懂。我就問他，既然三藏十二部經典你都能懂，無想定和滅盡定的關係是什麼？他們有什麼不同？他就講不來。因為滅盡定是羅漢解脫的定，無想定是凡夫沒有思想的定，完全不同，但是都是定境。無想定是四禪天的定，四禪，無想無煩無熱天。四禪八定，初禪、二禪、三禪、還往上走，才進入第四禪，叫無想定。第四禪的特點，就心能專註，叫心一境性，把心專註在一個境上，不動搖。你如果把心停留在念頭沒有生起來之前，一念不生，停留在這里，你試試看，停在那裡，心專註在一個境上，你就發現，心沒有動搖，卻很清楚。它只是世間的一個定而已。有人以為這就是解脫了，這就已經開悟了。對不起，他變成外道了。無想定就是外道定，不但不能解脫，定境喪失，必墮三途。因為無想定，認為自己解脫，未證言證，是大妄語。
所以我們在同修之間，無論多麼有道德的同修，你修證的境界呀，最好不要跟他談。因為是凡夫，都有我執。有我執，就對你也很執著。你講有境界，他沒有的，他心生嘀咕；你如果講出了，以為自己明白了，很歡喜，好象是大事一樣，那麼同修可能會勸諫你，叫你不要太高興，但是他也不知道你是對是錯。
那麼我們多聽聞佛法，多了解了佛法的道理，就知道，凡是會有進去、出來的這種境界，打坐的時候出現了，進到這個定境當中，不打坐的時候出來了；偶爾又感覺很明白了，哎，有時候轉頭又不行了……這些種種會出會入的，全部都是定境，一概不是見地。這是錯把定境當作見地。
還有一些是把理解、解悟當成見悟。解悟是什麼呢？就是給大家講完這些心性的真實相狀，我們把佛經讀給大家聽，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」；「不生不滅、不增不減、不垢不凈，是故空中無色，無受想行識」……乃至到最後，「無智亦無得」……把這些佛經的內容用白話給大家一講，我們在腦子裡面就開始仔細地規劃，構造自己的思想體系。於是在那裡想，哦，沒有色，沒有眼，沒有耳……唉，這個世界一切全是假的；但是這一切又是佛性的妙用。把這些話都記住了。
然後有人就跑過來：師父，我見性了。我說你見到什麼了？----我見到這些都是佛性的妙用。我說我沒看到佛性的妙用啊。你看到什麼啦？是不是眼睛出現幻覺了？他說這個杯子，這個杯子就是佛性的妙用。我說沒有告訴你佛性的妙用的時候，從來沒有人這樣講的呀，你叫一個不懂佛法的讓他看看，他是不是說佛性的妙用？你的眼睛是不是看到跟他看的不一樣呢？他說一樣的。那一樣的，你的佛性在哪裡啊？杯子外面有佛性嗎？杯子上面有佛性嗎？杯子是空的有佛性嗎？看到了沒有？通過語言、思維學習來的，懂得了這句話。
就象蘇東坡有首詩：人生如夢，一樽還酹江月。很多人：哎呀，人生如夢啊，不要跟他計較。你真能體會到人生如夢了嗎？其實從來沒有。我們覺得人生就是人生，很真實，怎麼會如夢呢？所以沒有體會到這個語言的本義，卻能把語言拿過來，自己去想像的，想像一個道理來，想像的想出來說，這就是佛性的妙用。實際上，也是瞎說，就是聽來的。你問他自己看到了嗎？你們有沒有看到？如果你在杯子上還看到別的東西，說明你眼睛花了，有毛病了。杯子上沒有第二樣東西。你怎麼會看到一個佛性呢？在杯子上看？而且還說杯子就是佛性的用呢？但是佛菩薩告訴我們，祖師大德說，佛性就在六根門頭放光，林林總總，都是佛性的妙用。他說是他的；你說是你的嗎？所以很多人，特別是知識份子——我們在座的，幾乎都是知識份子，都是受過高等教育的。你看看，我們第六意識太活躍了，就把聽來的教理啊，不停地琢磨、琢磨，琢磨得玲瓏剔透，無懈可擊，然後把它搬出來告訴師父；我已經明白了。錯了！這種錯誤完全是所知障導致的。
還有一些正在用功，我們找到了一個用功下手處，就是告訴大家，在一念不生，能見到了了分明，這個地方比較舒服。你如果承認這就是心性，也很容易，一把就抓住了。你從此不會再憂慮，不會再流浪。因為無論遇到什麼痛苦，你只要體會到一念不生、了了分明，所有的痛苦都變成電影的影像，而不是你自己。這在世間已經極為難得稀有。縱然你體會到這點，其實，還是屬於慧解上的解悟。解悟啦！----不要生退堂鼓，不要生退心。你能夠體會到一念不生的樣子，這個說明我們的大腦是很正常的。有些人，你跟他講一念不生，他聽不懂。一個念頭都沒有起來，這么簡單的一句話都聽不懂。聽懂，你要去感受一下。
我們打七就是你做功夫就要不停地感受一念不生，不停地感受它。在感受的過程中，就把房子的一層樓、二層樓全部蓋好了；到因緣成熟，條件具足，第三層樓很容易蓋起來。你不在這里用功，你平常的貪、嗔、痴，煩惱、習氣一大堆，昏沉、掉舉。坐在那裡，或么東看西看，東想西想；或者呢，頭一低，迷迷糊糊的，兩個小時就過去了；抬起頭來，又開始想了。這叫：瘋瘋顛顛，又過一天。就不知道自己一天到晚到底在幹什麼。靜下心來，打七，你可以看到自己有多麼的不行。
實際上，讓你去體會，一個念頭都沒有的這種狀態啊，每個人都可以去體會；而且體會到的感覺是非常的清凈、舒服的。這個智力，可以超過你用第六意識的百倍。你看我現在坐在這里，如果我想看哪一個人的臉——我的妄想打起來，想看一個人的時候，我只能看到他一個人，其他人我就看不見了。但我不打這妄想，我什麼都沒想看，我只要睜開眼睛，你們不管是東邊、西邊、前邊，只要有動，只要有聲音，我看得比誰都清楚。你同時動，我同時都能看得清清楚楚。這就是我們意根本身所具備的了了分明的能力。你不能這樣看事情，難免會掛一漏萬，得不償失。所以，如果能夠以一念不生的心來生活，來體會人生的種種況味，不但不會變傻，而且還智力過人，灑脫自在，反應是異常地準確和迅速。這就是在人世間，建立一層樓、二層樓。
當然，我們打七的真正目的，是要到第三層樓。放開這個禪定的空靈，以往無論你得到什麼樣的覺受，只要你現在沒有了，你一點都不要稀罕，一點都不要覺得自己曾經是多麼偉大。其實，在這里坐禪，大家從打七的那天開始，在我們這個地方，你沒有身份，沒有名字，沒有職務，沒有長相，沒有價值……所有的一切在這里不起用。因為大家都是禁語，大家都看自己的心，不看你。所以在這里，把自己的身份、地位、職務、名字、家庭、背景……所有一切，全部不相干，這才是你生命在這個世界展現的一個模樣，不以外在的光環掩蓋你真實的生命。
把定境和思想理解來的種種說法、種種思維全部都捨棄。當看到緣起的世間法，每一個事物，都是由眾多的條件組合而成，而這些事物，它的本質是沒有自己的，沒有自我，你去體會身心世界、諸法無我。通過思維，去觀察；最後，把自己的思維也觀察到思維的本身也是無我。真見到了無我，並確定。就象電腦上最後一個回車鍵，你所有的程序都排好了，桌面就出現一個問題：無我？你要不要回車鍵，要不要確定？會不會擔心一旦無我，是不是我在這個世界就蒸發了，我是不是覺得可惜？如果你不可惜，你過去還有許多仇恨，你是不是覺得沒報？還有很多委屈還沒有申冤？還有宏偉大業沒有完成？是不是還有很多事情需要你做？你是不是擔心這些？假如所有的擔心都沒有了，你把回車鍵按下去。從此，我們的生命就改變了方向。
因為凡夫的方向只向外求，以我為中心，向外求來圍繞自我，所以不停地去追求各種各樣的支持。我們需要精神上的支持；物質上的支持，需要地位的支持、名利的支持，甚至朋友情感的支持。沒有他們，好象就活得不行——痛苦因此而生。當你認識了無我，你的生命不需要支持了；反過來，你可以去支持所有的人。你可以去支持一棵小草，可以去支持路邊的一塊石頭，你可以跟它說，你擺在這里很漂亮；你可以跟每一個眾生說，你們都有佛性，都可以解脫，我可以幫助你。但是，你發現，你，已經不需要支持了。所以，只有用我們的智慧，把世間種種緣起法從心底裡面連根拔掉，你的生命所呈現出來的是聖人的境界。以我為中心，追求外界的支持，這是墮落的、往下流的世界，叫凡流，凡夫之流。無我了，我們去支持外界，不需要來支持自我。沒有一個自我可支持。從此，你沒有痛苦可言，只有幫助別人解決痛苦。這樣的生命，叫作上流，也叫作進入聖流，聖人之流。所以聖流是升華的生命狀態，凡流呢，是墮落的生命狀態。這就是用功在關鍵的地方，不能被禪定和自己的思想所困擾。
如佛一般的善知識
有些人想請求師父印證一下，正想講：師父，我打坐的功夫怎麼樣、怎麼樣……師父說，你不要講了，不要講了，你講了就是多餘的，你不用講了。其實就是在指點你，你已經在起心動念了，太明顯了。你這個起心動念就是一個凡夫的思想，你這個必須給它扔掉。他還不扔，還說哎喲，這個師父怎麼不關心我，他瞧不起我，他沒有愛心，沒有慈悲，跟我沒有緣……你不知道師父對你多有緣啊！
我聽說有一個居士，他打坐功夫不錯，跟一個師父匯報了，師父把他罵了一通，結果他悔恨，說見了你，本來你鼓勵鼓勵我，我還有自信的，被這么一罵，我自信罵沒了，我還不如去死了好，連這么點本事都沒有……恨老師。這固然跟自己的福德、善根不夠有關係，但也是跟這個老師不能對機施教有關係。所以我們修法為什麼需要皈依，需要依止師父？你要向他求法，你對他就要百分之百有信心，你要把他看成跟佛一樣，他說的法跟佛說的法一樣，你要有這種心，是你針對善知識的弟子相；你不具備弟子相，還仰著頭：師父，我已經開悟了，我見到你不用拜，你拜我都可以……沒有這個信心哪，善知識的話不對機，他自己貽害終生。如果對善知識有信心，他就是拿棍子敲你，也能把你敲開。
所以大家以後要想請教問題，不管問哪個師父，你必須確定，他講的話，你會把他當佛的話來聽，你才請教他；要不然，你的問題不但解決不了，而且會讓你的心中留下禍根。這種不把善知識當善知識看，不把善知識當人看的，那他自己不可能得到佛法的受用——傲慢習氣都除不了。你發現對他沒有信心，千萬不要向他請教問題。因為如果你向他請教了問題，他給你回答的答案是正確的，因為你對他沒有信心，你就放在一邊了；然後等你碰到你有信心的善知識再問的時候，那個有信心的善知識告訴你的答案，跟沒有信心的那個善知識答案一樣，你心裡想，哎呀，那個是我沒有信心的人也這么回答的，算了，我也不信了。所以，有信心、沒信心，都變成沒信心了，所有的問題就解決不了。所以這個是非常重要的一點，不能自己搬石頭砸自己的腳。
修行難得，要珍惜。要明白定和慧是不同的，思想想出來的跟自己見到的是有千差萬別。我們所想要的，最起碼是要親眼能夠看到。通過自己的智慧觀察，看到了無我，然後你承擔無我，那就當下即是。
