第七章 穿越根塵透靈知
扔掉肩上的蘋果
今天是打七的第六天。昨天給大家講過，我們要掘地五尺，把五蘊捨棄掉。也就是真正做到從心中開始修減法。我們就從對這個世界的要求，對自身生命的要求，百分之百的要求，降低到百分之零。就是減法減到底。為什麼要減法減到底？給大家講一個彈簧人的故事。
諸位有沒有聽說彈簧人的故事啊？有一個彈簧人，他的身體象彈簧一樣。他家住在河的邊上，但是，他每天要過河去，到河的那頭，才能吃到滿園花果的各種果實。他的家卻住在河的這邊。所以，他每次只要肚子餓了，就到對岸去摘蘋果吃，吃完以後回家休息。他的日子過得非常自在。在家裡也休息得非常安穩。但是有一天，在河的對岸，碰到了一個無家可歸，不知家在何方的人，跟他講，你每次來吃，吃完以後就空手回去，而且每天都要來，太辛苦了。你不如把明天的糧食帶回去，這樣你明天就可以不用來了。這個彈簧人一聽，也覺得有道理，所以，他就帶了第二天的糧食回去。過了一天，吃完糧食他又過來吃。這個人又告訴他，你帶一天的還是不夠，你可以帶兩天的回去吃。所以他就帶了兩天的回去。再吃完以後，又過來了。那個人就告訴他，你不如背一籮筐回去，能背多少就盡量地背。所以，他在肩膀上就背了十八天的蘋果，放在籮筐上，要回去。可是他不知道他是一個彈簧人，當他把十八天的糧食背到肩膀上的時候，他已經被壓扁了。他走到河邊，河水匆匆流過；他走到河中間的時候，水就要淹沒他，他回不去自己的家了。他明明記得自己是從這里來的，來的時候很輕鬆自在，可是，回去為什麼會淹沒自己呢？他想不通。
有人告訴他，你只要把這些蘋果扔掉，你就可以回家。但是他在慢慢地培養這種價值觀念，積累了能夠背十八天的食品的時候，他已經放不下這么多的蘋果。他寧願承受這種沉重，也不想放棄自以為得來不易的財富和寶貝。所以，他沒有家可以安心，就一直在河的彼岸流浪。當有一個新的彈簧人過來告訴他，你唯一的辦法就是把你肩上的重擔扔掉，你一點都不要留，你不會餓死的，你只要回家，可以安心地住在那裡，每天都有得吃，每天都可以來去自在。但是這個背了很沉重的籮筐的這個人，他已經被壓得很扁，很沉重地、很辛苦地在那裡尋找自己的家。但是，他怎麼也捨棄不了肩上的重擔。
所以，我們凡夫眾生，由於無明在那裡教唆，不明白真相，讓我們從無明當中自以為是，產生分別，圍繞自我而展開了種種追求。我們就被這十八界的十八天食品，壓在了娑婆的此岸，永遠就沒有回家的跡象。所以實在是跟這個彈簧人一樣，忘記了原本我們內心就很清凈，但就因為眼前的種種色、聲、香、味、觸、法，身份、地位、名利、職務、妻兒子女、家庭、榮耀……種種事物構成的十八界，使我們沒有信心，沒有決心放下這十八界，所以始終在外流浪，於生死河不能自在。
打七告訴大家修減法，一步一步來，慢慢來，就是要從我們的肩膀上的籮筐裡面，你所喜歡的蘋果，一個一個要往外扔。扔一下你會痛苦一下，扔一下會心疼一下。讓你要放下你的感情，你感覺實在是於心不忍；讓你放下你心中的家庭，你實在覺得自己不負責任；扔下你的身份和地位，你覺得自己一無是處……所以，想要捨棄，總是感覺與自己要作鬥爭。好在佛陀以種種方便告訴我們，你可以放心地扔掉這些。因為如果扔掉了這些，你不但餓不死，而且每天可以回家安穩地休息，每天都可以回家，每時每刻都可以於生死河來去自在。
所以我們縱觀古今禪修的祖師大德，無不是告訴我們從減法上開始起修。所謂證體啟用，就是你扔掉了身上的重擔，回歸到涅槃的彼岸，然後再啟用，就在六根門頭放大光明。這是整個大乘佛法必經之道。
天台宗講，如想解脫，必須從有入空。我們執著種種有法，要把這些凡夫執著有的心態，一點一點地捨棄掉，從有入空。當你徹底空了以後，六根、六塵、六識全部放下，比大死人還要死得透徹，身心粉碎，拋向虛空，毫無色相。空透以後，才能從空出假，起無邊妙用。
如果是上根利智之人，他蘋果的這個籮筐當下就扔掉。即便是沒有回家，他也知道肩上的重擔沒有，他一定是於這條河來去自在了。所以上根利智的人，在言下，從相見到了諸法無我本空，而就在相上他已經自在無礙，不需要證得，或者說處在虛空粉碎的境界里；就在眼前，心中毫無一法可以染著；已經體會到就在蘋果園里，也不需要肩挑重擔；就在人生當中，也可以體會真如佛性的妙用；也可以與十方諸佛把臂共行。當然，如果不是上根利智，就象我諸位，不能在言下直悟本來面目，總是心裡面有根弦，牽掛著不知道無量劫來哪一根筋，那我們就需要日夜精進，分秒必爭地觀察自己的內心，看自己對身心世界是否捨棄乾淨，是否有放不下的地方；是不是從一個火坑出來，又跳進了另外一個火坑。
有些人沒有遇到佛法，他日子倒是過得滿輕鬆；遇到佛法，知道佛法難遇，認真精進，看到別人不修行，或者其他人不支持自己修行，疾惡如仇，心胸狹窄，煩惱不堪，反而更增加了重擔。這就是不明白佛法實際上是把我們生命的重擔，一點點地去除。就象這個彈簧人一樣，你只要扔掉一點重擔，你的身高就會生長一點，你的生命的層次就會向上一點。
所以在六道中，貪著、嗔恨、執著最重的，必定是地獄；執著輕一點的是餓鬼；有道理、沒道理都在那裡貪、嗔、痴的，就是三惡道。善良的人，總是要吃點虧，少佔一些別人的資源，所以，善良的人就會到三善道，六道當中，只往上走；欲界眾生，他想佔有的慾望，不管是感觀上的，還是物質上的，他永遠達不到禪定的快樂。色界的禪定，他在色身上已經感受到快樂，向外亦無所求，所謂梵行已立，就是清凈心已經生起來，但是對身體的覺受很在意；如果連身體的覺受都不要，他必然會上升到無色界天。
所以，六道當中，生命最沉重，最想要獲得東西的，這種眾生，是在最底下的層次；而這種眾生的壽命是最短的。地獄眾生一日萬死萬生，不停地痛苦，不停地經歷死亡。有些人做生意虧本了，也感覺經歷了一次生死一樣，鬥志全無，積極性被擊垮了。有些人失戀一次，他就活不成了；雖然還活著幾十年，但是已經經歷了很多次的生死。這就他的重擔太重，生死經歷得也就更多。所以六道中，長壽天是最高一層天。因為你的生命負擔越重，就導致了死亡越快速，內心越痛苦；負擔越輕，你身心自在，壽命也自然就越長遠。
時間和空間都隨著我們內心對世界的感受，而展開不同的形相。一個內心痛苦的人，他的時間會被拉長，無限地拉長，所以，他經歷的生死就更多。就象有些人講，一日不見如隔三秋，指痛苦的人，一天就可以比三年，那麼度日如年。情緒好的人，會把時間縮短。古人講酒逢知己千杯少；人生如白駒過隙，剎那光陰，即便垂垂老矣。日子好過的人，感覺人生轉念間就過去了，所以他是把時間縮短。情緒好的人會把空間擴大；情緒不好的會把空間縮小。心情好的人，即便在斗室之中，他也覺得天地寬闊任遨遊；情緒不好的人，他總是覺得天地之大，沒有我容身之地。所以，世界的存在，完全伴隨著我們生命的負擔是否太沉重。當你心中捨棄掉這些重擔，你自然會覺得身心輕鬆起來。
如果有人把修行當作一種重擔挑在肩上，實際上你違背了佛陀的教理。佛告訴我們去惡從善，做好事，做好事是為讓你少做壞事。你做壞事了你的生命太沉重了，所以你要多做好事，改變喜歡打妄想、做壞事的習慣。做好事做多了，如果執著，這好事也是壞事。所以，好事不如無。每天打坐，你看，你們做什麼了？坐在這里什麼都沒做，飯都是別人煮給我們吃的，這就是從好事當中跳躍出來，真正從心中捨棄善惡的束縛。
簡單地說，如想捨棄你肩膀上的這一籮筐蘋果，也不是很難。你也不需要對這些蘋果產生怨恨，因為蘋果並沒有錯，錯在你把它背在肩上。你只要把它放在樹上，隨時過來都可以用。它不是你的壓力，它是你生命的營養；但是你把它背在肩上，就成了你生命的壓力，所以我們想捨棄。觀察五蘊，我們知道了色法的世界，是緣起而無自性，不生滅，所以只要通過四個步驟，就能輕而易舉地把我們生命的所有重擔都捨棄掉。大家可以全神貫注，集中精力，觀察自身，觀察自心。過去無量劫以來的執著，到今天，影響我們的內心的自在，這些我們都不去管它，就看現在，我們大家坐在這里，我們心中到底還有多少東西捨不得、放不下？我們可以暫且學習一下大丈夫、勇士的行為。
秉持我們這么長時間學習佛法以來的智慧的寶劍，把我們執著的繩索一點一點給它砍掉。也可以觀想一下，看自己是否心甘情願從內心中經過這三個步驟，回到我們真正的家園。願意見性明心的人，可以全神貫注。
心中無一物
第一步，我們把外在的，包括身體，一切色法的世界、物質的世界，從我們的心中捨棄掉。就象肩膀上的重擔一樣，給它卸下來。捨棄掉了物質的世界，你可以感覺到，這個物質世界所有人事，從此與我何干？在心中看不見物質，在物質裡面也看不見自己的心。這個物質世界所構成的時空，從此我們不要了。跟掃垃圾一樣，給它扔掉；並得到確認，真的不要了。我們太多次的為了這個物質的世界、色身的世界奔忙痛苦，所以現在我們發自內心地從肩膀上給它扔掉。第一步就是物質的世界，色法的世界。色、聲、香、味、觸、法，眼、耳、鼻、舌、身，這十一個色法，全部扔掉。
放棄分別心
第二步呢，再全神貫注，看自己因為能看見、能聽見而產生的眼、耳、鼻、舌、身、意六種分別，一切妄想，無論是多麼偉大的思想，不管是佛經裡面看來的，還是上師那裡讀來的，所有思想，從腦子裡面完全捨棄。也就是你要確認，這個世界上所有的語言文字，所有人的思想與你無關。把它扔掉。不要怕自己傻掉啊，全部扔掉，要關注自己的內心，看你是不是腦子裡面可以不留一個字根，不留一點字腳。文字、思維不在你的心中紮根落腳。完全捨棄掉以後，無有語言可說。你觀察這個時候，真的不能用任何一種語言文字來形容你。
把物質世界扔掉，把你的思想、一切分別全扔掉的這個心態，不需要去想。還可以確認一下，確實把自己的一切思想都扔掉了。你如果還有思想，有文字，想向師父匯報你修行的心得，那你就錯了。所以有人想匯報的時候，我就告訴他：你不要講了，你不要想了，你把沒有想的講出來給我聽聽。沒有想的他又講不出來。沒有想，這是最關鍵的第二步。你不能把一切思想文字言罔慮絕、心行處滅，你心裡有動的念頭如果不能捨棄掉，你怎麼能夠看到自己心中的樣子呢？連自己都不知道，又怎麼能看到法界的真如呢？所以第二步啊，我們隨時要去體悟，體會不可思議、不可言說。很想用什麼話來說，這個想也不能有。說不出來，在那裡干著急，也不用著急。說不出來就不說了，就不用說了。
舍卻靈知
第三步呢，就是在第二步全部捨棄思維以後——我們大家已經學心密這么多年，天天看老人的書，就知道這就是一念不生、了了分明的境界。一說捨棄思想么，腦子裡面比誰都清楚。看得很清楚，聽得很清楚。第三步就是把這個清清楚楚還要捨棄掉。這個是大家在這里打七的難度——可能。不甘願。就算甘願了好象又不行，捨棄它好象又有一個清清楚楚的，捨棄它又有一個清清楚楚的，哎，捨棄到自己不能清清楚楚的，好象又做不到。
實際上我告訴大家，真心是無知的。你現在就是了了靈知，有個靈知在這里。這個靈知就是恆審思量，就是我執。你把它捨棄掉了，你發現，還是有一個它們的本體。了了靈知所依賴的本體，是無知的，是不動的。因為靈知有動的狀態，所以叫恆審思量；靈知底下就是無知了。無知，就沒有六根、六塵、六識這十八界的內容。我們還停留在靈知的世界，還在十八界這個份上。但是要用自己思維的能力，透過這十八界，看到了背後沒有十八界的清凈本來。所以講，用一念相應能見到你的真心。
就好象我坐在台上，這台上就是十八界。我一直在這里找，我找不到真心在哪裡。真心在哪裡呢？是在台下。只要我眼睛抬起來一看，哦，原來看到了，真心在那裡呢，它跟台上是兩個世界，完全不同。這個時候我們感覺到的我執好象還在，你要清楚地認識到，你感覺到我執還在的那個「我」，就是第七識的我執，還是台上講話的這個人。你現在需要把眼光看到台下，看到沒有十八界的這個地方；看到了沒有十八界的地方，我們就不會把台上的這個靈知當作我們生命的依靠。你不需要依靠我們的了了靈知。
所以很多人看錯了我們上師的一句話。我們上師說，一念不生，這了了靈知之性，就是我們的自性，一把抓來即是。了了靈知之「性」，是讓你看到了了靈知的性能。能夠生起了了靈知的這個東西，絕對不是靈知本身，但是我們又必須通過靈知這個眼光才能見到它。因為自性不自見，它自己見不到；它無知，不需要自己見；他見，我們這個凡夫的眼光也看不見的。也不自見，也不他見，卻能了了見。
就是人在此岸，眼光可以看到彼岸。我們一直生活在六根、六塵的這個世界裡，你現在想看呢，還是通過六識的意識，一念相應的這個智慧，通過我們的思維，一念相應的智慧，看到它。但看它的時候你自己的重心完全不同。原來我們會認為能觀能看的是我，所看的是你，所以你看到的最多也只是虛空，一個空相。你現在把十八界全部捨棄，把了了靈知也透過去了，這個站在此岸看的這個人，已經不是我了。所以所看的對面——彼岸，也不是「所」，但是看呢，還是要用我們第六意識看。所以第六意識的妙觀察的智慧呀，非常巧妙。
閑看庭前花開花落
你見到真如的本體，沒有生滅、沒有動搖、沒有來去、沒有相、沒有知，沒有這一切，無智亦無得，留在這個世界的，能分別、能說話的，還是我們原來的十八界。如果是出離心重的人，他從此生命的落腳點，絕對不放在十八界的任何一界上。我們不認可了了靈知，更不認可六根、六塵。所以，這個安心的感覺，就是把心安在了彼岸的涅槃，契入了無生的真心。當你契入了真心，回過頭來觀察我們曾經走過的人生道路，你才恍然大悟：原來牢固地執著有一個我，有個我的想法，有個我的做法，我的看法……此時，看法依然，做法依然，但是，再也沒有我認可的東西。我們照樣點頭，照樣說話，照樣想問題，但是想問題的這個、說話的這個，只要是十八界的六根、六塵、六識，我們再也不予認可，不在這些相上抓東西了。這叫徹底地看到了真心。
所以沒有大丈夫的氣勢，還在那裡婆婆媽媽的，五百塊錢存在銀行里都放心不下，你怎麼能見到真心呢？即便證到了，你還是把這五百塊錢當作生命的根，你的根於是就扎在了十八界，而在生死當中了。所以我們要把這個根拔掉。
真正的根就是我們無生的真心。當你見到了真心，這裡面十八界裡面的任何一塵，都不能污染它。它從來不曾污染、也不會污染、也污染不到它。你把生命的重心落在這個地方，這叫風雨不驚，閑看庭前花開花落。
回過頭來，你就發現，你這期的生命只是自己的一個可以利用的資源。生命，天地萬物，為我所用，非為我所有。你想怎麼用，都是可以去安排的。但是，你不可能擁有它。因為它的本質不是讓你擁有。十八界的任何一塵，它的本質，全部都是緣起而無我，所以不可能是你擁有。
當你契入了涅槃，這些證得羅漢果位的聖者，他們覺得實在太有意思了，就在這里安心好了，十八界，它要鬧讓它鬧，要折騰讓它折騰，不理它，無所謂。這些凡夫眾生六道當中輪迴滾來滾去，無非是夢里游戲。他連度眾生的心也沒有。但曾經在痛苦中艱難跋涉的菩薩們，他對眾生的痛苦能夠感同己受，不忍眾生苦，不忍聖教衰。不忍聖教衰不是說佛陀面子太重要，而是聖教要是衰了，眾生的痛苦就更多了；是為了眾生不能受苦，所以才不忍聖教衰。所以，緣起於眾生而發大悲心。有這么一個大悲心在，生命的落腳點已經不在十八界內。
那麼十八界的展現出來的身心，隨時可以利用。讓你作男人你就作男人，讓你作女人你就作女人，讓你作天你就上天，讓你作馬你就作馬。作什麼其實一點都沒有關系，所以禪師才那麼灑脫自在，告訴我們東家作馬西家作牛。你要知道，他已經不在十八界裡面安心了，不需要十八界了。他只是穿一件衣服給你看。你是穿什麼衣服的我就給你穿什麼衣服；你是牛是馬，我需要度你的，我就去作牛作馬；你是人我就去作人，你是皇帝我就去作太子……作什麼並不重要，生生世世無有窮盡。當你把十八界的各種習慣性的執著、惡習全部放下，你就能夠於十八界自在無礙。於一切色法、聲音，相會處，都沒有障礙的。他的十八界也就變成了凈土。
所以，三賢十聖居果報，唯佛一人居凈土。三賢十聖，他由於大悲心，心已經超越十八界了；由於大悲心的緣故呢，又在這個世界成就眾生。當他成就一個眾生，他心裡就會有一分歡喜，他就覺得碩果累累，有成就感，所以叫三賢十聖居果報，他有成果啊。什麼樣才算成果啊，就是眾生離苦得樂，就是他的成果。所以我們看到祖師大德對於學法的弟子諄諄善誘，為的是令你解脫，而不是希望你給他磕兩個頭，供養幾個紅包。就是世間的六塵，甚至你的思想境界，你的贊美詩歌寫得無論多好，也不是過來人的希望。你如果能解脫，能把你身上的重擔全部捨棄，恢復一個最初的彈簧人，你能夠於生死河流來去自在，那這就是佛菩薩的願望。
所以我們在這個修證的過程中，就看我們能不能提高自己的心智，不要成為大家全部是扛著籮筐，在那裡議論怎麼回家。別人咳嗽一下，你心也動一下；別人打呼嚕，你也再罵兩句。嘴巴罵不出來，心裡還在那嘀咕：你看這個傢伙，又在打瞌睡了……。隨時隨處，都被這十八界牽著鼻子到處跑，象一個老牛、昏牛、笨牛、死牛。
自己扛著沉重的包袱，然後還去指指點點，還去點別人——好為人師，這是最可怕的一點。我發現有不少的同修，稍有禪定境界，巴不得拿個大喇叭去說；稍有受益，明白了一念不生的輕鬆，巴不得讓天下人都知道。好為人師，不但是誤人子弟，而且使自己生生世世遇不到善知識；即便遇到了善知識，你還會覺得，我還可以指出善知識的毛病，我比他還厲害。所以在無形當中，錯失自己解脫的機會。
如果我們自身不停地觀察自己，在這個世界上，或者在你的精神領域里，有沒有東西讓你牽掛，讓你粘著，讓你成為重擔？假如真的沒有了，死亡面前你是否可以坦然微笑？把你腦袋砍下來，就象風吹草帽一樣，刮過去，一點感覺都沒有？或者你還可以鼓掌，在那裡喊：真痛快！有沒有這個能力呢？沒有這個能力，你有沒有這個思想呢？
我告訴大家，真見道的人，就有這個思想。所以，「遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。「以無所得故，無有恐怖。」因為真心就是無所得的。你不承認無所得，你就有恐怖，就會擔心受怕。你真能無所得，就是能夠來去自在。解脫道的眾生，自身完全自在，沒有障礙。
但是如果你發了大菩提心，要護持三寶、弘揚佛法，為眾生而建立種種的規矩，護持眾生的心念，不讓眾生誹謗、譏嫌，從而遠離佛法，所以，又要在自在無礙的基礎上，建立種種規矩，方便善巧引導眾生。這是需要長期的學習和努力，不是一世兩世、一生兩生能夠完成的。但是我們自身的重擔一旦放下來，你活在這個世界上，無論在十方法界，在哪個凈土，哪個世界，你都能夠自在無礙。東方與西方，直下自承當。心凈，絕對是國土清凈；心安，則一切眾生都能安；心平，則天下太平。
所以關鍵的地方啊，我們要從物質、精神，了了靈知這三個步驟去反覆觀察、琢磨。等這個根塵世界全部捨棄，那我們才有機會見到大乘佛法裡面所講的無所得、不執著是什麼意思；當你生起菩提心，觀察各種因果，來利益無邊眾生的時候，你才知道，隨緣是什麼意思。
所以大家在這么精進的打七當中，這個方向一定要搞清楚。現在，其實有定力、有真出離心的人，跟你講完十八界以後，言下就能悟道，就能捨棄，就能肯定。見不到，不能肯定的人，就是心裡還有捨不得的地方。你哪怕有一個灰塵捨不得，我告訴大家，這個灰塵就是捆綁你繼續生死的根！看你還舍不舍。只要有一個灰塵，足夠把你繼續輪迴無量百千萬億劫。全部捨棄，無話可說。
