《楞嚴大義》見道之二
《楞嚴經》的這個緣起，就告訴我們三個道理。阿難尊者他為什麼遇到邪咒，自己學的教法卻起不了作用，因為他對三寶，生起的信心和信念不夠具足。大家就奇怪了，他都是佛的常隨侍者，怎麼對三寶信心還不足？我們大家以為自己是三寶弟子，我已經皈依過了，你們皈依過了沒有？都皈依過了。皈依過了，你是否具足皈依的量？這個不一定的。皈依三寶是什麼意思呢？皈是返黑為白，依是依靠、依賴，皈是歸宿，就是我們整個生命都歸宿在三寶當中。你凡是在現實生活當中遇到的一切煩惱、一切困難、一切需要解決的問題，都是首先想到由三寶來解決，把身心融入在三寶當中，有沒有？不要說遇到大的打擊和困難，就是你哪怕一個小小的的情感，或者一個人對你好一點，對你差一點，這種分別心生起來，都會把三寶拋到腦後去，都無法把心安住於三寶當中。所以，皈依並不是一次儀式就解決問題，而是要在每時每刻當中達到這個量，你舉行一次儀式，確定自己是三寶弟子，這只是如法。如法是還不夠的，還要如量，就像煮飯一樣，把水放下去，米放下去，下面這個火燒起來，這叫如法，但是你量不到，這個飯是沒法吃的。
我們皈依三寶也是如此。所以你看你心中，是否把三寶作為你生命的歸宿和依靠，可以反省一下。我們待人接物，起心動念，有沒有把三寶作為我人生的依靠？佛是覺者，我們有沒有覺而不迷？法是正者，有沒有正而不邪？僧是凈者，凈而不染，有沒有把清靜的心，不污染的心，作為我們整個生命和生活的依靠？如果達到了這個量，我們皈依三寶已經做到了。這實際上不是想一次兩次就能做到的，因為有無量劫以來的習氣串流，像洪水一樣衝過來。我們必須時時看到，三寶始終是我真正的皈依，就如苦海當中的燈塔一般。有這么一個心生起來了，哪怕你打坐腿痛得很不舒服，痛起來的時候，我們心裡想這個痛很難受，就更精進地來持這個咒，因為這是法，我就依靠這個法，而不去感受這個痛，痛死了我也不去管它，這個痛就對你沒有任何障礙，不管是你的心情也好，生活當中遇到的困難也好，你只有這個心生起來，你的量就具足了。
所以阿難遇到了這個邪咒，他馬上不能自持，暈乎乎就跟她走了。實際上是他心中，在那個時候，他忘記了憶念三寶。大家記住，如果你遇到了情感上的問題，只要你起心動念，覺得心快跟著這個情感跑了，你馬上把三寶提起來，安住於三寶，一切災難完全消失。就是那種帶來煩惱的情感、情緒，馬上得到控制，得到轉化，得到升華，你不會厭惡它，也不會跟著它跑，不會做出錯誤的事情，所以這個是最關重要的。阿難對三寶皈依的量還是不夠，我們大家就可想而知了。這是第一點。
第二點呢，是發心。發心就是發勇猛的出離心和菩提心。大家看一看，我們有沒有生起決定要了生死，決定要成就菩提的這個心？決定了生死，就意味著我們在心中，要捨棄現實的這一切生死煩惱。凡所有相皆是虛妄，凡所有相皆是無常，你看到現實的這一切，都是無常、敗壞、不安之相，當生起出離心的時候，我們心中，是不會被世間的任何一塵所污染。當然，這個也不是你想一次，就能大事已辦的，而要經過長期的模擬，長期的訓練。大家可以不停地去感受，把我這顆心，我現在能感受到的，對這個世界貪著的這顆心徹底放下——我所貪著是世間的哪一種法？是物質的色聲香味觸，眼耳鼻舌身，還是我們內心的思想境界？外在的山河大地，物質世界和內在的精神世界，全部都是生死的五蘊之法，都是生滅法，那我們想了生死，你就要下定決心，命令自己必須捨棄這一切生滅法。
大家是不是很苦啊？生活在輪迴當中，確實有很多的苦惱。就像一個小孩子，他看到這個火炭燒得很紅、很漂亮，於是就去抓。抓起來的時候手很燙，手被燙了。我們大人告訴他，你把火趕緊扔掉，可是他覺得很漂亮：我捨不得扔，我還是要抓住。抓住只有一個結果，就是被它燙，沒有第二個結果。我們對於世間的一切五欲六塵，你想把它抓住，你抓住它只有痛苦，沒有快樂。所謂的快樂，就是你覺得它好，然後覺得很快樂，只是自己一廂情願感覺到快樂。那個感覺就像小孩子，他認為這個火很漂亮，我抓住它就快樂。實際上有沒有快樂呢？一點快樂都沒有！那我們大家看一看，如果我們現實的修行的這個心，這個基礎建立起來了，把現在對於世間的這一切，萬法的貪著啊，全部捨棄，強行地命令自己：這一切既然是生滅法，我不能在心中留住，哪怕是一個灰塵，一個妄想都不能留住。因為你留住它，這一個妄想，這就是你生死的根，最終繼續讓你輪迴的，就是這一顆灰塵。你貪著色相，就是這個色相會讓你留住繼續輪迴；你貪著一種情緒，就被這個情緒束縛住繼續輪迴，永遠輪迴下去，就是這顆妄想的心。
所以我們要學會生起出離心，不是嘴巴說一說，想到一下說，哦，我要了生死的，這個苦海很苦。說完了，腦子裡面根本就沒有覺得苦海有多苦，這樣我們怎麼能了生死呢？所以要生起強烈的出離心，認識到世間一切。特別是不為自己去求世間的這一切，這要成為一種感受，而不是理論，也不是語言，更不是文字，是我們心裡面要生起這種感覺，就覺得我不要這個世界，也不要所謂的一切思想。你們不要說，那個經書我是要的；經書講的那個法很好我是要的。你所體會的經書和經書裡面的這個語言、這個文字、這個思想，全部都是生滅凡夫的理解。經書真正的意思，是沒有生滅的，是必須捨棄凡夫的受想行識，一切分別都如此。那我們現在，如果觀照一下自己的心，把自己的這顆心和外物全部捨棄，這是跟出離心相應。
如果有這么一種心，你平常不停地去訓練自己，鍛煉自己，讓自己成為一個不受世間束縛的人。這種感覺生起來，無論你遇到任何的災難，任何的困難，你同樣可以在千斤重擔之下脫離，虎口脫身。因為你捨棄了這一切，老虎張著嘴巴要咬住你了，而這個老虎咬下來是空的，而不是你。我們大家，如果你正在痛苦當中，你現在就可以觀想一下：這個痛苦就像老虎一樣咬住你了，可是你心裡面已經捨棄了這個世界，捨棄了你所追求的一切，五欲和六塵全部放下。這個時候，你迴光返照，看一下自己的心。事實上，在這個時候，世間沒有哪個人，沒有哪件事能夠咬得住你，無論多大的壓力，壓下來只是自然，而不是你。這就是我們生起出離心的量。如果生起這個出離心的量，你就不會被情感糾纏而感到痛苦；更不會被為其他的慾望而感到痛苦；也不會被為學習佛法、學習世間的其它知識而感到痛苦，因為你的心已經恢復到不受壓力的健康狀態。這出離心是我們強大的動力，如果你沒有想出離的這種認識，如果你沒有想出離的這種心，我們會對世間很多習慣產生執著。實際上，世間的五欲只是一種習慣，我們習慣這樣好，那樣好。像有些人他習慣吃辣椒，他覺得沒有辣椒，飯吃不下去；有些人就討厭吃辣椒，他沒有辣椒才能吃得下去。為什麼會這樣呢？因為習慣。所以，世間所謂的快樂只是習慣不同，而沒有真正的快樂可言。
這是出離心，所以我們要觀察自己。那麼阿難尊者，如果他的出離心非常明確，不是在記憶當中，而就在你感受的當下，我們現在在這里，把所有的世間一切法全部捨棄，無論出現什麼情景，都不會有動搖的這個心，大家的心都是寂靜安然，隨時隨處都可以是這樣。但是你如果把學來的知識跟現實的心行，這種感受脫節了，你的感受就會順其自然地隨著習慣。所以，當阿難遇到了摩登伽女(因為摩登伽女跟阿難，是過去五百世都是做恩愛夫妻，都是恩愛夫妻，沒有矛盾的)，當見到她的時候，就被過去的這種習慣吸引了。那個咒啊，只是迷糊一下，實際上是他過去世無量劫的串習，到今天他抵擋不住。假如他出離心非常明確，捨棄了世間這一切，那麼，恩愛、情感這一切，在他心行當中構不成障礙，他可以看到她很順眼，很舒服，但是不會被她所糾纏，這是根本的區別。那我們大家如果發起了慈悲心，你對一切眾生看上去都不會不順眼，但是你不會被一切眾生所干擾。
第二個心就是菩提心。菩提心是我們真正的修行的動力。菩提心就是：我要看到了現實輪迴的痛苦，我要捨棄這些生滅輪迴；當我想捨棄的時候，我也同時希望，一切眾生都能捨棄這個痛苦，把自己這個出離心擴散到九法界眾生的身上。你看，我們感受到，我自己不需要五欲六塵，把五欲六塵捨棄了。觀想一下，感受一下自己的心，就是此時此刻，當下你觀照一下自己，沒有任何想追求世間的這個心，全部捨棄，然後把這種捨棄一切輪迴的感受，擴散到一切眾生身上。我們可以感受一下，就是現場的大眾，我們希望現場的大眾跟我此刻的心情也是一樣，都捨棄一切五欲六塵的生死輪迴煩惱。當你這個感受生起來，你就知道，所有的眾生都需要解脫生死痛苦，這叫同體大悲。你內心感受到了空靈，希望一切眾生都同樣應該感受到空靈，這個覺受力量非常強大，哪怕他是仇人，在你面前，你生不起半點的嗔恨；哪怕他是你的愛人，在你面前，你也生不起半點的貪欲，因為都需要解脫，都需要證菩提，而這種情感，在你觀察菩提心生起來的時候，完全成為大慈悲心。所以慈悲心的前提就是平等心，只有我與眾生都捨棄我執，這個平等心生起來了，我們的菩提心才算真正的發起。
所以，大家要安住在這種菩提心當中，不停地感受，不停地模仿，讓自己這種出離心和菩提心，成為一種串習。串習就是排隊，我們買票的時候隊排得很長，一個一個接上去，我們現在就是讓自己的心念，念頭，也像排隊一樣，這個排的隊，就是排的菩提心的隊。從出離心發起來要成就菩提，每一個念頭都不忘記菩提心和出離心，那我們就隨時隨處都會在菩提道上，一天打坐的時間可能只有兩個小時，可是一天幹活的時間、走路的時間、談話的時間、睡覺的時間、遠遠都超過我們打坐的時間。如果每天你如法安住的只有兩個小時，而另外二十二個小時卻不如法安住，你這個隊排得一點力量都沒有。人家二十二個人在那裡排隊，你兩個人排一下，再二十二個人以後又兩個人排一下隊，這兩個人有多少力量？所以我們要學會讓我們的這種動力——發菩提心，要成佛的，要利益一切眾生，要捨棄一切輪迴生死的法的這種出離心和菩提心，這種發心要成為我每件事情的動力。
大家感受一下，每件事情都成為我要成就眾生，我要解脫生死這樣的動力，現在聽課，我們是這個動力；我們要明心見性，要見到真心，要成就菩提，也是這個動力；我們吃飯的時候也同樣為了解脫，所以必須吃飯，也是這個動力；我們跟一個人講話的時候，為了他的解脫和我的解脫，為了幫助他，也是以成就眾生為動力；包括義工，包括我們蓋廟，包括所有的一切的行為，跟別人打招呼，也是為了跟他結這么一種緣，讓他以後有機會來接觸佛法。所以菩提心可以作為我們整個生命的動力，這樣，我們就不會退轉。
在座的修心密也很久了，也有很多修禪宗的，我們看看，很多人在兩三個月、半年以內是很精進的，一年以後就是老牛拖破車了，拖兩步退兩步，拖三步退四步，為什麼會這樣呢?因為你的動力沒有了。拖拉機的動力是很小的，寶馬的動力是比較大，為什麼寶馬開得快，好開呢？動力好。那我們修行路上，你動力在哪裡？你修行的動力要是沒有了，怎麼可能進步呢？所以，把這種出離心和菩提心，作為真正成佛路上的動力。一個人有出離心，卻沒有菩提心，他在現實當中修行非常精進，趕緊要了生死，但一旦他體會到了無我涅槃，從此瀟灑人生，再也沒有動力了，因為他沒有想到要利益廣大的眾生，而當你的菩提心生起來的時候，即便你是一個解脫的人，「如一眾生未成佛，終不於此取泥洹，將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩」 。他一定是，哪怕是一個螞蟻還沒有成佛，我都要生生世世為它去努力，這種動力就永遠不會停歇，不會停止。
所以，真正的這個修道路上，障礙多的、進步不了的，修行打坐，坐著坐著不想坐的，學習佛法，學著又不想學的，看得沒勁的，都是因為自己的動力出問題了。有些人開始出家修行想解脫，想成佛，學了幾年以後呢，他反而去學社會大學、社會知識、學外語、學語文，如果他的動力不是菩提心，不是想學了這個以後更好地利益眾生，而是在佛法裡面學得沒勁了，那他這個機器就會出問題。就像這個加的油，本來加著油，油加不上去了，你給它加水了，水加上去，機器破壞了，永遠開不動。所以，如果沒有對三寶，沒有時時刻刻歸宿、皈依的心，我們修道路上就會迷失方向，會慌張起來，會茫然，不知道我以後該怎麼辦。
有些人修了三年以後也問師父，我以後該怎麼辦？未來不知道怎麼樣？其實，你觀察自己的言行舉止、起心動念，你的心是否已經違背了三寶？違背了覺、正、凈？你的事情還很多呀，你隨時都要把心調節在對三寶的信心上，這是我們的燈塔方向。看到燈塔，你的心就安了，不論你做得好，做得不好；進步是快，還是慢，目標永遠在那裡。自心即是佛，我們要明心見性，要成佛，這個成佛的燈塔永遠不會放棄，只要這個不放棄，我們修道無論遇到了什麼的災難，什麼的障礙，你內心一定不會茫然，一定會想盡辦法讓自己回歸到修行路上來。然後，我們不停地增加自己內在的出離心和菩提心。這隨時要去感受，你不去感受是沒有用的。
我們看，佛學院學習了很多的教理，聽懂了很多的法，在座的也看了很多佛教的書，但是，你的出離心和菩提心是不是落實在你的心行當中？一旦你落實了，你有感受了，才算你學到家了，就是你聞思算到位了。你聽來的是否落實在心行裡面？或者還是沉湎在原來那種野生的樹上面一樣(野生的樹，那個枝枝杈杈很多，長得彎來扭去的，扭曲的)？
我們開始修行的時候，自己的動力非常明確，看到輪迴的苦，看到煩惱生起來的根源在於我執，在於對世間的執著太重，所以要模仿地訓練讓自己放下。有些人說，放下談何容易呀！那我們就要迴光返照，要看自己，你當前這顆心，一天總有那麼幾分鍾時間是沒有事的，哪怕你上班之前坐在辦公室，坐在那裡兩分鍾時間讓自己感受一下你要出離，你要解脫，你要利益一切眾生。
這個菩提心跟出離心，你就用心行去感受一下。在修法之前，我們都有儀規——南無咕嚕唄，南無布達雅，南無達爾瑪雅，南無僧伽雅，你看就是皈依三寶，對三寶生起信心，你不是光嘴巴念完就算了，你念的時候一定要感受一下，這是我的皈依；接下來，南無十方三世一切諸佛、菩薩、金剛護法、神祇，為什麼？你要念南無十方三世的時候，心裡要想，我皈依是十方三世，十方在哪裡？東南西北、上下四維，你的心就要那麼大，所有的方向都成為我皈依的對象、我的依賴，這就是菩提心哪。所以，隨時要能夠感受得到菩提心的存在。修法結束後，從座上下來的時候，要去利益眾生，所以，迴向文裡面又是讓我們迴向：願我此生速開智慧成佛，救度眾生，不求余果。所以，我們要知道，菩提心和對三寶的這種信心對我們修行的重要性。前面的目標和後面的動力，什麼時候都不能離開，上座的時候不能離開，下座的時候，在工作的時候也不能離開，這是真正的一個修行的人所具備的最基本的基礎。而阿難出現了這種情況，他其實當時就忘記了出離心和菩提心，如果他有出離心，他絕對就能當下捨棄；如果他有菩提心，他就會把摩登伽乃至這個咒，都看成是對他出離很重要的眾生，也不會產生任何煩惱。
