「攝」者，攝受，像攝影機、攝像機一樣，「喀哧」一下，然後把外面像就攝過來了。大勢至菩薩這個「攝」，就是前面的「如母憶子」一樣。他一直在念著我們——就像磁鐵，有鐵在那裡的時候，我們磁鐵拿過去，這個鐵就會被拉過來。如果我們硬把這個鐵拉住、捆住，它攝受你，你不讓它攝過去，那就沒戲了。所以，大勢至菩薩幫助阿彌陀佛。「今於此界」，是佛在楞嚴會上，大勢至菩薩出現在我們的娑婆世界。那麼現在呢，大勢至菩薩就在娑婆世界，專門來攝受這些念佛人。這個念佛人，就是告訴我們憶佛念佛，同時也包括了其他的念佛法門，這樣真心發願求生到西方極樂世界去的人，歸於凈土，回歸凈土。凈土在四方來說，是西方極樂世界。我們客觀地說，確實西方極樂世界是阿彌陀佛自性當中流露出來，成就的這么一個國土。就如同我們這個娑婆世界，是我們大家共業所感而感招到的這么一個生老病死的世界一樣。我們有煩惱心，感到這么一個煩惱的世界。阿彌陀佛以清凈的自性，感到的是一個清凈的國土，所以稱為凈土，這就是菩薩的行為。你看，從前面到後面，大勢至菩薩自己很簡單，佛告訴他這個法門，他自己去修，修完了之後，他以後幫佛度眾生的時候，就用這個法門去度眾生，就夠了。
佛問圓通
佛問大勢至菩薩：「你怎麼才能證得這個圓通？」「圓通」這兩個字，講起來很廣。圓，是圓滿廣大，通達無礙。「圓通廣大」是指體、相、用。體遍虛空，三際平等，十方圓融，這叫體圓。我們的真如本體，它是圓滿廣大的，超越了一切時間、空間，這是體大；用大，就是遍十方法界，六道眾生、一切處、一切時，都能夠生起無邊的妙用。以這個憶佛念佛之心、他就可以證到這一點。
現在如果我們憶佛念佛的時候，這個牽掛佛的心，你能感覺有個心嗎？好象沒有心，你抓也抓不住。因為你沒有念出來，妄想也沒有打出來。你要是打出來了，阿彌陀佛的像可能就在腦袋裡面出現了。我告訴你，那個像不能出現，那個字也不能出現，那個聲音也不能出現。所以，你在牽掛的時候，心裡面要感覺好像什麼都沒有。什麼都沒有，這就是體大，證得體大、體的圓。然後你在牽掛的時候，照樣在吃飯、穿衣、吃喝拉撒，你在行為上都可以牽掛，所以你的作用就是圓滿。你的一切住、一切用，甚至是在睡覺、做夢當中，你能夠牽掛住，不管它做什麼樣的夢。現在如果有老虎、獅子來要吃你，你心裡還牽掛著阿彌陀佛，吃就讓它吃，吃你也變成你的妙用。那麼世間的這一切五逆、順逆二境、八風現前的時候，都成了你心無牽掛的妙用。因為你牽掛的是阿彌陀佛，心無掛礙，所以這個願望是圓滿了。我們有些學佛的人只知道燒香拜佛，到廟裡面去誦經、聽經聞法，就不知道自己在家裡多打掃一下衛生，幫助家裡人多干點活是很圓滿的。現在大勢至菩薩的這個憶佛念佛法門學會了，你就知道了你的一切時、一切處種種行為，都是你無邊的妙用，所以這個願非常圓，圓到沒有缺陷的地步。那「相」也是大、也是圓，這是體、相、用。「相」是什麼大？就是你在認得的一個現象現前的時候，我們看到佛、看到菩薩、看到地獄惡鬼、看到五逆十惡的大起大落的社會現象，你心裡面因為牽掛的是阿彌陀佛，所以看來這一切都沒有障礙。沒有障礙、沒有影響、沒有煩惱，就沒有污染。沒有污染，就是清凈。那麼，你的這個娑婆世界就是你的凈土。我們能體會到這一點嗎？
我們現在可以試試看，你心裡不牽掛阿彌陀佛的時候，抬起頭來看一看。哎喲。對面看看這些人，你看是不是個個都很漂亮啊？我們總覺得不怎麼漂亮，老的老、歪的歪，凡夫眾生，我們這個娑婆世界。但是如果你心裡牽掛的是阿彌陀佛，諸位就很棒了。看大家也很漂亮，看山也很漂亮，看泉水也很漂亮，看蒲團、板凳、地磚都很清凈，你看到任何相都很清凈庄嚴，任何相都很圓滿。只有這樣子---體、相、用都很圓滿的時候，你在現前和當來都能夠通達無礙，你才會知道過去祖師大德，為什麼有些人在遇到這些輔弼甚至判死刑了，被人家誣告了，世間最屈辱的事情現前的時候，他能夠哈哈一笑。為什麼？他內心已經不再牽掛這個世界了，所以他才能體現出這種圓通自在。通者，自在無礙，沒有障礙的意思。如果你在這個世界上有一點覺得障礙住了，你說「哎呀，這個事情我想不通了。」那我告訴你，你就牽掛在這個世界。假如你當下說「我應該憶佛念佛，把心牽掛著阿彌陀佛。」好了，你馬上就智慧了，同時會生起慈悲心、大悲心，「哦，這個世界還有這么有缺點的人，還有這么惡毒的人，這么不講道理的人。為什麼？這些眾生不知道啊。」然後，你就告訴他們嘛。
所以菩薩修行，就是內在受用了。那麼佛念這個圓通的時候，你看大勢至菩薩怎麼說？
我無選擇
