「染香人」，是指中國過去社會的化學物品沒有那麼發達，衣服都是用香來熏，熏起來之後，穿上衣服，自己的這個身體就有香氣了，所以說「如染香人」。身體本來沒有香，但是衣服有香，當你穿上這個香的衣服，身體慢慢就有香了。用這個來比喻我們大家用功修行當中，你要憶佛念佛的時候，一開始恐怕沒什麼效果。比如說你現在憶念，或許你感覺沒效果。就像那個香剛剛點起來，你衣服一放下馬上就拿開了，那個香熏不進去，所以你要放上面一直熏，這么熏下去，以後你的衣服就香了。我們用憶佛念佛的方法，一直用下去，那我們就「香光莊嚴」。實際上，「光」是指智慧，「香」是指福德，就是佛的兩足尊，佛所具備的定和慧這裡面都具備了，所以這個方法非常好。香光，就是內在的智慧具備，外在的這個莊嚴表現出來。這一點大家可以試試看，你如果能夠心裡面牽掛著佛，沒有佛號，也不覺得自己會口乾舌燥了，然後走路的時候就這么用心。你的內心非常的清凈，因為你牽掛的是阿彌陀佛，是無量光、無量壽。內心很清凈，然後你牽掛，沒有念也沒有在想什麼東西，所以你腦袋很清楚，前面是人，是什麼東西，你看得很清楚，該打招呼的你照樣打，該做的照樣做，一點點痕跡都沒有。然後別人看到你，自然會非常歡喜，而且你的行為非常安詳，內在的清凈，沒有任何一個相的出現，憶佛念佛是沒有相的，不能想著佛像，那沒一個相的出現，你看，這就是香光，就是內在智慧光明。莊嚴呢，就是外在的身體已經表現出來了。所以，並不是到最後成佛才叫香光莊嚴，而是你現在能夠憶佛念佛，你現在就能夠香光莊嚴。這個法門是非常難得的，大勢至菩薩開示給我們。
到這里，實際上，大勢至菩薩把這個法門已經介紹完了。內在的修行、外在的證悟，以及用功下手，甚至用這種比喻很貼切、很簡單。只要我們想到互相之間兩個人能夠牽掛，那這就好辦了。大勢至菩薩說他自己，實際上是證明。證明什麼呢？就是這個法門並不是他想像出來，也不是說他介紹了別人修行的法門，而是他自己親身的經歷，他自己就這么過來的，大勢至菩薩是這么修行來的。
大勢至菩薩在講因和果。「因地」，就是在因位的時候，我們現在就是因，修因；如果你有所證悟了，那就證果了，因果絲毫不爽，現在這個「因」我們把它修證了。為什麼叫「因地」呢？因，我們講因果，而不叫起因，不叫原因，而叫因地。地呢，就是我們心地。我們真正修因成佛，修行的三步，都是在自己的心地上用功。如果你沒有在心地上用功，那你還沒有真正的修因，只是在籌集資成佛的資糧，或者在做以後精進用功修行的准備工作，還不是真正的修因。所以大勢至菩薩說，我在一開始修行，在心地裡面用功夫的時候，就是以念佛的這種心，以憶佛念佛這種心，就證「入無生忍」了。生忍、法忍、無生法忍，這個「無生忍」呢，是證得無生。這個「忍」呢，是指認可。
我們大家現在感受到的這個世界，內在的思想、外在的山河大地，甚至我們的身心、身體，你說哪個事情它是無中生有？它是沒有生的？是沒有生、沒有滅的？我們也許會說，「我感覺這個虛空啊，它好象沒有生沒有滅」，虛空是不是沒有生、沒有滅？因為我們如果覺得虛空沒有生沒有滅，你已經把「虛空」跟這個「不虛空」分開了，那「虛空」跟「不虛空」分開的時候，我們現在在這個房子裡面感覺是空的，把這個房子擠得滿滿的東西，我們就覺得這個房間裡面虛空沒有掉了，就是滅掉了。所以實際上，我們感覺到的這個虛空還是有生有滅，那虛空就是有生有滅，其他的這一切就知道都是有生有滅。因為我們那個我——我執、本我有起心動念，一個觀念出來的時候，這個觀念就是一個生滅。所以我們僧人修行什麼？就是打破這種生滅現象，在你心中，再也沒有一個生滅的東西。
所以，這個憶佛念佛，很容易跟這個相應。你才想：「哎呀！我以前要是牽掛佛，也是這樣的感覺；現在牽掛佛，也是這樣的感覺；我將來一直牽掛佛，還是這樣的感覺。」一直牽掛著，但是受用不同。為什麼受用不同？你現在牽掛佛，牽掛可能只有兩秒鍾、三秒鍾，然後你馬上又牽掛你這個世界了，你馬上牽掛「等一下我回去沒有車乘，還要打的怎麼辦？」你馬上要牽掛這個世間。所以，雖然你在牽掛佛的時候，現在一直到成佛，沒有差別，但是我們對那個牽掛的感受，自然不同。這功夫，就有淺有深，那麼從淺入深，就是你現在牽掛下去，一直牽掛下去。
有一點我可以透露給大家：你如果真的把心牽掛在阿彌陀佛那邊，我們這個世間的任何事都不會耽誤你的，你絕對放心。你不會說「哎喲，我一直牽掛著佛，那我這個世界的感情啊，比如說，還放不下某一個人，一直要牽掛著那個人，那個感情是不是就沒有掉了？」你放心，那個感情就是西方極樂世界開的另一朵蓮花。為什麼是另一朵蓮花？如果你憶念他，你成佛了，他還會憶念你，他憶念你——你到極樂世界去，你看，那極樂世界肯定又有他的蓮花了。所以你只有牽掛阿彌陀佛，以清凈心去對待任何一切的時候，一切跟你有緣的眾生才得度，他們才會受用，才會變得越來越清凈，沒有煩惱。如果你一直要牽掛著這個世界，那很對不起，互相糾纏，就象淤泥裡面的蓮花---我們這個心就是一個蓮花，然後你這朵蓮花想去碰另外一朵蓮花的時候，碰來碰去，這個泥、這個污水就濺了一身，蓮花就關掉了。在這個世界，本來我們這顆心都是清凈的，沒有一點污染，正因為你對這個世界的貪索太多，總想佔一點便宜，總想得到再多一點，結果我們惹了一身的煩惱。所以，現在有機會憶佛念佛的時候，一定要有這個觀念：你在憶佛念佛的時候你想賺錢照樣賺，甚至賺的更好；你要家人和睦會更加和睦，因為它是不假方便，不會耽誤任何事情。所以以這樣子的心用功，到最後，他自然能夠證入無生法忍。
「無生法忍」，就是把這個世間的這一切的五蘊、六入、十二處、十八界，三界諸法，全部一點點在心中消失了，再沒有牽掛你了，再也沒有掛礙你了，《心經》裡面說「心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」你只有牽掛阿彌陀佛，你這個世界才沒有掛礙。你為什麼說「哎呀，我心裡面障礙太多，放不下」？其實，是你放不下別人，那麼別人就會放不下你；你放不下這個世界，這個娑婆世界絕對不會饒你。我告訴你，你要是放不下這個貪嗔痴三毒，地獄絕對不會饒你，地獄會要你去的。所以，我們只有你心裡放下地獄的時候，地獄就不會再找你；你心裡放下貪嗔痴的時候，地獄不會再找你；你放下人天善法的執著的時候，人天也不會再找你！
過去祖師大德有受用的人，他說自己是什麼？無事是貴人。所以，只有這樣的念佛，一直念下去，把我們的第六意識妄想的這顆心，牽掛著阿彌陀佛，從此萬事大吉。當然了，千萬要記住「不假方便」這句話。因為不假方便，所以你有緣到廟里燒香拜佛，你照樣去。有緣聽經聞法，我們照樣去。但是你知不知道？你現在已經不著重這個相上了，你也不著重拿著這個念珠念多少次阿彌陀佛了，但是你也可以照樣念多少佛，這個功課可以照樣定，心裡面沒有牽掛。諸位要記住：學習佛法有一個很大的特點，就是當你自己真正在心地上面用功，有受用了，你一定要把這個法門想辦法告訴別人。你是正確的受用，要想辦法告訴別人。反過來，你如果沒有受用，你不要隨便亂說。你沒有受用出去亂說，你去介紹給別人，恐怕最關鍵的地方你沒有介紹給別人，反而讓別人誤入歧途，這叫「一盲引眾盲」。
一般來說，居士、信眾對佛法生起信心，走在修行道路上的時候，你拉別人來信佛，這是可以的。你自己有受用了，你就拉別人來用功，這也是可以的。如果你自己只有信心，卻沒有修行，你拉別人來修行，那你沒有資格、沒有能力去指導他。所以，大勢至菩薩他真正能夠弘法，就是因為他自己證得這個無生法忍，千真萬確。是過去的超日月光的這個如來教他這個憶佛念佛的法門，他自己通過念佛的法門，又得受用了，證得無生法忍了。
