念佛圓通章講話之四
十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。
大勢至菩薩告訴我們：十方的一切如來，他從成道以後一直都會憐念眾生。東南西北四維上下稱為十方，十方如來，不是指一個阿彌陀佛，或者一個釋迦牟尼佛，是指一切空間當中的所有的佛陀。憐，就是憐憫、憐愛。念，就是念念不忘。他的整個身、口、意，身心意念當中，只有眾生。所以，我們不要以為成佛了以後，也就是說有些人在生活當中遇到麻煩了，他就想逃避。他說我趕緊念佛修行，逃到極樂世界去，再也碰不到你了，沒有這麼多冤家對頭了。實際上你錯了，到了極樂世界去以後，你成佛了以後，你還要回來度他們，你成佛了以後，如果不想度他們，你還成不了佛。這十方如來，他有一個共同特點，就是憐念眾生。這就是佛的本意、本行，他應該這麼做，他有這種功德。眾生，就是我們有眾多的生死集合在一起的，就是我們大家。
那麼，佛念我們就象母親憶念自己兒子一樣，我們大家都是佛子。這個佛的親子和庶子我們都沒有份兒，只是佛的親屬。但實際上，另外一個「子」我們是有份的，就是佛子--佛的弟子。大家如果皈依佛門了，那都是佛的弟子，向佛學習，就是佛的弟子，十方如來都把九法界的眾生當成自己的兒子一樣。為什麼說當成佛的兒子一樣？我們大家自己的真心和佛性，從古至今從來沒有變壞、沒有變化，我們本身具備的無邊智慧、無邊德行，我們真正生命的寶庫自己完全擁有，現在都在。可是，這把鑰匙自己丟了，這個寶庫的門被自己鎖起來了，自己總是在寶庫外面繞來繞去。《法華經》說：「窮子一樣。」自己家裡財富萬貫，但是你出去當乞丐、要飯去了，為什麼呢？我們大家真心當中，並沒有一切色、聲、香、味、觸、法的干擾，但我們大家天天就在追求色、聲、香、味、觸、法。所以，在這麼一個情況下，我們自己就是自己的佛子，我們自性也就是佛。那十方如來，他是果覺上已經究竟成佛，他看到這一點了，他可以教我們打開我們這個寶庫。因此說，一切眾生都是佛子。
佛回憶我們、憶念我們的時候，就象母親憶念自己的兒子一樣。「若子逃逝」，逃逝，就是如果這個兒子逃得很遠，毫無音信。「逃」跟「逝」不一樣，「逃」是指逃出去，還有音信。比如說我們大家學佛法以後，你知道有個西方極樂世界好走，我臨終的時候，一定要往生西方極樂世界。這個信心一生起來，你已經給極樂世界捎去好信了，你已經給阿彌陀佛捎去信了。所以，我們大家發心求生西方極樂世界的時候，你一旦相信有極樂世界，一旦發願要往生，西方極樂世界那個七寶池、八功德水當中，就有一朵蓮花是你的，那個蓮花馬上就生出來了。生出來，這個極樂世界阿彌陀佛就有信了：「你看，我這個兒子要回來了！他已經是給了我信號了。」如果你念佛念得越好，這蓮花就開得越好。如果你明心見性了---「花開見佛悟無生」了，這個蓮花開開了。西方極樂世界的蓮花一開開，你在這裡就是見性了。那麼見性的人，臨終的時候，阿彌陀佛就把這朵蓮花拿過來接你去，到那邊他自然是中品上生以上，九品蓮花中，為中品上生以上。如果我們功夫用的不夠，那個蓮花苞，它還沒有開開。沒有開開，最下品的人到了西方極樂世界去，在這個蓮花苞里還要呆十二劫。你看看，還要呆十二劫，還要很長時間蓮花才開。「花開見佛悟無生」，這個「花開」，就是代表我們見到自己的真心佛性，見到自己的真心了。所以你這個花才開了。因此說，這個凈土法門很高、很偉大，就在這裡。當我們自己逃離以後，雖然在娑婆，但是你能夠一心念佛，發心要成佛，發誓願要度眾生，這個都是跟阿彌陀佛接上信號，跟我們十方的如來、我們的母親捎去好信了，那回家就有希望。
「逃逝」的「逝」是指沒有消息了,「逝世」就是去世，再也找不到他的音訊了。逃逝就兩種人：一種人，就是我們還是凡夫，在這裡用功修行了，知道回歸；另外一種人，是指還不知道回歸，迷途不知回，不知回歸，這樣的人也很多。有些人雖然相信佛法，或者對佛教有點好感，但是他不懂得真正對凈土生起信心，也不懂得自己了生死，只求一些人天福報，這些世間的善法，這樣的人才是屬於逃逝的人，還是沒有信號，只是給自己培養一些信心而已，培養一些善根。如果說，你能夠生起信心，雖然逃到遠處，那我們有可以回歸的機會。這個「逃」和「逝」這兩者都具備的人，後面有句話說，「雖憶何為」，就是極其悲感。大勢至菩薩給我們講的這種悲感，就是說，十方如來都念我們，就象母親回憶兒子一樣。這個兒子，如果逃出去連音訊都沒有，而且他還不想你這個音信，那這個母親再憶念他、再想他，有什麼用呢？雖然回憶他，雖然牽掛他，又有什麼用？我們有時候也會想，我們這麼慈悲，佛為什麼不把我們接引去呀？那佛是一直在給我們接引的，只是我們大家不感應。就象電源已經接通了，開關我們始終不開一下，電燈始終也亮不了。我們看在社會上，很多人以世俗的智慧、世間的聰明做一些學問，批判佛教，也不懂得佛教的內容。有些人為生活所迫，就是只看到現實——人生幾十年當中，甚至看到幾年、幾天當中的一些經濟物質享受，他忘記掉自己心靈當中真正的無價寶藏。這個樣子，就是「雖憶何為」---雖然天天住在寺廟里，天天到寺廟里去拜佛，那又有什麼用呢？又怎麼能感應呢？
第二種情況，反過來說「子若憶母」。如果這個兒子，他開始回憶母親了，就是說他雖然逃在外面，他希望給父母親、給家裡寫一封信，讓家人知道自己現在在哪裡，而且現在很想家，有這麼一個想法---「子若憶母」啊「如母憶子」。一開始「憶」，這個效率很低，我們有時候說:「我現在很想修行了.」其實一天當中,你看看你自己二十四小時里有多長時間真正的是想佛、想修行、想了生死的？真正在念佛的，有幾個時間呢？很少很少！恐怕有人說，《廣論》裡面有這麼一個比喻，說當我們人的壽命是六十歲的壽命當中，你每天覺得自己在用功，最多累計起來時間也不會超過五年。十二分之一還不會超過，而且還是很精進的。這麼算起來，如果我們大家學佛，如果遇到佛法的時間很晚，一天當中、一生當中真正用功的時間很少。那麼，如果你用功時間很少，功夫不能成片，那你沒有辦法完全理解佛的這種本意。佛經裡面，佛法告訴我們的「真正的佛陀的悲心所在」。
如果我們能夠象佛那樣憶念——就是無時無刻。換句話說，你功夫成片了，你念佛念到一心不亂，你參禪參得功夫成片，在這個時候，他是「如母憶時」，母親回憶兒子的時候，她在時間上是一直都沒有間斷。而兒子呢？如果能像母親這樣憶念。「母子歷生」，這個「歷」，是歷歷分明。歷歷分明，兒子一直想著母親，母親一直想著兒子，從來沒有絲毫的間斷，這樣的一個比喻。「不相違遠」，因為他的心當中，就沒有違背。那麼，在心當中沒有違背的時候，他的行為上也就不會太遠，他會越來越近。我們大家，如果身體天天在一起，但你心裡想的不一樣，你也離得很遠。所以，佛在佛經里說：佛弟子天天跟佛在一起，如果不持佛的戒，不持戒、不念佛、不修行，不修戒、定、慧，這個人「離佛千萬里」。雖然你天天在廟里待著，你也離佛千萬里。如果有弟子去佛十萬里，他心裡面能夠知道持戒、知道用功，他也永遠沒有離開佛。我們世俗上的人，也是這樣看。有人說，在一起最親密的，是自己家裡人。家裡人經常叫做什麼？形體在一起了，心情不在一起，貌合神離——表面上是在一起了，精神世界完全隔離。這種情況，就不是這種「不相違遠」。只有母子相憶的時候，兩個人都平等，這才不相違遠。
