這兩天我們講了希運禪師出家三十年後卻不認自己母親的故事。我每讀到此公案都感動得流淚；出家而能斷絕俗情，這才是真修行；若俗情不斷，是無法了脫生死的。你們來西方寺念佛的在家人，有家庭、有親眷；我們並非鼓勵你們拋夫棄子，放棄家庭來此念佛，因為每個人對家庭都有承擔的責任；作為一個真正的在家佛弟子，就是要在二者間取得平衡。學佛以後，既然知道念佛的好處，即使不能到寺院修行，平時在家洗碗、做家務，甚至坐車時一樣可以念佛。以前祖師們為了生死、出輪迴，放下萬緣，一心一意去求道；有了祖師的明鑒在前，相信在座各位對念佛法門都能深信不疑，因此，不要辜負難得的人身，每人都應做好自己的本份。
我知道大家喜歡聽公案、聽故事，所以，每次佛七，我都會選一些公案跟大家分享，以鼓勵大家，並希望藉此增加大家學佛的興趣。不過，作為一個認真的修行人，除了對佛教生起清凈的正信以外，同時也應對經教有所認識與了解；所謂「深入經藏」之後，才能「智慧如海」。所以，今天想借佛七的機會，跟大家講講「易行道」與「難行道」；我們都知道，龍樹菩薩的《十住毗婆娑論》，將佛教一切法門，分為「易行道」與「難行道」；凡依經典，依教奉行，積功累德，一步步地老實修行的，就是所謂「難行道」。凡依念佛法門，往生凈土，於彼國中，仗佛願力，終成正覺的，就是「易行道」。如此看來，於各宗門中，除凈土門外，其他各宗，都是難行門。後來曇鸞大師，依此論，復判釋迦如來一代教法為難、易二道；謂於五濁惡世，於無佛時，求不退，為難行道；譬如陸路，步行則苦。以信佛因緣，願生凈土，乘佛願力，便得往生彼清凈土，佛力住持，即入大乘正定之聚，為易行道，譬如水路乘船則樂。一般而言，凈土法門被稱為易行道，乃依於前說。
大乘佛教里有一部《菩薩瓔珞本業經》，內容敘述菩薩階位及三聚凈戒等之因行；其中講到菩薩修行要經歷五十一階位才能成佛──十信、十住、十行、十迴向、十地、無垢地、妙覺。從初地菩薩，到妙覺菩薩、補位菩薩，通常要經三大阿僧祗劫才能證果；因此必須具大慧根、大善根及種種因緣，才能成就。這是「難行道」的典型。凈土法門則不一樣，是通過念佛(持名念佛、實相念佛、觀想念佛，而此三者，又以持名念佛為最易，古德都說是「萬修萬成」的)，清凈自己的身、口、意；堅定自己的信、願、行；及至臨命終時，得蒙阿彌陀佛接引，往生西方極樂國土；此一法門之修持，實包含了自力與他力的結合。在此，我想讓大家透過對大乘佛教的各大宗派的輪廓式認識，更深一層的指出「易行道」與「難行道」的區別。
中國大乘佛教有八宗，華嚴、三論、唯識、天台、律宗、密宗、禪宗、凈土宗。每一宗派都有其嚴密的義理架構。以我個人的分析並綜合前人的研究，佛教義理可分為「空」、「有」兩大系統；禪宗、三論、天台屬「空」宗系統。唯識、華嚴、律宗則屬「有」宗系統。「空」宗根據龍樹菩薩《中論》之「因緣所生法，我說即是空；亦名為假名，亦是中道義」為理據；展示緣生性空的至理。「有」宗系統是用種子說，解釋宇宙人生的生成法則。種子之說，原為一種譬喻，最早見於《雜阿含經》。經部派佛教之演化，後於《瑜伽師地論》中，立阿賴耶識為「種子識」，並謂此識能生色、心、善、惡等一切諸法，而藏有一切種子。「種子」一詞，其後成為唯識學重要術語之一。據《成唯識論》卷二之說，於阿賴耶識中，能同時生起七轉諸法現行之果，又具有令自類種子前後相續不斷之功能；如同植物的種子，具有產生一切現象的可能性。種子藏於阿賴耶識中，前者為因、作用，後者為果、本體。推而言之，唯識之宗義，乃謂無論依報、正報等一切萬法皆由種子所變現。而種子有二類：１．本有種子，即自無始以來，先天存在於阿賴耶識的種子，又稱本性住種。２．新熏種子，即由後天現行諸法所熏習成之種子，又稱習所成種。若就種子與現行之關係而論；有由「三法」所構成之「二重」因果說。所謂三法，即指「能生之種子」、「所生之現行」、「所熏之新種」；所謂二重因果，即指「種子生現行」、「現行熏種子」。此三法同時輾轉互成二重之果，即一種子既為同一剎那間之「現行之因」，亦為後一剎那之「種子之果」，故又可稱為「種子生種子」。就八識而言，八識所持之種子為因，生起眼等之七轉識；同一剎那，七轉識之現行亦為因，而生起第八識之種子，故有所謂「七轉、八識，互為因果」之說。
空宗則不正面回答三世輪迴的因果問題；例如禪宗喜講一超直入，頓悟成佛；證得自性──真如本體之時，即廢言詮；所謂「言語道斷，心行處滅」；禪宗所強調的是「心心相印」、「唯證乃知」；有宗如唯識宗對三世因果則講得非常詳盡；但由於種子與七轉、八識是一「互熏」的關係，因此成佛問題並沒有必然的保證。
由此可見，綜合而言，各種不同宗派均引入並融合不同的經典教義，以解釋自宗之道理。實可謂自護其教，自圓其說。故無論從宏觀或微觀的角度去看，佛法至理皆是圓融無礙而又博大精深的，非具大慧根、大智慧實難以洞然；有些人窮一生精力研究佛法仍未能登堂入奧；得以「悟、入佛之知見」(《法華經》)。所以，站在佛法傳播與弘揚的立場而言，現今佛教最需要的是通才──通識人才，對各宗各派有充分的理解與掌握，如此才能大(乘)、小(乘)兼備，空、有並容，並將佛法貫徹於自他兩利的關係中。如此，佛法才能薪火相傳，日新又新，不致在古典的文字與概念中被隱沒。
凈土宗：以往生極樂凈土為目的之宗派。「凈土」乃指清凈國土、庄嚴剎土，即清凈功德所庄嚴之處所。又稱蓮宗，蓋東晉慧遠法師在廬山結白蓮社，取義生西方凈土者皆由蓮花所化生，而極樂國土亦名蓮邦。本宗特別以稱念佛名為主要修行法，藉彌陀本願之他力，祈獲生於西方極樂凈土，故又稱念佛宗。其根本經典有所謂「三經一論」，後來發展為「五經一論」：《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》、《大乘無量壽庄嚴清凈平等覺經》、《華經普賢行願品》、《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》、《無量壽經優婆提舍願生偈》。而凈土宗之「持名念佛」一法，之所以廣被推崇的經典依據，乃在於：《觀經》所言「下品下生，臨終十念，即得往生」；《無量壽經》中，彌陀第十八願：十方眾生，十念稱名，即得往生；《阿彌陀經》中，執持名號，七日亦得往生。然古今凈業行人，對於持名之修法，確乎是難中有易，易中有難的；因為上述經文所指的念佛，是以「至心信樂」、「一心不亂」為根本標準的；可是念時要怎樣才算是「至心信樂」？那是很難斷定的。又所謂「一心不亂」，其不亂之時間要維持多久？經中說是七日，但這不過是一基本的要求；能一心不亂者，當然臨終會感得佛來迎接；倘若雖念七日，而未能一心不亂者，那就有問題了；因此，嚴格地說，念佛往生是亦難亦易的。
華嚴宗：依《華嚴經》立法界緣起、事事無礙之旨。以唐代杜順禪師(公元五五七～六四零)為初祖。後為賢首國師發揚。由於本宗依《華嚴經》立名，故稱華嚴宗。《華嚴經》乃如來成道第二七日，於菩提樹下為文殊、普賢等上位菩薩所說的自內證法門──三世諸佛所證之境界，揭示十方眾生應修之法，被稱為經中之王(與《妙法蓮華經》齊名)，故古德有「不讀《華嚴》不知佛法富貴」之說。我國於東晉義熙十四年(公元四一八年)，由佛陀跋陀羅譯出本經六十卷，即所謂舊《華嚴經》。唐代聖歷二年(六九九)，實叉難陀再譯本經為八十卷，此即新《華嚴經》；貞元年間，般若三藏譯出《普賢行願品》四十卷，世稱四十華嚴。華嚴宗以五教十宗判釋如來一代教法，甚深玄妙；其骨幹不出法界緣起。法界緣起者，宇宙萬象相即相入；此一物為他萬物緣，他萬物為此一物緣，自他相待相資，圓融無礙。此事事無礎法界，又稱「無盡緣起」。另外，本宗更立有四法界、十玄門、六相圓融等法門；義理結構甚為嚴密。可見要全部了解《華嚴經》的內容絕不容易。
禪宗：又稱佛心宗、達磨宗、無門宗。指以菩提達磨為初祖，探究心性本源，以期「見性成佛」之大乘宗派。蓋「禪」起源於印度，其原意即指靜坐斂心、正思審慮，以達定、慧均等之狀態。於釋尊之前，印度即有以生天為坐禪目的之思想；至釋尊時，始展開遠離苦樂兩邊，以達中道涅槃為目的之禪。印度佛教的禪觀思想乃漸次發達，並產生無數的禪經。而隨著佛典之傳譯，自漢末，禪法已傳入中國，但最初都是小乘佛法的禪觀思想。自東晉鳩摩羅什以後，各種禪法均被介紹；至劉宋求那跋陀羅譯出《楞伽經》四卷，乃激發當時講究禪法者另闢新途，如後世所說之五類禪，即是依於《楞伽經》四種禪之說而來；及至肇啟中國禪宗之菩提達磨，其所傳之如來自性清凈禪，亦是基於《楞伽經》所說。此外，慧可、僧璨均被稱為楞伽師；道信、弘忍更受《大乘起信論》影響，提倡一行三昧之說，至六祖慧能方以《金剛經》為正宗；此一傳統，一直流行至今。
以其教義之要而言之，禪宗與其他諸宗之相異處，在於不立正依之經典，即使引用經典，亦為設教上的方便；其教理最主要者，莫過於依佛心為心，不立文字，教外別傳，以期「直指人心，見性成佛」。不過，古來尊宿亦多遺有語錄，成為後世禪徒習禪悟道之重要資料。本質上說，禪宗講求見性、講求開悟；可是見性開悟其實是一種禪定功夫；要功夫穩定純熟，始能破末後牢關，了生脫死才有把握；普通行人未必能夠輕易做到。
法相宗：以分別判決諸法性相為教義要旨的宗派，今多以之為唯識宗的代稱。唐代玄奘法師為宗祖，依五位百法，判別有為、無為之諸法，主張一切唯識。本宗以「六經十一論」為依據；六經是：《華嚴經》、《解深密經》、《如來出現功德經》、《大乘阿毘達磨經》、《入楞伽經》、《厚嚴經》。十一論是：《瑜伽師地論》、《顯揚聖教論》、《大乘庄嚴經論》、《集量論》、《攝大乘論》、《十地經論》、《分別瑜伽論》、《觀所緣緣論》、《唯識二十論》、《辦中邊論》、《大乘阿毘達磨集雜論》。而其中特以《解深密經》、《成唯識論》為憑據，以成一宗之旨。主張一切諸法體性都是唯識變現，系究明萬法性相之宗，其教說體系嚴密，對三世輪迴、宇宙人生之生成法則皆分析得十分微細而澈底。修唯識宗的終極目標是轉迷為悟，轉識成智；因此，除卻對上述《六經十一論》，要有縝密的研究、深切的了解之外，還要對「五重唯識觀」的最後一著，「遣相證性」，做得圓滿無缺，才能算是成功。究竟這遣「依他性」證「圓成實性」是如何入手的呢？又轉識成智，亦是相宗最重要的一關；阿賴耶識的識是生死的根本，不轉之就不能成佛；可是所謂「五、八果上圓」，這是等覺位滿，出金剛定的境界，暫且不論；即就「六、七因中轉」來說，若要轉第六識成妙觀察智；第七識成平等性智，又應該如何進行呢？普通人窮其一生的精力，有沒有把握轉得成功呢？如果無百份之百成功的把握，又要怎樣才能脫輪迴、了生死呢？可見此宗之門，實是難修之法。
天台宗：我們師父永惺上人是天台宗的傳人，而西方寺就是「教演天台，行歸凈土」的道場。天台宗是隋朝智者大師在天台山國清寺所創立的宗派，以《妙法蓮華經》判攝一代時教，且最專此經，是故又稱「法華宗」。本宗教義可略分為三諦圓融、一念三千、一心三觀、六即等。而以前三者為核心。１．三諦圓融，本宗教義以諸法實相論為中心，諸法實相即《法華經》所謂佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛方能究竟諸法實相，即十如是等。三諦者，空諦、假諦、中諦，或稱真諦、俗諦、中諦，一法上之德用差別即是三諦，三諦一一皆圓融相即，是為三諦圓融，亦即空不離假、中；假不缺空、中；中亦然。２．一念三千，即一念心具三千諸法。不論三性漏、無漏，介爾有心，其心即具足三千迷悟諸法。三千者，總攝宇宙一切之名，同時表諸法之融攝。３．一心三觀，即於一己之心識上，觀念修習三千三諦之妙理。法界森羅諸法，皆三千三諦，三千三諦皆性具，故色、心因果，總皆是一種三千，心、佛、眾生三無差別，同具三千諸法；然以佛法太高，眾生法太廣，對初心行者實難教化，故若欲應用此三千三諦之教理於實際，與其遠擇高廣之境界，不如近觀己心。所謂觀己心者，即觀介爾陰妄的一念，而日常之妄心即第六識之一念。觀此現前陰妄一剎那心，即日夜起滅之一念心具三千諸法，即空即假即中，是為一心三觀。
另外本宗更以「五時八教」判釋佛陀一代聖教。五時者，將佛陀入世五十年間，應眾生之根機，應病與葯所說之教法，分為華嚴時、廘苑時、方等時、般若時、法華涅槃時。八教者，分為化儀四教、化法四教。化儀，乃佛教化眾生所用的方法；有頓、漸、秘密、不定等四種；化法，乃佛教化眾生的教法內容；有藏、通、別、圓等四種。以上所述，為天台宗的根本教義；由此可見其縱橫交錯，層層互攝，精深圓妙的完整體系；修三觀、破三惑、出無明，絕非文字理境，而是實踐的工夫，決非慧淺智薄者所能證。
以上各宗，依教依理依行，均屬難行門之列；如此看來，若欲遁平實道，了生脫死，趣涅槃城，何不舍難就易，轉向易行門下工夫？
前文已略述，凈土宗念佛法門，之所以被推為易行門的原因及經論依據。而此一法門，敘述得最完備的，莫過於《華嚴經．普賢行願品》；〈普賢行願品〉的「十大願王，導歸極樂」(十願，即是十項願行)，對於易行道的念佛，敘述得最為完備。念佛，是繫念於佛的法身、功德、相好、名號而攝心不亂。念佛，不但只是口頭稱念，而且包含了：一、禮拜佛；二、讚歎佛的一切功德(德依名而立，所以口稱阿彌陀佛，即等於讚歎一切佛的功德)；三、於佛前廣修供養；四、於佛前真誠的懺悔；五、對於佛(因中菩薩等)的功德，生隨喜心；六、請佛轉*輪；七、請佛久住世間，濟度眾生；八、隨佛修學；九、學佛那樣的隨順眾生；十、一切功德，與一切眾生共同迴向佛道。這一切，都是念佛，都是內心的觀想(勝解)，不待外緣，所以最為易行。因此，在觀想於一切佛(即無量佛)前，作如是行願，即是常念、遍念無量諸佛。以十方無量佛(即西方無量佛)為繫念境，所以能修行成就，普入法界，生極樂國。
可見念佛是易行道中之易行法，為菩薩道中貫徹始終的法門；在圓修圓證的菩提道中，《普賢菩薩行願品》念佛一法的深廣意義，無疑是現代念佛人之寶鑒；《大集經》雲：「末法億億人修行，罕一得道，惟依念佛，得度生死。」願與諸同修共勉之。
