淺談凈業三福
一般人都畏苦求樂，希望改變不好的際遇。釋迦牟尼佛則強調欲改變現世命運，極速求得大福莫如跳出火宅，念佛求生西方極樂世界。
在《觀經》中，摩伽陀國頻婆娑羅王妻子韋提希夫人，貴為皇後，卻深惡逆子行為，深感世間是苦(得為國母是福，得逆子是苦，證驗福中受苦)，求佛帶領出離娑婆，釋尊於是展示諸佛國土給夫人選擇，最終夫人選取了阿彌陀佛佛國，成就了佛說《觀經》之因緣。佛對韋提希說：「欲生彼國者，當修三福，一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事名為凈業。」
凈業三福中之第一福「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，可得人天福報，亦是往生極樂世界的首要條件。念佛乃諸法之要，孝養為百行之先，孝心即是佛心，孝行即是佛行，欲成佛道，先須孝養父母。故賾禪師雲：「孝之一字，眾妙之門，佛語以孝為宗，佛經以孝為戒。言中不昧，口出戒光；直下分明頓開心地。夫孝者，有在家之孝，有出家之孝。在家孝者，父母愛之喜而不忘，父母惡之勞而不怨，承順顏色以盡養生。出家孝者，割愛辭親，餐微契本，深入無為之理，上酬罔極之恩，趣解脫之要途，報慈親之快捷方式，非但未來獲益，亦於現世成功。」按照賾禪師之標準，出家既已割愛辭親，不能盡在家之孝，作晨昏侍奉，便務必立志求解脫之道，發奮無上菩提，勸二親修出世之因，方能報父母之恩。至於在家之孝，禪師認為：為人子女者非供給二親衣食住便是孝，重要寵不生驕，勞不生怨，承順顏色方為孝。但現代在家人肯供養父母已算難得，為父母勞而不怨是少之又少，相反不少父母為子女勞累一生最後卻反遭其怨，至於能體順親心，孝順承歡者更是鳳毛麟角。除賾禪師外，禪宗慧能大師在《六祖壇經》中亦登高倡導說：「恩則孝養父母，義則上下相憐」。至於釋尊，往來這世界八千多次，世世宣揚孝道，孝行圓滿才成正覺。佛在經中說：「若有人慾請梵天王、帝釋、一切天神、阿闍梨、諸賢聖及佛在家供養，則先要供養父母。」佛因地修行時，不但自己行孝，更令眾生行孝。
《雜寶經》中載，波羅奈國有一貧人，只生一子，此子家窮，又多兒媳，更值飢荒，子將父母生埋地中，養活兒子。鄰人問他父母何在時，他答父母年老會死，提早將他們埋葬，以父母之食養活兒子，使得長大。大家聽聞後，覺得甚有道理，於是展轉仿效他的做法，此歪風遍布波羅奈國。與此同時，又有一長者，亦生一子，子聞此不正之法，甚為反對，終日盤旋如何能祛除此非法。最後想出一法，掘地做了一所好屋，請父入住，更以好飲食供養。子心想，誰能助我揚傳此孝風呢？那時，天神現身，對他說：「我來助你！」於是天神來到國王面前，問王四事，若能解釋則永為擁護，若不解者，七日之後，當破王頭令作七分。天神問一者何物是第一財，二者何物最為樂，三者何物味中勝。四者何物壽最長。國王百思不得其解，於是出王牓於門上，若能解得者，當滿所願作為犒賞。長者子取了王牓，來到王前，說：「信為第一財，正法最為樂，實語第一味，智慧命第一。」天神見了，心大歡喜，王亦大歡喜，王問長者子：「誰教你此語？」子答：「是我父教我。」王再問：「你父何在？」長者子言：「願大王恕罪，我違犯國法，把老父養活於地中。願大王聽臣說，父母恩重，猶如天地，懷抱十月，推干去濕，乳哺養大，教授人事，此身成立，皆由父母，得見日月，生活所作，父母之力，假使左肩擔父，右肩擔母，行至百年復種種供養，猶不能報父母之恩，故不忍活埋二親，寧願甘違國法。」國王聽後，十分感動，問：「你有甚麼請求？」子答：「我無所求，唯願大王去此惡法。」國王聽其言，即頒下詔書，若有不孝父母者，當重治其罪。
這位長者子便是釋尊之前身，為國除去惡法，成就孝順之法，以此因緣自致成佛。釋尊更於經中對諸比丘贊嘆孝順之法。
佛般涅槃前說《四十二章經》言：「飯凡人百，不如飯一善人。飯善人千，不如飯持五戒者一人。飯持五戒者萬人，不如飯一須陀洹。飯須陀洹百萬人，不如飯一斯陀含。飯斯陀含千萬人，不如飯一阿那含。飯阿那含一億人，不如飯一阿羅漢。飯阿羅漢十億人，不如飯辟支佛一人。飯辟支佛百億人，不如以三尊之教度其一世二親。教親千億人，不如飯一佛舉願求佛，舉願求佛欲濟眾生也。飯善人福最大深重，凡人事天地鬼神，不如孝其親矣，二親最神也。」佛陀以飯一百人之功德為起點，把孝養父母以幾何級數推高至僅次於供佛求願度眾之位置，足見佛對孝行之推崇！
三福中孝養父母、奉事師長是敬上行，慈心不殺之慈是下行，修十善業是其止行。十善業分為身三口四意三。身三業是不殺不盜不邪淫，口四業是不妄語不兩舌不惡口不綺語，意三業是不貪不惱害不邪見。身除三邪，口離四過，意斷三惡是名十善業。
第二福「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，是在家戒，亦即是沙彌十戒。
三歸是歸依佛、法、僧三寶。按《六祖壇經》雲：「三歸是歸依覺，兩足尊；歸依正，離欲尊；歸依凈，眾中尊。從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶常自證明，勸善知識歸依自性三寶。佛者覺也，法者正也，僧者凈也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊；自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊；自心歸依凈，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。」
簡單說，慧能大師教導我們三歸依是歸依覺、正、凈自性三寶。歸是回歸，依是依止。歸依佛，究竟佛在何處？若不見佛，憑何所歸？歸依佛之真正意義不是歸依他佛，是歸依自性佛。何謂歸依自性佛？眾生皆具如來佛性，只要我們內調心性，外敬他人，是自歸依。我們要除卻自性中之不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心及一切不善之行。常自見己過，不說他人好惡，是自性歸依。一體三身是自性佛。何謂三身？三身是法身、報身、化身。世人常迷自心，不見內性，外覓三身如來，不見自身中有清凈法身佛、圓滿報身佛、千百億化身佛等三身佛。
何謂清凈法身佛？人的本性本來清凈，一切法都是從自性生，我們若思量一切惡事，即生惡行，思量一切善事，即生善行。尤如天朗氣清，日月皓明，但偶然浮雲飄過，覆蓋日月，會令上明下暗，景象模糊。忽然又風吹雲散，上下又回復光明，萬象皆現。人性亦經常如此浮游不定，正如我們本來具有如日般智，如月般慧，但遇上外緣，妄念生起，覆蓋自性，如日月般智慧便被經過之浮雲遮蓋，迷妄不明。此時若遇善知識為說真正法，迷妄自除，內外明徹，於自性中萬法皆現，此名為見性之人，名清凈法身佛。
何謂圓滿報身？譬如有一暗室，經過了千年黑暗，突然有一燈燃亮，千年暗室立時通明；痴人亦是一樣，得遇善知識開示，埋藏已久之智慧立時被釋放，念念圓明，自見本性。自性起一念惡，能滅萬劫善因，自性起一念善，能盡恆沙惡。善惡雖然不同，但本性無二，無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，名為圓滿報身佛。
何謂千百億萬化身？思維萬法，性本如空，一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄，思量善事，化為天堂，毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚痴化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道，回一念善，智慧即生，是名自性化身佛。
眾生本具法身，念念自性自見，即是報身佛，從報身思量，即是化身佛，自悟自修自性功德，才是真正歸依三寶。皮肉是色身，色身是舍宅，不言歸依，但悟自性三身，即識自性佛。慧能大師更以偈勸人曰：「迷人修福不修道，只言修福便是道，布施供養福無邊，心中三惡元來造，擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在，但向心中除罪緣，各自性中真懺悔，忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪，學道常於自性觀，即與諸佛同一類。」
何謂具足眾戒呢？據《觀無量壽佛經疏》講戒有多種，有三歸戒、五戒、八戒、十善戒、二百二十戒、五百戒、沙彌戒、菩薩三聚戒、十無盡戒等。又一一戒品中，亦有少分戒、多分戒、全分戒。不犯四重名為具足眾戒。不犯威儀是離一切殺盜淫飲酒等過，身口意業，行住坐卧，都要護持戒律，犯戒即要悔過，是為「不犯威儀」。
菩提，是佛果圓滿之名；心者，即是眾生能求之心，名為「發菩提心」。發菩提心是先修自利後明利他，從自利中發菩提心是起願，願我身身同虛空，心齊法界，盡眾生性。我以身業，恭敬供養禮拜；我以口業贊嘆說法，皆受我化，令聞法者盡皆得道；我以意業入定觀察，分身法界，應機而度，無一不盡。我發此願，身無疲倦，心無厭足。是名發菩提心。
「深信因果」是修信，要深明世間苦樂之因緣，若作苦因，即感苦果，若作樂因，即感樂果。眾生畏果，苦果現前才後悔；菩薩畏因，惟種菩提不種因。要解脫苦惱，先要斷愛緣，無愛便無取，無取亦無有，無有亦無生老病死憂悲愁苦，十二因緣就如連環扣般互相牽纏，此有故彼有，此生故彼生。
「讀誦大乘」是修解，要明白經教，經教如明鏡，讀誦能開發智慧，若智慧眼開，即能厭苦欣樂，達涅槃境界。法達法師七歲出家，誦《法華經》三千部，自以為很了不起，禮拜慧能大師時頭不著地，行了個傲慢禮。六祖呵斥說：「禮不投地，何如不禮。」知他心中必有一物，遂問他蘊習何事？法達答：「念法華經已及三千部。」六祖答：「若念至萬部，解得經意，不以為勝，才不負此事業。禮本折幔幢，你恃念三千部法華之功而生我慢，致禮而頭不至地，是有我，有我罪即生，亡功福無比。你雖勤誦無休息，勞勞執念以為功課，何異犁牛愛尾。」法達疑惑，遂問祖曰：「然則但得解義，不勞誦經耶？」祖開示說：「經有何過，豈障汝念，只為迷悟在人，損益由己，口誦心行，即是轉經，口誦心不行，即是被經轉」。祖再說偈言：「心迷法華轉，心悟轉法華，誦經久不明，與義作讎家。」大意是誦經要明解經中義，然後身體力行，方能受益，若空誦循聲，則喊破喉嚨也枉然。就此公案，《六祖大師法寶壇經》為佛門留下「經誦三千部，曹溪一句亡，未明出世旨，寧歇累生狂。」之警世佳句。
「勸進行者」是修利他。明白世間是苦，苦法如毒，惡法如刀，流轉三有，損害眾生。故應勸眾生勇退惡法，同趨善道，當知善如明鏡，法如甘露，鏡照正道才能歸真，欲使含靈受潤，甘露法雨應無停息。因為此緣因，故要勸大眾同發利他之大乘心。
佛告韋提希夫人，此三種業是過去、未來、現在三世諸佛凈業正因，亦是佛陀教導我們改變凡夫命運，轉為聖佛之基本法。
《楞嚴經》中，佛告阿難：「一切世間生死相續，生從順習，死從變流，臨命終時，未舍暖觸，一生善惡，俱時頓現。純想即飛，必生天上，若飛心中，兼福兼慧及與凈願，自然心開，見十方佛。一切凈土，隨願往生。情少想多，輕舉非遠，即為飛仙；情想均等，不飛不墜，生於人間；想明斯聰，情幽斯鈍。情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族，七情三想，沈下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害已，無食無飲，經百千劫，九情一想，下洞火輪，輕生有間，重生無間，二種地獄，純情即沈入阿鼻獄，若沈心中，有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虛貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地獄。」
世人每天為生活，為兒女，為眷屬做准備，准備這准備那，忙得不可開交，但卻從不為自己身後做准備，認為死者如燈滅，一切歸虛無。這是大錯特錯，人死以後，可以投生六處地方，即天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。死後轉向那一道，要視乎一生所作及臨終之情想。倘不幸墮到地獄餓鬼道，受苦時間是非常之長。世尊曾手握泥土開示徒眾，輪迴於四生六道之中，得人身者如手中之土，失人身者如閻浮之土。因為眾生為善之時間少，而為惡之時多，是故得人身時少，而失人身時多。
