第七章 虛老論參禪
(一)參禪的先決條件
參禪的目的，在明心見性，就是要去掉自心的污染，實見自性的面目。污染就是妄想執著，自性就是如來智慧德相。如來智慧德相，為諸佛眾生所同具，無二無別，若離了妄想執著，就證得自己的如來智慧德相，就是佛。否則就是眾生。只為你我從無量劫來，迷淪生死，染污久了，不能當下頓脫妄想，實見本性，所以要參禪。因此參禪的先決條件，就是除妄想。妄想如何除法，釋迦牟尼佛說的很多，最簡單的莫如「歇即菩提」一個「歇」字。禪宗由達摩祖師傳來東土，到六祖後，禪風廣播，震爍古今。但達摩祖師和六祖開示學人最緊要的話，莫若「屏息諸緣，一念不生。」屏息諸緣，就是萬緣放下。所以「萬緣放下，一念不生」這兩句話，實在是參禪的先決條件。這兩句話如果不做到，參禪不但是說沒有成功，就是入門都不可能。蓋萬緣纏繞，念念生滅，你還談得上參禪嗎？
「萬緣放下，一念不生」是參禪的先決條件。我們既然知道了，那末，如何才能做到呢？上焉者一念永歇，直至無生，頓證菩提，毫無絡索。其次則以理除事，了知自性，本來清凈，煩惱菩提，生死涅槃，皆是假名，原不與我自性相干。事事物物，皆是夢幻泡影。我此四大色身，與山河大地，在自性中，如海中的浮漚一樣，隨起隨滅，無礙本體。不應隨一切幻事的生、住、異、滅而起欣厭取捨。通身放下，如死人一樣，自然根塵識心消落，貪瞋痴愛泯滅。所有這身子的痛苦樂、飢寒飽暖、榮辱生死、禍福吉凶、毀譽得喪、安危險夷，一概置之度外。這樣才算放下。一放下，一切放下，永永放下，叫作萬緣放下。萬緣放下了，妄想自消。分別不起，執著遠離。至此一念不生，自性光明全體顯露，至是，參禪的條件具備了。再用功真參實究，明心見性才有份。
日來常有禪人來問話。佛法本無法，一落言詮，即非實義。了此一心，本來是佛，直下無事，各各現成；說修說證，都是魔話。達摩東來，「直指人心，見性成佛」。明明白白指示：大地一切眾生都是佛，直下認得此清凈自性，隨順無染。二六時中，行住坐卧，心都無異，就是現成的佛。不須用心用力，更不要有作有為，不勞纖毫言說思惟。所以說成佛是最容易的事，最自在的事；而且操之在我，不假外求。大地一切眾生，如果不甘長劫輪轉於四生六道、永沉苦海，而願成佛常樂我凈。諦信佛祖誠言：放下一切，善惡都莫思量。個個可以立地成佛。諸佛菩薩及歷代祖師，發願度盡一切眾生，不是無憑無據，空發大願、空講大話的。
上來所說，法爾如此。且經佛祖反覆闡明，叮嚀囑咐，真語實語，並無絲毫虛誑。無奈大地一切眾生，從無量劫來，迷淪生死苦海。頭出頭沒，輪轉不已，迷惑顛倒，背覺合塵。猶如精金投入糞坑，不惟不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已，說出八萬四千法門。俾各色各樣根器不同的眾生，用來對治貪瞋痴愛等八萬四千習氣毛病。猶如金染上了各種污垢，乃教你用鏟、用刷、用水、用布等來洗刷琢抹一樣。所以佛說的法門，門門都是妙法，都可以了生死，成佛道。只有當機不當機的問題，不必強分法門的高下。流傳中國最普通的法門為宗、教、律、凈、密。這五種法門，隨各人的根性和興趣，任行一門都可以。總在一門深入，歷久不變就可以成就。
宗門主參禪，參禪在「明心見性」。就是要參透自己的本來面目，所謂「明悟自心，徹見本性」。這個法門，自佛拈花起，至達摩祖師傳來東土以後，下手工夫，屢有變遷。在唐宋以前的禪德，多是由一言半句，就悟道了。師徒間的傳授，不過以心印心，並沒有什麼實法。平日參問酬答，也不過隨方解縛，因病與葯而已。宋代以後，人們的根器陋劣了，講了做不到。譬如說：「放下一切」、「善惡莫思」，但總是放不下，不是思善，就是思惡。到了這個時候，祖師們不得已，採取以毒功毒的辦法，教學人蔘公案，或是看話頭。甚至於要咬定一個死話頭，教你咬得緊緊，剎那不要放鬆。如老鼠啃棺材木相似，咬定一處，不通不止。目的，在以一念抵制萬念，這實在是不得已的辦法。如惡毒在身，非開刀療治，難以生效。古人的公案多得很，後來專講看話頭。有的，看「拖死屍的是誰？」；有的，看「父母未生以前，如何是我本來面目？」。晚近諸方多用看「念佛是誰？」這一話頭。其實都是一樣，都很平常，並無奇特。如果你要說，看念經的是誰；看持咒的是誰；看拜佛的是誰；看吃飯的是誰；看穿衣的是誰；看走路的是誰；看睡覺的是誰；都是一個樣子。誰字下的答案，就是心，話從心起，心是話之頭。念從心起，心是念之頭。萬法皆從心生，心是萬法之頭。其實話頭，即是念頭，念之前頭，就是心。直言之，一念未生以前，就是話頭。由此你我知道，看話頭，就是觀心。父母未生之前的本來面目，就是心。看父母未生以前的本來面目，就是觀心；性即是心，「反聞聞自性」，即是反觀、觀自心；「圓照清凈覺相」，清凈覺相，即是心，照即觀也，心即是佛，念佛即是觀佛，觀佛即是觀心；所以說，看話頭，或者是說看「念佛是誰？」就是觀心；即是觀照自心清凈覺體，即是觀照自性佛；心即性、即覺、即佛，無有形相方所，了不可得。清凈本然，周偏法界，不出不入，無往無來，就是本來現成的清凈法身佛。行人都攝六根，從一念始生之處看去，照顧此一話頭，看到離念的清凈自心；再綿綿密密、恬恬淡淡，寂而照之，直下五蘊皆空，身心俱寂，了無一事；從此晝夜六時，行住坐卧，如如不動；日久功深，見性成佛，苦厄度盡。昔高峰祖師雲：「學者能看個話頭，如投一片瓦塊，在萬丈深潭，直下落底。若七日不得開悟，當截取老僧頭去」。同參們，這是過來人的話，是真語實語，不是騙人的誑語啊！
然而為什麼現代的人，看話頭的多，而悟道的人沒有幾個呢？這個由於現代的人，根器不及古人；亦由學者對參禪看話頭的理路，多是沒有摸清；有的人東參西訪、南奔北走，結果鬧到老、對一個話頭遠沒有弄明白，不知什麼是話頭，如何才算看話頭。一生總是執著言句名相，在話尾上用心。看「念佛是誰」呀！「照顧話頭」呀！看來看去，參來參去，與話頭東西背馳，哪裡會悟此本然的無為大道呢？如何到得這一切不受的正位上去呢？金屑放在眼裡，眼只有瞎，那裡會放大光明呀？可憐啊！可憐啊！好好的兒女，離家學道，志願非凡，結果空勞一場，殊可悲憫！古人雲：「寧可千年不悟，不可一日錯路」。修行悟道，易亦難，難亦易。如開電燈一樣，會則彈指之間，大放光明，萬年之黑暗頓除；不會則機壞燈毀，煩惱轉增。有些參禪看話頭的人，著魔發狂、吐血罹病；無明火大、人我見深，不是很顯著的例子嗎？所以用功的人又要善於調和身心，務須心平氣和、無掛無礙、無我無人，行住坐卧、妙合玄機。
參禪這一法，本來無可分別。但做起功夫來，初參有初參的難易，老參有老參的難易。初參的難處在什麼地方呢？身心不純熟、門路找不清、功夫用不上；不是心中著急，就是打盹度日，結果成為「頭年初參，二年老參，三年不參」。易的地方是什麼呢？只要具足一個信心，長遠心和無心。所謂信心者：第一信我此心，本來是佛，與十方三世諸佛、眾生無異；第二信釋迦牟尼佛說的法，法法都可以了生死、成佛道。所謂長遠心者就是選定一法，終生行之；乃至來生又來生，都如此行持。參禪的總是如此參去，念佛的總是如此念去，持咒的總是如此持去，學教的總是從聞思修行去；任修何種法門，總以戒為根本；果能如是做去，將來沒有不成的。溈山老人說：「若有人，能行此法，三生若能不退，佛階決定可期」。又永嘉老人說：「若將妄語誑眾生，永墮拔舌塵沙劫」。所謂無心者：就是放下一切，如死人一般，終日隨眾起倒，不再起一點分別執著，成為一個無心道人。初發心人，具足了這三心，若是參禪看話頭，就是「念佛是誰？」：你自己默念幾聲「阿彌陀佛」，看這念佛的是誰？這一念是從何處起的？當知這一念不是從我口中起的，也不是從我肉身起的，若是從我身或口起的，我若死了，我的身口猶在，何以不能念了呢？當知此一念是從我心起的。即從心念起處，一覷覷定，驀直看去，如貓捕鼠，全副精神集中於此，沒有二念。但要緩急適度，不可操之太急，發生病障。行住坐卧都是如此；日久功深，瓜熟蒂落；因緣時至，觸著碰著，忽然大悟。此時如人飲水，冷暖自知；直至無疑之地，如十字街頭見親爺，得大安樂。
老參的難易如何呢？所謂老參，是指親近過善知識，用功多年，經過一番煅煉；身心純熟，理路清楚，自在用功不感辛苦。老參上座的難處，就是在此：自在明白當中停住了；中止化城，不到寶所。能靜不能動，不能得真實受用。甚至觸境生情，取捨如故、欣厭宛然，粗細妄想，依然牢固。所用功夫，如冷水泡石頭，不起作用，久之也就疲懈下去，終於不能得果起用。老參上座，知道了這個困難，立即提起本參話頭，抖擻精神，於百尺竿頭，再行邁進。直到，高高峰頂立，深深海底行，撒手縱橫去，與佛祖覿體相見，困難安在？不亦易乎？
話頭即是一心。你我此一念心，不在中間內外，亦在中間內外，如虛空的不動而遍一切處。所以話頭不要向上提，也不要向下壓；提上則引起掉舉；壓下則落於昏沉；違本心性，皆非中道。大家怕妄想，以降伏妄想為極難、我告訴諸位，不要怕妄想，也不要費力去降伏他；你只要認得妄想，不執著他，不隨逐他，也不要排遣他，只不相續，則妄想自離。所謂「妄起即覺，覺起即離」，若能利用妄想做工夫，看此妄想從何處起？妄想無性，當體即空，即復我本無的心性。自性清凈法身佛，即此現前。究實言之，真妄一體，生佛不二。生死涅槃、菩提煩惱，都是本心本性，不必分別，不必欣厭，不必取捨。此心清凈，本來是佛，不需一法，那裡有許多羅索。參！
(二)禪堂開示
用功辦道的方法很多，現在且簡略說說：
1、辦道的先決條件
(1)深信因果
無論什麼人，尤其想用功辦道的人，先要深信因果。若不信因果妄作胡為，不要說辦道不成功，三途少他不了(三途即是地獄、餓鬼、畜生三惡道也。)。古德雲：「欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是」。又說：「假使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受」。《楞嚴經》說：「因地不真，果招紆曲」。故種善因結善果，種惡因結惡果。種瓜得瓜，種豆得豆，乃必然的道理。
談到因果，我說兩件故事來證明：
①琉璃王誅釋種的故事。釋迦佛前，迦毗羅閱城裡有一個捕漁村，村裡有個大池。那時天旱水涸，池裡的魚類盡給村人取吃，最後剩下一條最大的魚，也被烹殺。只有一個小孩子從來沒有吃肉，僅那天敲了大魚頭三下來玩耍。後來釋迦佛住世的時候，波斯匿王很相信佛法，娶釋族女生下一個太子，叫做琉璃。琉璃幼時，在釋族住的迦毗羅閱城讀書。一天因為戲坐佛的座位，被人罵他，把他拋下來，懷恨在心。及至他做國王，便率大兵功打迦毗羅閱城。把城裡居民盡數殺戮，當時佛頭痛了三天。諸大弟子都請佛設法解救他們，佛說定業難轉。目犍連尊者以神通力，用缽攝藏釋迦親族五百人在空中，滿以為把他們救出，那知放下來時，已盡變為血水。諸大弟子請問佛，佛便將過去村民吃魚類那段公案說出。那時大魚就是現在的琉璃王前身，他率領的軍隊，就是當日池裡的魚類。現在被殺的羅閱城居民，就是當日吃魚的人，佛本身就是當日小孩。因為敲了魚頭三下，所以現在要遭受頭痛三天之報。定業難逃，所以釋族五百人，雖被目犍連尊者救出，也難逃性命。後來琉璃王墮地獄。冤冤相報，沒有了期，因果實在可怕。
②百丈度野狐的故事：百丈老人有一天上堂下座後，各人都已散去，獨有一位老人沒有跑。百丈問他做什麼，他說：「我不是人，實是野狐精。前生本是這裡的堂頭，因有個學人問我「大修行人還落因果否？」我說：「不落因果」。便因此墮落，做了五百年野狐精，沒法脫身，請和尚慈悲開示」。百丈說：「你來問我。」那老人便道：「請問和尚，大修行人還落因果否？」百丈答道：「不昧因果」。那老人言下大悟，即禮謝道：「今承和尚代語，令我超脫狐身，我在後山岩下，祈和尚以亡僧禮送」。第二天百丈在後山石岩，以杖撥出一頭死狐，便用亡僧禮將他化葬。我們聽了這兩段故事，便就知因果可畏，雖成佛也難免頭痛之報。因果報應絲毫不爽，定業實在難逃。我們宜時加警惕，慎勿造因。
(2)嚴持戒律
用功辦道首要持戒。戒是無上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以發慧。若不持戒而修行，無有是處。《楞嚴經》四種清凈明誨告訴我們：不持戒而修三昧者，塵不可出。縱有多智禪定現前，亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。持戒的人，龍天擁護，魔外敬畏。破戒的人，鬼言大賊，掃其足跡。從前在罽賓國，近著僧伽藍的地，有條毒龍時常出來為害地方。有五百位阿羅漢聚在一起，用禪定力去驅逐他，總沒法把他趕跑。後來另有一位僧人，也不入禪定，僅對那毒龍說了一句話：「賢善遠此處去」，那毒龍便遠跑了，眾羅漢問那僧人，什麼神通把毒龍趕跑了，他說：「我不以禪定力，直以謹慎於戒，守護輕戒猶如重禁」。我們想想，五百位羅漢的禪定力，也不及一位嚴守禁戒的僧人。
或雲：「六祖說，心平何勞持戒？行直何用參禪？」。我請問，你的心已平直沒有？有個月里嫦娥赤身露體抱著你，你能不動心嗎？有人無理辱罵痛打你，你能不生瞋恨心嗎？你能夠不分別冤親憎愛、人我是非嗎？統統做得到，才好開大口，否則不要說空話！
(3)堅固信心
想用功辦道，先要一個堅固信心。「信為道元功德母」，無論做什麼事，沒有信心，是做不好的。我們要了生脫死，尤其要一個堅固信心。佛說「大地眾生，皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。」又說了種種法門，來對治眾生的心病。我們就當信佛語不虛，信眾生皆可成佛。但我們為什麼不成佛呢？皆因未有如法下死功夫呀！警如我們信知，黃豆可造豆腐，你不去造他，黃豆不會自己變成豆腐，即使造了，石膏放不如法，豆腐也會造不成。若能如法磨、煮、去渣、放適量的石膏，決定可成豆腐。辦道亦復如是，不用功固然不可以成佛，用功不如法，佛也是不能成。若能如法修行，不退不悔，決定可以成佛。故我們應當深信自己本來是佛，更應深信依法修行決定成佛。永嘉禪師說：「證實相、無人法，剎那滅卻阿鼻業。若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫」。他老人家慈悲，要堅定後人的信心，故發如此弘誓。
(4)決定行門
信心既具，便要擇定一個法門來修持，切不可朝秦暮楚。不論念佛也好，持咒也好，參禪也好，總要認定一門，闖直干去，永不退悔。今天不成功，明天一樣干；今年不成功，明年一樣干；今世不成功，來世一樣干。溈山老人所謂：「生生若能不退，佛階決定可期」。有等人打不定主意，今天聽哪位善知識說念佛好，又念兩天佛；明天聽某位善知識說參禪好，又參兩天禪；東弄弄、西弄弄，一生弄到死，總弄不出半點「名堂」豈不冤枉也？
2、參禪方法
用功的法門雖多，諸佛祖師皆以參禪為無上妙門。楞嚴會上佛敕文殊菩薩揀選圓通，以觀音菩薩的耳根圓通為最第一。我們要反聞聞自性，就是參禪。這裡是禪堂，也應該講參禪這一法。
(1)坐禪須知
平常日用皆在道中行，哪裡不是道場？本用不著什麼禪堂，也不是坐才是參禪的。所謂禪堂，所謂坐禪，不過為我等末世障深慧淺的眾生而設。
坐禪要曉得善調養身心。若不善調，小則害病，大則著魔，實在可惜。禪堂的行香坐香，用意就在調養身心。此外調身心的方法還多，今擇要略說。
跏趺坐時，宜順著自然正坐，不可將腰作意挺起，否則火氣上升，過後會眼屎多、口臭、氣頂、不思飲食，甚或吐血。又不要縮腰垂頭，否則容易昏沉。
如覺昏沉來時，睜大眼睛，挺一挺腰，輕略移動臀部，昏沉自然消滅。
用功太過急迫，覺心中煩躁時，宜萬緣放下，功夫也放下來，休息約半寸香，漸會舒服，然後再提起用功。否則日積月累，便會變成性躁，易怒。甚或發狂著魔。
坐禪有些受用時，境界很多，說之不了。但你不要去執著它，它便礙不到你。俗所謂：「見怪不怪，其怪自敗」。雖看見妖魔鬼怪來侵擾你，也不要管他，也不要害怕。就是見釋迦佛來替你摩頂授記，也不要管他，不要生歡喜。《楞嚴》所謂：「不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪」。筆者曰：不作聖心，即不可承當這就是見性，若認為已證道，一念之差也，是故行人一定要搞清理路和多讀《楞嚴經》，特別是五十種陰魔也。
(2)用功下手——認識賓主
用功怎樣下手呢？楞嚴會上忄喬陳如尊者。說「客塵」二字。正是我們初心用功下手處。他說：「譬如行客，投寄旅亭，或宿或食。宿食事畢，速裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人。以不住者，名為客義。又如新霽，清陽升天。光入隙中，發明空中，諸有塵相，塵質搖動。虛空寂然，澄寂名空，搖動名塵。以搖動者，名為塵義。」「客塵」喻妄想，「主空」喻自性。常住的主人，本不跟客人或來或往。喻常住的自性，本不隨妄想忽生忽滅。所謂「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞？」塵質自搖動，本礙不著澄寂的虛空；喻妄想自生自滅，本礙不著如如不動的自性；所謂「一心不生，萬法無咎」。
此中客字較粗，塵字較細。初心人先認清了「主」和「客」，自不為妄想遷流。進一步明白了「空」和「塵」，妄想自不能為礙。所謂「識得不為冤」。果能於此諦審領會。用功之道，思過半了。
(3)話頭與疑情
古代祖師直指人心，見性成佛。如達摩祖師的「安心」，六祖的「惟論見性」，只要直下承當便了，沒有看話頭的。到後來的祖師，見人心不古，不能死心塌地，多弄機峰；每每數他人珍寶，作自己家珍；便不得不各立門庭，各出手眼，才令學人看話頭。
話頭很多，如「萬法歸一、一歸何處？」、「父母未生前，如何是我本來面目？」等等。但以「念佛是誰？」為最普通。
什麼叫話頭？「話」就是說話，「頭」就是說話之前。如念「阿彌陀佛」是句話，未念之前就是話頭。所謂話頭，即是一念未生之際；一念才生已成話尾。這一念未生之際，叫做「不生」。不掉舉、不昏沉、不著靜、不落空，叫做「不滅」。時時刻刻，單單的的，一念迴光返照，這「不生不滅」就叫做「看話頭」，或「照顧話頭」。
看話頭先要發「疑情」，「疑情」是看話頭的拐杖。何謂疑情？如問：「念佛的是誰」？人人都知道是自己念，但是用口念呢？還是用心念呢？如果用口念，睡著了還有口，為什麼不會念？如果用心念，心又是個什麼樣子？卻沒處捉摸，因此不明白。便在「誰？」上發起輕微的疑念。但不要粗，愈細愈好：隨時隨地，單單照顧這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念。若疑念在，不要動著他；疑念不在，再輕微提起。初用心時必定靜中比動中較得力些。但切不可生分別心，不要管他得力不得力，不要管他動中或靜中，你一心一意的用你的功好了。
「念佛是誰？」四字，最著重在個「誰」字，其餘三字不過言其大者而已。如穿衣吃飯的是誰？痾屎放尿的是誰？打無明的是誰？能知能覺的是誰？不論行住坐卧，「誰」字一舉，便有。最容易發疑念，不待反覆思量卜度作意才有。故「誰」字話頭，實在是參禪妙法。但不是將誰字或「念佛是誰」四字作佛號念，也不是思量卜度去找念佛的是誰，叫做疑情。有等將「念佛是誰」四字，念不停口，不如念句阿彌陀佛功德更大。有等胡思亂想，東尋西找叫做疑情，那知愈想妄想愈多，等於欲升反墮，不可不知。
初心人所發的疑念很粗，忽斷忽續，忽熟忽生，算不得疑情，僅可叫做想。漸漸狂心收籠了，念頭也有點把得住了，才叫做參。再漸漸功夫純熟，不疑而自疑，也不覺得坐在什麼處所，也不知道有身心世界。單單疑念現前不間不斷，這才叫做「疑情」。實際說起來，初時哪算得用功？僅僅是打妄想。到這時候，真疑現前，才是真正用功的時候。這時候，是一個大關隘，很容易跑入岐路：①這時清清凈凈無限輕安，若稍失覺照便陷入輕昏狀態。若有個明眼人在旁，一眼便會看出他正在這個境界，一香板打下去，馬上滿天雲霧散，很多會因此悟道的。②這時清清凈凈，空空洞洞，若疑情沒有了，便是無記，坐枯木岩，或叫「冷水泡石頭」，到這時就要「提」，提即覺照(「覺」即不迷，即是慧。「照」即是不亂，即是定。)單單的的這一念，湛然寂照，如如不動，靈靈不昧，了了常知。如冷火抽煙，一線綿延不斷。用功到這地步，要具金剛眼睛，不再提，提就是頭上安頭。昔有僧問趙州老人道：「一物不將來時如何？」州曰：「放下來」。僧曰：「一物不將來，放下個什麼？」州曰：「放不下，挑起去」，就是說這時節。此中風光，如人飲水，冷暖自知，不是言說所能到。到這地步的人，自然明白。未到這地步的人，說也沒用。所謂：「路逢劍客須呈劍，不是詩人不獻詩」。
(4)照顧話頭與反聞聞自性
或問：「觀音菩薩的反聞聞自性，怎見得是參禪？」我方說照顧話頭，就是教你時時刻刻單單的的，一念迴光返照。這「不生不滅」(話頭)反聞聞自性。也是教你時時刻刻單單的的一念，反聞聞自性。「回」就是反，「不生不滅」就是自性。「聞」和「照」雖順流時循聲逐色，聽不越於聲，見不超於色，分別顯然；但逆流時，反觀自性，不去循聲逐色，則原是一精明，「聞」和「照」沒有兩樣。我們要知道，所謂「照顧話頭」，所謂「反聞聞自性」，絕對不是用眼睛來看，也不是用耳朵來聽。若用眼睛來看或耳朵來聽，便是循聲逐色，被物所轉，叫做「順流」。若單單的的一念在「不生不滅」中，不去循聲逐色，就叫做「逆流」，叫做「照顧話頭」，也叫做「反聞自性」。
(5)生死心切與髮長遠心
參禪最要生死心切，和髮長遠心。若生死心不切，則疑情不發，功夫做不上；若沒有長遠心，則一曝十寒，功夫不成片。只要有個長遠切心，真疑便發。真疑發時，塵勞煩惱，不息而自息。時節一到，自然水到渠成。
我說個親眼看見的故事給你們聽。前清庚子年間，八國聯軍入京。我那時跟光緒帝、慈禧太後們一起走。中間有一段，徒步向陝西方面跑，每日跑幾十里路，幾天沒有飯吃。路上有一個老百姓，進貢了一點番薯藤給光緒帝，他吃了還問那人：「是什麼東西，這麼好吃？」你想皇帝平日好大的架子，多大的威風，哪曾跑過幾步路？哪曾餓過半頓肚子？哪曾吃過番薯藤？到那時架子也不擺了，威風也不逞了，路也跑得了，肚子也餓得了，菜根也吃得了。為什麼他這樣放得下？因為聯軍想要他的命，他一心想逃命呀！可是後來議好和，御駕回京，架子又擺起來了，威風又逞起來了，路又跑不得了，肚子餓不得了。稍不高興的東西也吃不下咽了。為甚他那時又放不下了？因為聯軍已不要他的命，他已沒有逃命的心呀！假使他時常將逃命時的心腸來辦道，還有什麼不了？可惜沒個長遠心，遇著順境，故態復萌。
諸位同參呀！無常殺鬼正時刻要我們的命，他永不肯同我們「議和」的呀！快發個長遠切心來了生脫死吧！高峰妙祖說：「參禪若要克日成功，如墮千丈井底相似。從朝至暮，從暮至朝，千思想，萬思想，單單是個求出之心，究竟決無二念。誠能如是施功，或三日、或五日、或七日，若不徹去，高峰今日犯大妄語，永墮拔舌泥犁」。他老人家也一樣大悲心切，恐怕我們發不起長遠切心，故發這麼重誓來向我們保證。
3、用功的兩種難易
(1)初用心的難易
①初用心的難——偷心不死
初用心的通病，就是妄想習氣放不下。無明、貢高、嫉妒、障礙、貪、瞋、痴、愛、懶做好吃、是非人我漲滿一大肚皮，哪能與道相應？或有些是個公子哥兒出身，習氣不忘，一些委屈也受不得，半點苦頭也吃不得，哪能用功辦道。他沒有想想本師釋迦牟尼佛是個什麼人出家的。或有識得幾個文字，便尋章摘句，將古人的言句作解會，還自以為了不起，生大我慢。遇著一場大病便叫苦連天；或臘月三十到來，便手忙腳亂；生平知解，一點用不著，才悔之不及。
有點道心的人，又摸不著一個下手處；或有害怕妄想，除又除不了，終日煩煩惱惱，自怨業障深重，因此退失道心、或有要和妄想拚命，憤憤然提拳鼓氣，挺胸睜眼，像煞有介事，要與妄想決一死戰——哪知妄想卻拼不了，倒弄得吐血發狂；或有怕落空，哪知早已生出「鬼」，空也空不掉，悟又悟不來。或有將心求悟，那知求悟道，想成佛，都是個大妄想——砂非飯本，求到驢年也決定不得悟；或有碰到一兩枝靜香的，便生歡喜，那僅是盲眼烏龜釒贊木孔，偶然碰著，不是實在功夫，歡喜魔早已附心了；或有靜中覺得清清凈凈很好過，動中又不行，因此避喧向寂，早做了動靜兩魔的眷屬。諸如此類，很多很多，初用功摸不到路頭實在難。有覺無照，則散亂不能「落堂」；有照無覺，又坐在死水裡浸殺。
②初用心的易——放下來單提一念
用功雖說難，但摸到路頭又很易。什麼是初用心的易呢？沒有什麼巧？放下來便是。放下個什麼？便是放下一切無明煩惱。怎樣才可放下呢？我們也送過往生的，你試罵那死屍幾句，他也不生氣；打他幾棒，他也不還手。平日好打無明的也不打了、平日好名利的也不要了；平日諸多習染的也沒了。什麼也不分別了，什麼也放下了。諸位同參呀！我們這個軀殼子，一口氣不來，就是一具死屍。我們所以放不下，只因將它看重，方生出人我是非、愛憎取捨。若認定這個軀殼子是具死屍，不去寶貴他，根本不把他看作是我，還有什麼放不下？只要放得下，二六時中，不論行住坐卧，動靜閑忙，通身內外只是一個疑念，平平和和不斷的疑下去，不雜絲毫異念。一句話頭，如倚天長劍，魔來魔斬。佛來佛斬，不怕什麼妄想，有什麼打得你閑叉？哪個去分動分靜？那個去著有著空？如果怕妄想，又加一重妄想；覺清凈，早已不是清凈；怕落空，已經墮在有中；想成佛，早已入了魔道。所謂：「運水搬柴，無非妙道」；「鋤田種地，總是禪機」，不是一天盤起腿子打坐，才算用功辦道的。
(2)老用心的難易
①老用心的難——百尺竿頭不能進步
什麼是老用心的難呢？老用心到真疑現前的時候，有覺有照，仍屬生死；無覺無照，又落空亡。到這境地實在難。很多到此氵麗不脫，立在百尺竿頭，沒法進步的；有等因為到了這境地，定中發點慧，領略古人幾則公案，便放下疑情，自以為大徹大悟，吟詩作偈、瞬目揚眉，稱善知識，殊不知已為魔眷；又有等人，錯會了達摩老人的「外息諸緣，內心無喘。心如牆壁，可以入道」和六祖的「不思善、不思惡，正與么時，哪個是明上座本來面目？」的意義，便以坐在枯木岩為極則。這種人以化城為寶所，認異地作家鄉。婆子燒庵，就是罵此等死漢。
②老用心的易——綿密做去
什麼是老用心的易呢？到這時只要不自滿，不中輟，綿綿密密做去，綿密中更綿密，微細中更微細。時節一到，桶底自然打脫。如或不然，找善知識抽釘拔楔去。
寒山大士頌雲：「高高山頂上，四顧極無邊。靜坐無人識，孤月照寒泉。泉中且無月，月是在青天。吟此一曲歌，歌中不是禪」。首二句，就是說：獨露真常，不屬一切。盡大地光皎皎地，無絲毫障礙；次四句，是說：真如妙體，凡夫固不能識，三世諸佛也找不到我的處所，故曰：「無人識」；孤月照寒泉三句，是他老人家方便譬如這個境界；最後兩句，怕人識指作月，故特別提醒我們：凡此言說，都不是禪呀！
4、結語
就是我方才說了一大堆，也是扯葛藤、打閑岔。「凡有言說，都無實義」。古德接人，非棒則喝，哪有這樣羅索？不過今非昔比，不得不強作木票月之指。諸位同參呀！究竟指是誰？——月是誰？——參！
(三)參禪警語
心即是佛，佛即是覺。此一覺性，生佛平等，無有差別。空寂而了無一物，不受一法，無可修證；靈明而具足萬德，妙用恆沙，不假修證；只因眾生迷淪生死，經歷長劫貪瞋痴慢妄想，執著染污已深，不得已而說修說證。所謂「修」者，古人謂為不祥之物，不得已而用焉！
此次打七，已經三個半七，還有三個半七。下三個半七，身心較為純熟，用功當比前容易。諸位不可錯過因緣，務要在下三個半七內，弄個水落石出，發明心地，才不辜負這個難得的機緣。
這二十多天來，諸位一天到晚，起早睡遲，努力用功，結果，出不了四種境界：一者路頭還有搞不清的，話頭看不上，糊糊塗塗，隨眾打盹。不是妄想紛飛，就是昏沉搖擺；二者話頭看得上，有了點把握，但是死死握著一片敲門瓦子，念著「念佛是誰？」這個話頭，成了念話頭。以為如此可以起疑情、得開悟，殊不知這是在話尾上用心，乃是生滅法，終不能到一念無生之地。暫用尚可，若執以為究竟實法，何有悟道之期？晚近禪宗之所以不出人了，多緣誤於「在話尾上用心」；三者有的會看話頭，能照顧現前一念無生，或知念佛是心，即從此一念起處，闖直看到無念心相。逐漸過了寂靜，粗妄既息，得到輕安，就有了種種境界出現：有的不知身子坐在何處了；有的覺得身子輕飄飄的上騰了；有的見到可愛的人物而生歡喜心；有的見到可怕的境界而生恐怖心的；有的起淫慾心的；種種不一。要知這都是魔，著即成病；四者有的業障較輕的，理路明白，用功恰當，已走上了正軌的。清清爽爽，妄想若歇，身心自在，沒有什麼境界。到此地步，正好振起精神用功向前，惟須注意枯木岩前叉路多。有的是在此昏沉停住了、有的是得了點慧解，作詩作文，自以為是，起貢高我慢。
以上四種境界都是病，我今與你們以對治之葯：第一如話頭未看上，妄想昏沉多的人，你還是看「念佛是誰？」這個「誰」字。待看到妄想昏沉少，誰字不能忘了時，就看這一念起處，待一念不起時，即是無生。能看到一念無生，是名真看話頭；第二關於執著「念佛是誰」，在話尾上用心，以生滅法為是的人，也可照上述的意思——即向念起處看到一念無生去；第三關於觀無念、已得寂靜輕安、而遇到任何境界的人，你只照顧本參話頭，一念不生。佛來佛斬，魔來魔斬，一概不理他，自然無事，不落群邪。第四、關於妄念已歇、清清爽爽、身心自在的人，應如古人所說：「萬法歸一，一歸何處？」由一向至極處邁進。直至高高山頂立，深深海底行，再撒手縱橫去。
以上所說，都是對末法時期的鈍根人說的方法。其實宗門上上一乘，本師釋迦牟尼佛在靈山會上拈花之旨，「教外別傳」。歷代祖師，惟傳一心；直指人心，見性成佛；不落階級，不假修證；一言半句即了，無一法可得，無一法可修；當下就是，不起妄緣，即如如佛，哪裡有許多閑話呢？
●除夕普茶示眾
諸位上座，今天又是臘月三十日了，大眾都認為是過年。常住沒有好供養，請諸位多吃杯茶。照歷書規定，一年有春夏秋冬四季，十二個月，二十四個節氣。人事上的措施，多是應著天時而來的。如農人的春耕夏耘、秋收冬藏；工人的起工停工；商人的開張結賬；學校的開學放假；我們出家人的結制解制，請職退職，無一不是根據天時節令而來的。一般人認為過年是個大關節，要把一年的事作個總結，同時要休息幾天。
你我有緣，僥倖今日同在雲門，平安過年。這是佛祖菩薩的加庇，龍天的護持，亦由大家累劫栽培之所感。但我們自己平安過年，不可忘記那些痛苦不堪的人。我們不可貪圖歡樂，要格外的審慎，深自懺悔，精進修持，自利利他，廣培福慧。年老的人，死在眉睫，固要猛進；年輕的人，亦不可悠忽度日，須知黃泉路上無老少，孤墳多是少年人，總要及早努力，了脫生死，方為上計。
我們本來天天吃茶，何以今天名「吃普茶」呢？這是先輩的婆心，籍吃普茶提醒大家。昔趙州老人，道風高峻，十方學者參禮的甚眾。一日有二僧新到，州指一僧問曰：「上座曾到此間否？」雲：「不曾到！」州雲：「吃茶去！」又問那一僧雲：「曾到此間否？」雲：「曾到！」州雲：「吃茶去！」院主問曰：「不曾到教伊吃茶去且置，曾到為什麼也教伊吃茶去？」州雲：「院主！」院主應：「諾！」州雲：「吃茶去！」如是三人都得了利益。後來傳遍天下，都說「趙州茶」。又如此地雲門祖師，有學者來見，就舉起胡餅，學者就領會了，所以天下相傳「雲門餅」、「趙州茶」。現在諸位正在吃茶吃餅，會了么？如若未會，當體取：吃茶的是誰？吃餅的是誰？大抵古人念念在道，步步無生；一經點醒，當下即悟。今天梵行未清，常常在動，念念生滅，復障太厚，如何點法，他亦不化。所以諸位總要放下一切，不使凡情妄念染污自己的妙明真心。古人說：「但盡凡情，別無聖解」。你現在吃花生，如不知吃花生的香味，就同木石；若知花生的香味，就是凡夫。如何去此有無二途處，就是衲僧本分事。縱然超脫了這些見解，猶在鬼窟里作活計。大家仔細放下身心，莫隨節令轉，直下參去！
●修與不修
講修行，講不修行，都是一句空話。你我透徹了自己這一段心光，當下了無其事，還說什麼修與不修？試看本師釋迦牟尼佛的表顯，出家訪道，苦行六年證道。夜觀明星，嘆曰：「奇哉！奇哉！大地眾生，皆有如來智慧德相。只因妄想、執著，不能證得；若離妄想，則清凈智、自然智、無師智自然現前」。以後說法四十九年，而曰：「未說著一字」。自後歷代祖師，一脈相承，皆認定「心佛眾生，三無差別」，「直指人心，見性成佛」。橫說豎說，或棒或喝，都是斷除學者的妄想分別。要他直下「識自本心，見自本性」，不假一點方便葛藤。說修說證，佛祖的意旨，我們也就皎然明白。
你我現前這一念心，本來清凈，本自具足，周遍圓滿，妙用恆沙，與三世諸佛無異。但不思量善惡，與么去就可以立地成佛，坐致天下太平。如此有甚麼行可修，講修行豈不是句空話嗎？但你我現前這一念心，向外馳求，妄想執著，不能脫離。自無始以來，輪轉生死，無明煩惱愈染愈厚。初不知自心是佛，即知了，亦不肯承當，作不得主。沒有壯士斷腕的勇氣，長在妄想執著中過日子。上焉者，終日作模作樣，求禪求道，不能離於有心；下焉者，貪瞋痴愛牢不可破，背道而馳。這兩種人，生死輪轉，沒有了期。講不修行，豈不又是空話？
所以大丈夫，直截了當，深知古往今來，事事物物，都是夢幻泡影，無有自性，人法頓空，萬緣俱息，一念萬年，直至無生。旁人看他穿衣吃飯，行住坐卧，一如常人。殊不知他安坐自己清凈太平家裡，享受無盡藏寶。無心無為，自由自在。動靜如如、冷暖祗他自己知道。不惟三界六道的人天神鬼窺他不破，就是諸佛菩薩也奈他不何。這樣還說個甚麼修行與不修行呢？其次的人，就要發起志向，痛念生死，發慚愧心，起精進行。訪道力參，常求善知識，指示途徑，勘辨邪正。「如切如磋，如琢如磨」、「江漢以濯之，秋陽以曝之」，漸臻於精純皎潔，這就不能說不修行了！
上來說的不免遷上就下，仍屬一些葛藤。明眼人看來，要認為「拖泥帶水」。然祖庭秋晚，去聖日遙，為應群機，不得已而如此羅索。究實論之，講修行、講不修行，確是空話，直下無事，本無一物，那容開口？菩薩呀！會嗎？
●虛雲和尚參禪與念佛
念佛的人。每每誹謗參禪；參禪的人，每每誹謗念佛，好像是死對頭。必欲對方死而後快。這是佛門最堪悲嘆的現象。俗語有說：家和萬事興，家衰口不停。兄弟爭牆，哪不受人家的恥笑和輕欺呀。參禪念佛等等法門，本來都是釋迦佛親口所說。道本無二，不過以眾生的夙因和根器各各不同，為應病與藥用，方便說了許多法門來攝化群機。後來諸大師依教分宗，亦不過按當世所需來對機說法而已。如果就其性近者來修持，則那一門都是入道妙門。本沒有高下的分別，而且法法本來可以互通，圓融無礙的。譬如念佛到一心不亂，何嘗不是參禪？參禪參到能所雙忘，又何嘗不是念實相佛。禪者凈中之禪；凈者禪中之凈；禪與凈本相輔相行，奈何世人偏執，起門戶之見，自贊誹他？很像水火不相融，盡違背佛祖分宗別教的深意，且無意中犯了誹謗佛法危害佛門的重罪，這不是一件極可哀可愍的事嗎！望我同仁，不論修持那一個法門的，都應深體佛祖無諍之旨。勿再同室操戈，大家協力同心，挽救這隻風浪洶湧中的危舟吧。
●虛雲和尚參禪偈十二首
一、參禪不是玄，體會究根源。心外原無法，那雲天外天。
二、參禪非學問，學問增視聽。影響不堪傳，悟來猶是剩。
三、參禪非多聞。多聞成禪病。良哉觀世音，返聞聞自性。
四、參禪非徒說，說者門外客。饒君說得禪，證龜返成鱉。
五、參禪不得說，說時無擁塞。證等虛空時，塵說與剎說。
六、參禪參自性，處處常隨順。亦不假磋磨，本原常清凈。
七、參禪如采寶，但向山家討。驀地忽現前，一決一切了。
八、參禪一著子，決定免生死。仔細拈來看，笑倒寒山子。
九、參禪須大疑，大疑絕路歧。踏倒妙高峰，翻天覆地時。
十、參禪無禪說，指迷說有禪。此心如未悟，仍要急參禪。
十一、參禪沒疏親，貼然是家珍。眼耳身鼻舌，妙用寶難倫。
十二、參禪沒階級，頓超諸佛地。柱杖才拈起，當觀第一義。
●虛雲和尚答陶冶公居士十二問
一、問：經雲，理可頓悟。若人信得自心之理，可稱悟否？抑屬知解，不名為悟？
答：頓悟斷惑親見名正見。由聞入信，惑業未脫，名為知解。
二、問：所謂實悟者，果別有一番境界，剎那真性流露耶？
答：喻以二人。一人親到縉雲山一目瞭然，一人未到，依圖表說，疑惑不無。
三、問：小疑小悟，大疑大悟，其界說如何？亦同三關否？
答：由習有厚薄，權有關辨之說。若本具自性，但有言說，都無實義。
四、問：祖雲，若人一念頓了自心，是名為心。作何解說？
答：果真明自心，如伶人登台，一任悲喜，如人飲水，冷暖自知。
五、問：參話頭，看起看落，孰者為當？真參實學，下手工夫如何？
答：若真用功人，法法皆圓。若初心人，返觀能參看者是誰。
六、問：欲塞意根，除了看話頭。尚有其他方便否？
答：放下一著。
七、問：吾人日常見色聞聲，是真性起用否？抑系識神用事耶？
答：是則總是，非則皆非。
八、問：欲在一念未生前著力，有何方便？
答：早生了也。
九、問：禪宗雲何離心意識參？意識當離，心性亦應離乎？離之雲者，殆即無住心之謂歟？
答：是離離者。
十、問：欲做反聞自性工夫，但耳不能如眼之可以閉而不見，有何方便？
答：心不逐境，則境不礙心，返是何物。
十一、問：獨頭意識從何而來？起時如何對治？
答：來亦是幻，對治什麼？
十二、問：若人信得及即心即佛，平日但做保任工夫，不令走作攀緣，不參話頭可乎？
答：知即便休，參與不參妄想恁行。
摘自《參禪要旨》
●有的禪德教人看這個「誰」字，待看到妄想昏沉少、誰字不能忘了時，就看這一念起處，待一念不生時，即是無生，能看到一念無生，是名真看話頭。筆者曰：參話頭人不可以隨便改變用功方法，且看密參首座過去曾用過真空老人、來老、虛老三位善知識的不同方法，花了很大力量才轉過來，而疑情是參話頭人的拐杖，行人慧眼未開如同盲人，時刻不可離開拐杖也。參話頭是息緣，離開話頭凈緣境界便容易走岔路。而「誰」字疑情看到不能忘了時，說明疑情已初步純熟，熟能生巧，應繼續參到底，所謂疑情成團成片，時節因緣一到，打破疑團，親見本來面目也。即所謂小疑小悟、大疑大悟，不疑不悟也。密參曰：「要順著『誰』字疑情，心要細下去，才能達到深處。」惠光禪師曰：「悟後重疑，斷微細念，破微細惑。」疑情正得力之時怎能叫人改看一念起處呢？真正見過疑情力量的人如人飲水冷暖自知，千萬不可改變方法也。有的人疑情得力的力量很大，不參而參，涌涌現前，想放下歇一下不由你；有的人會害怕，不知如何是好，此時不須害怕，只照顧當下疑情不間斷，相續下去即可。有時疑情得力一夜似睡非睡不覺間過去了。初步疑情現前，還容易退，若能長期保持下去，時節因緣一到，打破疑團，親見本來一面也。筆者前幾年曾見過一人，他說在某寺打禪七，疑情很得力時，某首座即按某禪德方法，教他改看一念起處，而走岔路後和很慘矣！看一念起處是止觀也，只是功夫得力。某首座說他是開悟境界，打七好處，誤導眾生過失大矣！那人毅力很強，一人獨住化身窯小房，無人理他，似死而未死，三個月後略有好轉。已燃指二個懺悔，去普陀山大禮拜，每日一千拜，念觀音聖號等，也只減輕一點，但始終魔障未脫。心地無相功夫，實是差之毫釐失之千里矣！且看古代禪師與禪師之間個人看法見解亦有不同之處，個人悟境深淺千差萬別，若能三關透徹，看法不會有別也。(但看個人慧根與悟性辨別能力如何)。正如無心禪和所說：「某禪德方法只適宜於根基較利、妄想少，觀照力強，且深通般若及了義經典的行人修習，若根其稍差，錯會一絲毫者，則差之毫釐失之千里，步入岐途不覺不知。」(即便理路透徹，毫無差錯，不入岐路，但觀行卻及不易進步得力。)故對一般根基人來說，行處及不易相應，而難免蹉過光陰也。
THE END
