《西方確指》皆有覺明妙行、求加被驅障緣、佛號卻妙藥
諸弟子欲造像供養，請示法相。菩薩曰：「諸弟子欲造相供養，積誠已久，合當顯示。但汝塵勞中，我妙明內，即今顯現，汝等不能見也。又我隨機感化，身相不一。今但從本起修，可畫作大比丘相，面如滿月，形體豐偉，著袈裟坐蓮花上。左手置膝，右手作說法相。眉間放白毫光，光中有阿彌陀佛結跏趺坐。要須庄嚴相好，不得潦草。」諸人聞已，皆拱立思維如是法相。菩薩乃言：「諸弟子，人人有個覺明妙行，不即不離，在汝諸人摸索不著處，時時出現。即今明白，更不須設像供養，願見於他日也。」
我們請看第二十二段：人人有個覺明妙行。這些弟子們由於得到菩薩的法乳之恩，非常感戴，所以就想造菩薩的像來供養。就請示法相，看看我造菩薩的像該怎麼造。造佛菩薩像要有度量，要有規則。法相造得庄嚴，造得如法，才能寄託法身的功德。如果法相造得不庄嚴，甚至造得很醜陋，就是褻瀆。有一部經叫《造像度量經》，講造佛像，它每個部位的尺寸都有嚴格的規定，三十二相都有嚴格的詮釋的。把三十二相造得庄嚴，寄寓法身的功德，這具佛像就有靈驗，就能度化眾生，功德無量。在一切功德當中，造像功德第一；但是如果你造得不如法，造得很醜陋，罪過也無邊。所以這樁事情它是很嚴肅的事情。本寺建阿彌陀佛的大銅像，我們在這個小稿和中稿當中經過幾十次的修改，不厭其煩反覆斟酌，反覆修改。就怕造得不如法，自己反而造了無邊的罪業。目前造的像，大家也看到，雖然達不到十全十美，在目前，也就盡了我們最大的努力了，也就是這麼一個水平了。顯現什麼像，也是我們心裡對佛像理解的一種詮釋。
覺明妙行菩薩說：「你們這些弟子們想造菩薩像來供養，我也知道你們這份真誠心由來已久，按道理應當顯示我的法相。」但是汝等是在塵勞中——就是在無明煩惱裡面，我是在妙明內，是出了無明煩惱，是在妙明真心裏面，所以境界完全不一樣，我就是給你們顯現我的相，你們也見不到。菩薩像——報身像，凡夫怎麼能見得到呢？就好像地上的螞蟻，也看不到我們人一樣。但是菩薩很慈悲：「我也會隨眾生的根機所感，來顯現化身像。」化身像隨眾生的心識變現的，它不能有一個客觀的東西，也是顯現不一。所以觀世音菩薩三十二應不是觀世音菩薩故意有三十二應，這是隨三十二類眾生的心所顯現的菩薩形象。「你們一旦要造像，也就從我本因修行的那個像開始，可以畫一個大比丘像，面如滿月。」福報像——滿月之像。「形體非常豐厚、偉岸，披袈裟坐蓮華上，左手放在膝蓋上，右手做說法之相，眉間也有白毫放出光明，光明當中有顯現阿彌陀佛結跏趺坐之像。阿彌陀佛像要相好庄嚴，具足三十二相、八十隨形好，不得草率行事。」這些弟子聽到這樣開示，都恭恭敬敬立在那裡，盡心思惟剛剛說的法相應該是什麼樣子——打一個草稿。
這時候菩薩又進一步開示，這個開示很重要。因為這是他們想外部菩薩的像，不能迴光返照，這時候這種開示是讓弟子迴光返照——「人人有個覺明妙行」。覺明妙行是很慈悲，是很有力量，你外慕諸聖，外慕菩薩，但是當下要內重己靈，你己靈裡面就有覺明妙行菩薩的相好、庄嚴、功德、智慧。人人有個覺明妙行，跟你們不即不離，在你們六根門頭放光動地，在你們內心結跏趺坐。但是你們想找他找不到，在你們思惟心、意識找不到的地方時時出現。你看這段開示很好：我們只是很崇拜覺明妙行，實際上我們自性就有覺明妙行。為什麼我們不回歸到我們的自心，把我們本具的覺明妙行的相好、庄嚴、功德顯發出來？所以這樣一指點，就告訴這些弟子：「你現在明白了，你有覺明妙行。好了，你就如法修行供養，發菩提心供養，就是對我最好的供養，就不需要再去造我的像來供養了。你要見我的像，就趕緊念佛，到西方極樂世界去見我的像吧。」做了這樣的開示。這位菩薩真有智慧，真慈悲，也真善巧方便。大家就皆大歡喜。
查定宏因喪子，欲棄家為僧。菩薩曰：「汝且莫妄想是事，是事汝做不得。汝但正心以治心，正身以治身，斷無益之事，絕無益之友，皈心大覺，願出迷途。挹彼洪波，滋我燥土，精求加被，驅諸障緣。汝向畏祈壽保身，當注力於此，勿多言也。」定宏乃問：「奉教持《金剛經》，但諸字句有不同者，當從何本，得無差謬？」菩薩曰：「『金剛般若波羅蜜』七字，並無差謬。」
請掀開文本。請看第二十三段：精求加被驅障緣。這段開示的因緣，是由弟子查定宏他家庭遭受一個變故。就是他的兒子去世了，所以他心灰意冷，就想「棄家為僧」，來問這樁事情。那麼出家是一件大事，真正要發大菩提心。正確的心態：真為生死，為佛教的傳播，為度眾生出家。不能由於生活當中遭到什麼挫折，就想到要出家，那寺院可能真的就成了避難所。覺明妙行菩薩對於他這樣一個出家的因緣並不給予支持，所以就開示說：「你別打妄想要出家，出家的事情你是做不來的，現在你要做的事情就是正心以治心。」由於他兒子去世——中老年喪子也是人生一個悲痛的事情——所以他肯定灰心、悲心、傷心。這些都是跟道不相應的，所以要他正心來治心。就是要提起念佛的正念，以這樣的心了知諸法的空相。一切家親眷屬、父子之緣，如夢，如幻，如影，保持這樣一個正觀的心來療治你當下那種灰心、傷心：是這個意思。以你的正念來療治你懈怠的身業。正念還是要端正自己修道的心，精勤用功，不能為一點生活上的挫折，就在身業上懈怠下來。看來菩薩對出家這個事情,是看得很殷重的。不能說你的兒子去世了，「我世間上也沒有什麼盼望了，也沒什麼意思了，乾脆就出家吧」。以這個心態出家怎麼能荷擔如來家業？所以就不贊同他出家：「你就在家裡斷除無益之事。」就是一心修行道業，再不要在五欲六塵、恩恩怨怨、增長輪回的事情裡面繼續下去了——斷除。也要杜絕一切無益之友，那些酒肉的朋友、利益的朋友都要杜絕；要親近善知識，要全身心皈命佛陀，要發出大的誓願，要出離迷惑顛倒的六道的苦難。這就是以苦為師：由於你兒子的去世，來增上你修道的這種願力，了解一切的無常。
那麼在皈命三寶的過程當中祈求加被，這樣就能夠「挹彼洪波，滋我燥土」。這是種比喻的說法，「挹」就是獲得，「彼」就是佛陀三寶智慧法雨的滋潤，「燥土」就是我們凡夫的心地——都是乾燥的土，像沙漠似的得不到一點甘露法水的滋潤，非常貧瘠。所以一定要「挹彼」，就是藉助佛陀的力量，實際上這裡也有著藉助自性天真佛的力量。「精求加被」，要精勤地祈求三寶的加被。三寶有住持三寶——法界常住的三寶，也有我們自性的一體三寶。我們的本覺理性沒有失去一點，如果我們真誠向內心求，我們自性的三寶也能加持；我們再外慕諸聖——法界常住的三寶，我們去皈依，能夠獲得他們智慧的洪波來滋養我心地乾燥的劣土。這樣獲得三寶的加被，就能驅除一切障緣——障礙我們修道的緣。你平時只是想到要祈求長壽，注重的是保養身體，現在你兒子的去世是當頭棒喝：壽命、身體是不可靠的。所以就應當轉念「注力」於三寶的皈依。你不要再去多打妄想，就只是注意修行。查定宏就問：「我平時也奉菩薩的教受持《金剛經》，但《金剛經》有幾種不同的版本，字句都有不同，不知道依從哪個版本才得無差謬。」《金剛經》有幾個譯本，這裡面你選擇其中一個，至誠恭敬去念就可以，沒有必要在幾個版本當中去分別它的優劣。菩薩對這個問題沒有直接回答，就是把它放置在一邊，只是回答說：「金剛般若波羅蜜，這七個字並沒有差謬。」他的意思就是你選擇其中一個相應的版本至誠地念就可以了。
沈天宇有疾，設供求示。菩薩曰：「汝今有疾，尚未即死。當息諸牽累，安心端坐。念身無常，念世無常。所有妄緣，一切放下，徐徐念一句阿彌陀佛，自然六塵不生，一心清凈。不唯愈汝今生之疾，即生死病根，亦從此拔出矣。汝今設供求示，不過望我有甚好方與汝，口訣傳汝，可愈汝疾。豈知菩薩無是等虛偽之法，但此實實數言教汝而已。汝若信而行之，真一服上品還丹妙藥也。付汝一偈：「病從己作，還由己除。攝心清凈，得常安樂。堅久不變，同無量壽。」
下面看第二十四段：佛號即妙藥。這是針對有病弟子的祈求做的開示。沈天宇生病了，他就做了供養——設供來請求菩薩的開示：怎麼來療病。覺明妙行菩薩就給他一個對症下藥，說：「你現在是有疾病，但還沒有到死亡的時候。這時候應當做的事情，就是把世間的家親眷屬、名聞利養的牽掛累贅全都放下來，安下心來端坐思惟。」思惟什麼？身無常，世無常。我們常常不知道身、世的情況。身體這個四大——地、水、火、風——和合的現象，真的是如泡沫，如芭蕉，如露水。它很危脆，不堅固，這個身體都是要死亡的。「無常」就是死亡的意思，終歸一死。我們的身體是這樣；我們在這個器世間依報的環境，也最終是無常的。這個地球——這個太陽系——銀河系最終是要毀滅的。用現代天文學的話說，以後整個太陽系形成一種黑洞，這個大地一團漆黑。這個世間大爆炸理論：最終它都會消失的。身無常，世無常，在這個無常當中，你要思惟到：在這個無常的當下有個真常。我們常常把幻滅的無常認為真實，在無常當中去執著它的有常，就顛倒了。要在無常裡面去體認那種不生不滅的真常——就是本具的佛性。
所以了解這些資質，開示他一種般若智慧的觀照。把這個世間五欲六塵——我們認為很真實的那些因緣，全都放下；放下之後我們心就比較空明，就以那種寧靜的心徐徐地念這一句阿彌陀佛名號，這叫萬緣放下，一念單提，孤明歷歷。當你孤明歷歷，不以萬法為侶的時候——就是這句佛號要不以萬法為侶，「孤」就是它不以萬法為侶，「明」就是明明白白，聽得清清楚楚——孤明歷歷。孤明歷歷，這就是叫都攝六根。你念佛都攝六根就意味著不跟六塵產生一種對待。我們不念佛，不攝心念佛的話，這六根都是奔逸在六塵裡面的：眼睛就是要看顏色，耳根就要聽聲音。它是沒有辦法的一種逃逸。如果六根對六塵，就會產生六識，就在十八界裡面迷惑顛倒。所以念佛一定要把六根攝住，不以六塵為偶。中間沒有六識，就離開了凡夫的十八界，這時候心就能清凈了。這時候清凈的心是什麼？這句佛號是清凈的，它把我們自性的清凈心給顯發出來了，這時候就有治病的功能。這樣念佛不僅能治療你今生的疾病，而且你多生多劫六道輪回的生死病根，也由於你這樣念佛把它拔出來了：拔一切業障根本得生凈土陀羅尼。也就是這句佛號有治病的功能，有消除業障的功能。
對這一點，也許大家不一定很相信。大家總認為生了病趕緊要跑醫院：掛號，做這個檢查、那個檢查，然後開一大堆葯就來服。他本能地做出這個反應。如果教他——還有一個大醫王比世間的醫生高出很多，還有一副阿伽陀葯萬病總持，既不費一分錢而且療效極佳，沒有任何負作用，你跟他說，有幾個人能相信？不僅不信佛的人不相信，就是天天念阿彌陀佛的人，你教他，是不是信得進啊？他也不一定信得進。他以為念這句阿彌陀佛就是臨終往生的事情——哪能治病呢？但是確確實實佛號就能治病。為什麼佛開示六字洪名就是阿伽陀葯？阿伽陀葯就是萬病總治的意思，不僅治療身體上的病，心理上的病、煩惱的病全都一個藥方總治。在東林寺百萬佛號閉關心得體會的交流當中，很多很多信眾都交流這個問題。他們帶著很多的病去閉關念佛，出來有相當的效果：或者徹底根除，或者有很大程度上的好轉。這個佛號不是治一般的病，就是所有醫院治不了的病，這句佛號都能治。有很多癌症病人就通過念佛把它治好了；至誠念佛，艾滋病人都能念得顯陰性。所以當我們有病的時候，一定要求大醫王阿彌陀佛。但是這種療效體現在不同的人身上也確實不同。有不有療效，療救的效果怎麼樣，關鍵就是一個字：信。你得要相信，相信這句佛號一定把你的病治好。你有堅定的信心、百分之百的信心，那好，療效就出來了；如果你有懷疑，那就不行了——懷疑是最大的障礙。
我去年參加他們一個交流，聽到一個大概有六十歲的男居士：十多年的冠心病很嚴重，常常發作。心臟病發作是離不開救心丸的。他就在閉關的第三天，忽然感覺發作了，有很明顯的症狀，所以他很本能地就摸到口袋裡的救心丸，準備拿出來吃。這個時候就突然冒出來一個念頭——這個念頭也許是因他念佛冒出來的善念——他就想到：「我來這裡閉關是幹什麼的？我就是求往生的。現在是我往生的時候到了，我就跟佛走了，我不吃藥了。」他就把這個葯放下來，至誠——念得很懇切：「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」帶著往生的心來念這句佛號。念念念，他也不知道念了多長時間，大概念了三五個小時吧，覺得身心非常舒服，一下子這個冠心病好了。就這幾個小時把這個心臟病念好了，以後他再也就不吃藥了。還有很多事例。一個有胃病的病人，她吃什麼東西就像吃泥巴下去一樣，很難咽下去——咽下去也很困難，各大醫院治了五六年都沒有辦法。這個可能是業障病。她這次又花了很多錢，也沒有治好，她就到東林寺來念佛，說：「我現在沒辦法，求阿彌陀佛。」她就求阿彌陀佛給她解決這個問題：她吃不下去，吃什麼東西都沒有味道，而且很瘦。她就懺悔，念佛。也是念到了第二天還是第三天晚上，好像睡覺的時候，做夢，夢境當中很明顯：看到一個穿黑衣服的人，拿了一個藥丸子給他，叫她吃下去，她真的就吃。一吃完，她就醒過來了。醒過來了她以為這是一個夢，也沒有放在心上。但是等到吃早餐的時候，她發現今天怎麼有胃口了，很想吃了。原來只能吃小半個饅頭，現在忽然一個饅頭都被她吃下去了，而且還吃得很舒服；中午又吃得胃口大開。她就出來給我講：「大概那個夢中穿黑衣服的人就是阿彌陀佛，給我治病。」由於她心可能比較「黑」，阿彌陀佛沒有現出：本來是紫磨真金色，經過她心裡過濾一下變成了黑色。雖然是黑色，但也給她治好了病：她很感激。
所以念這個佛號能夠治病不是在講神話，這裡含有它治病的原理。它為什麼能治病？就是名號裡面有光明——光明能治病。《無量壽經》裡面講，當阿彌陀佛現前，放出熾盛光明的時候，與會大眾那些駝背的人伸起了腰，那些瞎眼的人睜開了眼睛——盲人得到了治療，聾子聽到了聲音，疑難病症得到了康復，精神病症也得到了黠慧。光明能治病，光明就在名號裡面，所以我們念這個名號，就能把名號的光明給它顯發出來。名號的光明和我們自性的光明打成一片的時候，就能治病。人體內面有大葯，這是《黃帝內經》裡面講的。大葯就是這個光明——我們法性的光，它就有很強的免疫系統，調整我們的五臟六腑——身心平衡的作用。我們身體不健康就是陰陽五行不平衡了，相生相剋的機制破壞了。這個光明讓我們的身心、臟腑恢復到陰陽平衡的狀態，是一團太和之氣，它就健康了：是這樣的一個情況。覺明妙行菩薩也是談這個問題：「你只要一心念佛，就能治你今生的疾病，進而可以治你多生多劫業障的生死病根。你今天來設這麼多供養求我開示，看你的心理不過是希望我給你傳個什麼口訣，讓你身體恢復健康。但你不知道，菩薩沒有這些虛偽之法——非得要傳一個秘密的口訣不可。」佛法是光明正大的，是要讓一切人知道的，因為它要利益一切眾生。不像那些外道傳個口訣——「口訣不傳六耳」，好像要保密。不是這樣的。
「所以要真實的教你一些方法。如果你能夠相信，而且落實在行動當中，這就是一付上品的還丹妙藥。」起死回生的妙藥。給他說一個偈子，偈子講到這個病是從哪兒來的。「病從已作」，是由於我們的心生病了——有貪瞋痴三毒了，這個毒一發作，就在我們的神經系統、四大的調和當中產生了一種破壞性的、負面的作用了。這就所謂的生病了。佛教講你四大——地、水、火、風，一大不調，一百零一種病就發作了。而這個地、水、火、風就像四條毒蛇，四條蛇關在一個籠子裡面，你就是對這四條蛇多麼的呵護，多麼的順從，它都會不感恩不報德，反而會咬你一口。我們這個身體就像是四條蛇在裡面，它咬一口，你就沒辦法。為什麼我們身體顯得這麼危脆？有身體為什麼就是大苦？等你生病的時候感覺到這個世間、這個身體真是苦！發燒幾十天不退的時候吃什麼都沒意思，全身都乏力，眼冒金星頭暈暈的，經受這樣病苦的時候，你得要思惟這個病從哪兒來的。還是自作自受。我們心理的不健康，所以導致我們身體不健康。要把這個疾病消除，還要從自己的心地開始。任何藥物只是一個外緣，關鍵要自己的內因起作用。只是依賴於藥物，這些藥物說不準會讓我們每況愈下：現在往往一點小病搞成了大病，大病把他搞死。就是我們這個心還沒有心性健康的力量，心性免疫的系統——心裏面的大葯，沒有把它激活。所以光依賴於外部的藥物，那是一個很低劣的行為。所以一定要「還由己除」——還要自己除掉這個疾病。
除掉這個疾病怎麼除？就是攝心念佛，心得清凈。心消除貪、瞋、痴三毒的煩惱，我們就能得到那種常樂我凈——「安樂」。「如果你這樣念佛能夠持之以恆，不改變，你的壽命等同於無量壽。」我們自心無始無終的無量壽就在自性裡面，現在搞得迷惑顛倒，貪、瞋、痴、慢、疑、分別執著這麼厚重，搞得我們的壽命只有七八十歲。七八十年的壽命是不正常的，一個健全的人不是活這麼一點壽命。煩惱越重，壽命就越短，福報就越低。現在屬於減劫的時代，我們不要以為——像一般人——好像人的壽命越來越長，實際上人的壽命越來越短。古人的壽命比我們壽命長。現在看看這些年輕人，發育得這麼早，慾望這麼多，就反映他的壽命是短了。現在得癌症——都有個醫生很感慨，說六七十年代得癌症的都是五六十歲的人、年老的人，而且每年只是很少的幾例癌症。到了現在，癌症病例很多，而且三十多歲的人都開始得癌症，包括那些高血壓什麼。心血管病本來是老年人得的，現在年輕人都開始得心血管病：疾病都年輕化了。這都是短壽之相的表徵。我們在這個醫療很困難的時候，到醫院看個病實在是很麻煩的事。要想到阿彌陀佛大醫王，想到「南無阿彌陀佛」——無上的「還丹妙藥」。只要有清凈的信心接納，就能治療我們的疾病。大家千萬不要忘記這一樁大恩德的賜予。
