眾欲積田為修行計。菩薩曰：「汝等欲矢志同學，久聚不散，謝絕世故。於衣食所從，不復為求人計，故發此議。以我觀之，念頭雖好，然畢竟是貪戀塵勞，非清凈法。何以故？街頭一飯，冢間一宿，先佛道範。若必藉田而修，倘一不就，則汝諸人終無修行之日矣。又若言自無其貲，將出自募化，更為不可。佛一代教，無此二字。蓋自末世不識禮義、不懼因果、不知廉恥之徒所為。真修道人，生死念切，斷斷不作是想。然更有一言，汝諸人但執持正念，各各努力，是即不聚而聚。若身心散逸，事無常恆，是雖聚而實散。苟明此意，止應隨分隨時，莫去閑思預計。」
請看下面第十九段：生死心切勿預計。就是當下我們真為生死，不要為了修這個法門來預設很多的條件。就是眾多的弟子設想了一個什麼事情呢？想積一些田地作為修道的道糧。菩薩對這個事情怎麼開示呢？說：「你們這些人發大心，想共同聚在一起修學凈土法門，長久地聚在一起不散，謝絕世間的事務，於衣食這些資身用具不再去求人，所以才發出這樣的議論、這樣的策劃。那對這樁事情，在我看來，這個念頭雖然是好的，但是它畢竟還是貪戀塵勞，不是清凈之法。」也就說菩薩不贊成這樣。為什麼呢？真正修道人不一定要在這個田地、資身用具上去預作策劃。「街頭一飯」，對修行人來說，托缽，「冢間一宿」——住在墳墓之間。這是先佛道範，佛當年就是這樣的：三衣一缽，樹下一宿。
「如果必須要借田地才能修行，你們策劃的這些資身用具、田產有一項不能成就，那是不是你們這些人就沒有修行的時候呢？」這告訴一件什麼事情？修行人要把這些外面的東西棄舍，依賴外面的條件越少，自己越自由。所以佛陀在世的托缽制度，真的是很清凈。他就不需要去「我要去種植，我要去燒飯，洗碗」，這些都放棄了。反正到了吃飯時候去托缽，能托到就吃，托不到還是去坐禪，就不需要在自己的寺院——阿蘭若裡面設計廚房。這個托缽的制度是先佛道範，是一個很好的制度。但是很遺憾：在中國沒有保存下來。所以我們的寺院還得要有大寮，甚至還要搞小寮，一天到晚就要為這個吃飯的事情去搞。寺院搞這些，我們還要去作個界，作凈地；不作凈地還違反戒律。所以真為生死的人，要仿效佛陀的道範，盡量把這些依賴的條件降低。
還有人說自己沒有錢財，一定要去「募化」——去募捐一些錢來修行，那更是不可以。募化，你看看菩薩對這個問題嚴峻的態度：釋迦牟尼佛一代的時教，沒有「募化」兩個字。一個出家人離開名利，一天到晚去募捐，這成何體統？實際上一個出家人，首先的本分是放在道業上。你的福德、智慧修行到一定的程度，人家對你非常的推崇，來對你供養；這時候你用慈悲心給眾生做福田：是這樣的一個情況。一定不能主動地去募化，化緣。化緣是不符合佛法精髓的。「這正是由於末法的時代，那些不識禮儀、不害怕因果、不知廉恥的人所作的事情。」你看這話都講得非常嚴峻了。所以就告訴我們這些修道人：我們出家人不要去化緣，把我們的僧格都搞沒有了。我們要深信因果。深信它什麼？釋迦牟尼佛曾經向我們做了承諾。他為什麼在人壽一百歲的時候，八十歲入滅？他是留二十年壽命的福報給末法的修道人：只要你真心辦道，佛的毫光裡面就有一束毫光提供末法修行人的道糧。只要真心辦道，不會餓死的。哪怕這個地球只有一巴掌的田地，修道人都不會餓死。所以你只要真心辦道，還怕沒有道糧嗎？人家自然就會供養。但你沒有道心，主動化緣，就不知廉恥了。所以我們一定要堅持這樣的一個原則。真修道人，他的生死念頭很懇切，斷斷不去做化緣的行為。
現在這種行為還變成什麼？有很多假和尚。他確實是假的，登門——敲著人家的門，說：「我們要建立一個寺院，要做佛像。」穿著出家人的衣服，或者是比丘，或者是尼姑，挨家挨戶敲門哪。我聽到一些社會人士說，人家都對我們很反感：「你看，都有一天，我正在家裡好好地看書，聽到敲門聲，一看是一個和尚，說怎麼怎麼樣——要化緣，我實在是很討厭，沒有辦法，給了他一百塊錢，把他打發掉了。」人家常常用這個話來說。我會告訴他：「這種敲門化緣人的絕對不是真和尚，你可以不給錢他。」都是假和尚的行為，還有在大街小巷，都是這么做。實際上政府也得管一管，這樣的假和尚化緣太多了，對佛教形象有極大的損害。
那麼這種事情不僅在國內，已經蔓延到國外去了。去年我到馬來西亞，人家就問我——馬來西亞居士說：「哎呀！現在有很多大陸來的出家人在這里化緣，大街小巷化緣。」我說：「這絕對不是真和尚。」人家東南亞國家一些華人對出家人都比較恭敬了，他可能見到出家人托缽，人家都會布施。布施可能也比較好，比較多一點。所以就有些人假冒和尚，利用這個旅遊簽證半個月的機會，簽個證到那裡呆半個月，化了半個月緣再國。回國，過段時間又去。搞得人家已經很反感，政府都在關注這個事情。部分中國人這么不知廉恥，把我們的形象都敗壞到國外去了，這實在是令人痛心的事情。
所以我們不走化緣的道路，寧可餓死也不化緣。即便是建寺院，造佛像，也隨緣——隨分隨力：有就建一點，沒有就等待條件。不一定要建富麗堂皇的寺院，不一定要建的多麼高大的佛像，這些都是眾生的共業——善業所感。有因緣，你就做；沒有因緣，你就放在持戒、念佛上，守好自己的本分。我們今天中午談倓虛老和尚，他修了七個叢林。我們看每個叢林修建，都不是他攀緣的。他一心就放在弘法上，在弘法的過程當中，就有那些大居士找他來建廟。他有時都想推，但實際上推也推不掉，就應這個因緣來建廟。他每個寺院都這么建立起來的。所以這都要值得我們效仿。沒有因緣，老實念佛，修行。有因緣——萬一這個因緣只有你出頭才能建成，也就發菩提心來做這個事情。一切都要隨順因緣為好，不要去攀緣，不要去化緣。
(頭陀十二功德：一、阿蘭若處；二、常乞食；三、次第乞；四、一受食；五、節量食；六、中後無飲漿；七、弊衣；八、但三衣；九、冢間住；十、樹下坐；十一、露地坐；十二、長坐不卧)
「然後還有一句話，」這個菩薩開示，「你們這些人只要執持正念——就抓住當前這一念放在阿彌陀佛名號上，每個人都這么努力地念佛，只要這樣做，是不是聚在一起沒有關係。」大家都能真誠念佛，就是各自住在自己的家裡，或者各自住在自己相應的寺院，也沒關係。「雖然表象上沒有聚，但你們都在執持正念念佛，這叫不聚而聚——心聚在一起；如果你的正念不能現前，身心都很散亂、放逸，做事又沒有長遠心，即便是聚在一起，身體好像聚在一起，實際上心都散掉了，這叫聚而不聚。」所以修道人還是做一點本質性的事情、實在一點的事情，不一定要追求那種形式上的東西。「你們明白這個道理就應當隨自己的本分來做事，隨時節因緣來做事。」不要去策劃一個什麼事情——去搞很多田產，去化緣些錢財，我們這些人聚在一起弄點房子，這叫「閑思預計」，沒有必要。這就是我們對待做事的一個心態，這就是灑脫，這就是隨緣，這才能真正得利益。包括我們做一個道場，做一個佛事，都要有這種心態來做；否則我們就很辛苦，最後的效果還不好。保持正念為至上。
菩薩又告眾曰：「汝等慮身纏世網，念頭不得乾淨耶？我有一法：汝但發個遠離求度之願，將牢牢歸向極樂世界見阿彌陀佛之心，換卻奔走利名之心，便能即塵勞而覺路矣。」
請看第二十段：發遠離、求度之願。這仍然是談發願的問題。「修行要務,立願為先」，建立大願為當務之急。菩薩又向眾弟子開示：「你們都憂慮自己的身還糾纏在世網裡面。」就是在家居士上有老，下有少，要謀生，要養家活口，有很多的事務要去做。「所以就擔心自己念頭不得乾淨，沒有更多的時間來念佛。」對這么一種憂慮，菩薩就開示了一個方法。這方法就是：你們只要發一個願。發什麼願呢？遠離娑婆、求佛加持度我的願，即煩惱為菩提。世間的事情是很多的——紛繁複雜，你想了世間的事務，永遠了不了。如果有道心的居士，覺得家裡事情太多，太麻煩，恩恩怨怨、人我是非——這樣那樣是麻煩，但是麻煩裡面，你就感覺到這是我們的業力所感。我們有這個身體，就得為這個身體去操勞，就得要吃、喝、住、行；又有一個家庭，有子女、家親眷屬，這些子女、家親眷屬到這里一來，又有緣——有善緣，有惡緣，有冤親債主，有什麼……錯綜復雜，於是人際關係也很復雜。所以這些讓你就很麻煩，很煩惱，不得清凈。怎麼辦？遠離，厭離。一定下輩子不在這個人道裡面，糾纏這些人我是非、恩恩怨怨、功名利祿了。你要把這個願發起來。
這個願發起來，我的心就牢牢地歸投到極樂世界去，我一定要見阿彌陀佛。當你的這個願心很強的時候，那就會有一種轉換的功能。實際上這個願心就是菩提心，當這個菩提心發出來之後，原來奔走那些世間功名利祿的心，就會被這個往生見佛的心所轉換。至少在你的念頭當中，這個厭離娑婆、求生極樂見阿彌陀佛的心佔主宰地位。雖然也有名利的心在那裡，但是原來的主宰地位退到了其次的位置。那臨終的時候，是願力最先顯現，往生就如箭出弦，直奔極樂世界。這就叫「即塵勞而覺路」。「塵勞」，就是這個煩惱五欲勞煩我們，這是凡夫眾生日常生活當中誰也避免不了的。在家人就是要進入這個塵勞，但是這個塵勞你能夠覺悟，能夠生起厭離心，能夠把它觀空，能夠轉換一種求往生的念頭，這就是即塵勞而覺路，即煩惱為菩提。就看我們的念頭怎麼轉換。
有問：「念佛不能一心，當作何方便？」菩薩曰：「汝但息想定慮，徐徐念去。要使聲合乎心，心隨乎聲。念久自得諸念澄清，心境絕照，證入念佛三昧。然平日必須多念，從千至萬，心無間斷，則根器最易成熟。若強之使一，終不一也。」時達本於座下，忽戄然念數聲。菩薩曰：「如是如是。」
請看第二十一段：息想定慮，心聲相隨。這是教怎麼樣做念佛的功夫。念佛的時候，要把「想」——就是妄想、思慮，妄想、思慮就是第六識分別的妄想、第七識的那種思慮的執著——把它放下。然後念佛的時候，這個念佛的心和聲音要互動，要相隨。有人就問念佛不能得一心：「我念佛很難一心，很難清凈，不知道有什麼方便的方法能夠讓我念佛得一心？」針對這個問題，覺明妙行菩薩開示：你要念佛就是「息想定慮」，放下萬緣，一念單提。所以你在念佛的時候，內心當中要把這些事務性的東西全都放下：也不要去接電話，也不要去想其它的東西，也不要去……你做公司領導，好像「我在念佛，放不下」，你要知道：沒有你，地球照樣轉。你把一切放下，然後心很安詳，徐徐地念去。「徐徐」代表心、聲很安詳，很平穩念這句佛號，綿綿密密。不要念得那麼躁妄，不要念得那麼激情，要使這個音聲跟我們的心產生一種互動的格局，就是這個音聲、當下這個心就在這里，你能聽得清楚。這個佛號是從心裡出來的，由口裡發出聲音，再從耳根把聲音聽進去，也就是念清楚，聽清楚：這就是心和聲音相隨在一起。如果不相隨在一起，你聽不清楚，說明你心跑了。
心和聲相隨，這樣念久了，自然你的妄想、雜念就越來越少。這句佛號像清水珠，使我們的雜念、妄想、染念漸漸地澄清，能念的心、所念的境界就是孤明歷歷了。然後——直接——能念的心、所念的佛號都打成一片了，就能契入到念佛三昧，能、所一如。到念佛三昧，也就是不移跬步，金地涌四色金蓮，當下就是極樂世界的境界：阿彌陀佛處處說法，蓮華朵朵綻放。這個念佛三昧的境界，還是平時必須多念。多念佛號，多多益善。所以你每天能夠念幾萬聲佛號，就是好現象。從幾千到幾萬，這個心念這個佛號不間斷，這樣我們的身心——修道的根器，就容易成熟。成熟是什麼？就是熏習。我們見聞覺知這個外界的世間都是污染的，所以它熏習給我們內心也是污染的。這句佛號是清凈的，是佛的境界，是真如，所以這句佛號你提起來，是真如熏無明。真如熏無明，無明就會在這個真如光明當中慢慢地稀薄，所以我們的身心，就能夠香光庄嚴。以佛號的功德來熏習我們業識的心，也能夠趨向佛號的功德。所以這個事情是功夫的問題。
念佛也要談功夫。功夫是我們水滴石穿的產物，要日積月累，要在每一聲佛號的累積當中來談功夫，這就是信、願、行中「行」門裡面的科目。你在念佛的時候，開始不要說「我一定要讓它得一心」。你想求一心的這個念頭，也是一個妄念，你都不要去求。你求一心，最終得不到一心。所以這個念佛，你得要做功夫。叫什麼？水到渠成；只問耕耘，不問收獲。只抓住你當下這一念，在這個佛號當中，心和聲相依，念清楚，聽清楚，把數量念得越多越好。你就做這個耕耘的工作，慢慢的就心越來越清凈，慢慢的就有功夫成片。有一段時間佛號念得非常清凈的一個情況，得到一定程度上的輕安法喜。如果再擴大，在功夫當中我們自性清凈心的力量非常巨大，就像大勢至菩薩一樣。什麼叫大勢至菩薩？就是通過執持名號，把我們的心打開，內心有大的勢力。這種大的勢力就能穿破見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，直接到達西方極樂世界，面見阿彌陀佛——就是自性的天真佛。這是心性大的勢力所導致的，這不是勉強去求的。
這段開示完了之後，當時達本就在座下，忽然戄然——「戄然」就是很震驚很振作——地念了幾句。就好像晴天霹靂似的，出了這幾句佛號。這幾句佛號是他至誠懇切、感激的心念出來的。菩薩給他一個認可：「如是如是。」——你這種念佛很好。所以這個念佛要貫注我們全身的力量，不是昏昏沉沉、泛泛悠悠、有氣無力地念，要集中我們全部的心力去念，它才有感應的力量。
