孟冬二日，為菩薩誕生之辰，眾設供稱壽。菩薩曰：「汝等以何物壽我？」皆曰：「心以為供。」菩薩曰：「心是何物，可以持供？」答曰：「唯一至誠，本是無物。」菩薩曰：「既言無物，誰知至誠？能知誠者，定有處所，可得舉示，雲何無物？」答曰：「實無所得。」菩薩曰：「汝言無得，為是暫無，為決定無？」眾疑議未對。菩薩曰：「無則決定無，有則決定有。一涉纖疑，毫釐千里。當知汝等言誠言妄，說有道無，皆是起滅計較、推詳卜度之心。以是祝我，均無所益。聽我妙偈：「至真無二心，至真無量心。心非一切心，一切性非心。除妄心不實，依真心強名。真妄兩不立，南無釋迦尊。了心無處所，方便福群生。」
請看第十七段：了心無處所，方便福群生。這是覺明妙行菩薩的一個偈頌裡面的兩句話。了達心無處所——就是「覓心了不可得」，從這里生起方便的後得智，造福眾生。這是到冬季——「孟冬」，孟冬屬於初冬。入冬的第二天是菩薩誕辰之日，大眾就准備——設種種供具、供養品，來為菩薩做壽。菩薩就問他們：「汝等以何物為我做壽？」與會的弟子就說：「心以為供。」以這顆心作為供奉。菩薩就問：「心是何物，可以持供？」你看這些話語都是教化學人的，叫機鋒轉語，指歸向上本分。你說你心來作供養，心是什麼物？你可以拿它作供養？那弟子回答：「唯一至誠，本是無物。」這個心唯一是至誠，至誠之心本來就沒有什麼物。這就有點六祖慧能跟懷讓禪師的對話。六祖問：「你是從哪兒來？」懷讓說：「我特地從嵩山來，拜見和尚。」六祖慧能說：「什麼物？怎麼來？你說來，是什麼物？怎麼來的？懷讓禪師回答：「說似一物即不中。」來，我也不是身體來，也不是有個東西來。說似一物即不中，自性絕待，說像一個東西，就已經不是了。六祖慧能就印可他這個回答。
菩薩說：「你們說無物，既然無物，誰知道至誠？能知道誠的這種知覺心，一定是有處所，你們找找看，舉示這個能知真誠的東西。能不能舉出來？為什麼說它無物。」這弟子回答：「實無所得。」真實的，這個無所得。菩薩又追問了：「你們說無所得，是暫時無所得，還是決定無所得？」你看這些機鋒轉語一下去，一勘驗：實際上這些弟子未明心地，一談到關鍵處，就沒有辦法去對話。因為禪宗這個機鋒轉語是當下現量回答的，不需要「我要去想一想，你等一等」。你一想就錯。所以現在這些弟子們就想，擬議。「擬議」就是想，想一下，討論一下。所以菩薩不認可他們，就給他們回答：「無則決定無，有則決定有。」這就反映心性當中：無，決定是無，沒有一物，「本是無物」；但是也不能說它斷滅，它能發揮妙用，所以從俗諦的層面來說——假諦的層面來說，它也有，「有則決定有」。只要把握了這個心性的真空以及它作用的妙有，才把握了它的本來面目。所以叫做「無則決定無，有則決定有」。
「一旦涉及到你有纖毫的懷疑，這是差之毫釐，失之千里。」開始差了毫釐，最後結果就失之千里。「你們這些人談什麼真誠，什麼虛妄，說有說無，都是你們的生滅心，靠邏輯思惟去計度出來的，都不是直起直用的妙明真心。所以你由這個心來給我做壽，是沒有什麼益處的。」告訴他：「你們來聽我的妙偈。」這個大家可以常常參酌一下。「至真無二心，至真無量心。」就是至極的真心，它是不二的。不二的心就是圓融絕待的，進入那種空明狀態——無相無念的心。這是「至真無二心」。但至真呢，它又無不相，能產生妙用，又叫無量心。「心非一切心」，不要以為心有一個客體，心本是空，沒有一切心。一切性也沒有它的客體，也不是心。心也不知心。實際上真心就是無心。當然這個繞起來很難理解，但要知道諸佛是無心的。無心才能無不心，無為才能無不為：是這么一個關係。你有心，就是有造作；有造作，就有局限。無心，才無量。
你說「我要除掉妄心」，這個說法在一種究竟層面是不成立的，是不真實的。除卻妄心亦為邪，你說「我要依真心修行」，這個真心也是勉強的一個名相概念。在一個本體層面，真心、妄心都是不能讓它成立的。你有真心的概念，就有妄心的概念，這兩個概念的對峙、對待都是不真實的。一定要消除真、妄的對待，才能回到佛的境界——「南無釋迦尊」。「真妄兩不立，南無釋迦尊。」要了達心沒有處所。你看《楞嚴經》七處征心，七處：心在裡面，還是在外面，還是在中間，還是在根內……一切都沒有，無心。了解心的虛妄之相、緣起之相，才能見性；見到性，開發了如來藏，這裡面世間、出世間一切的功德，就法爾自然地現前，就能夠善巧方便地去度化眾生。所以一切功德要在諸法空性當中生起來。
時諸弟子咸再拜，願更聞法要。菩薩曰：「善哉善哉！汝等願更聞法要，當誠解我語，善答我問。諸弟子，譬如有人謂一人言：『燕京帝王所都，富貴無比。』是人聞言，有志往否？」咸曰：「願往。」菩薩曰：「汝不識路徑，當雲何？」咸曰：「有人指示，從之而行。」菩薩曰：「不可。倘是人指以向南、向東，若不明辨，竟從其言，則燕都遠之又遠矣。」眾曰：「然則如何？」菩薩曰：「畢竟得一走過燕都之人，教是人曰：『汝須向北而往，便可直達帝所。』諸弟子，此人所指，有錯謬否？」咸稽首曰：「無謬。」
菩薩曰：「又譬如有人，欲登萬仞之巔、九層之頂，當如何教之？」咸曰：「從卑至高。」菩薩曰：「然。古雲：『千里之行，始於足下。』須是從第一級，至第二級，乃至最上一級，方為正說。若雲一步便跨到最高處，為浪語矣。
又譬如有人，天子將命以官，詔是人曰：『汝願為宰相耶？小吏耶？』是人雲何上答？」咸曰：「必願為宰相。」
菩薩曰：「然。又譬如有人，在於歧路，不知所從。有憫之者，指曰：『是邊極艱險，極曲折，不得便出頭。是邊極正大，極平坦，走去便得出頭。』其人受指，於此兩邊，當走何路？」咸曰：「走正大，走平坦。」
菩薩曰：「善哉善哉！爾等酬我所問，俱合正理。然爾等能明解我所喻否？」咸再拜曰：「唯垂開示。」菩薩曰：「善聽。爾等向來雖有求道之心，而不識修行之要，趨向無據，如人慾往燕都而不知路徑者是。若遇邪師，教以邪法，如帝都在北而反指以往東、向南者是。則其人雖終日行，而茫無歸宿，何由覲至尊，何由成大道？今我所示彌陀凈土，帝都也。信願行三，勤加精進，終至往生，是從第一級至最上一級也。期登上品，是願為宰相，不願為小吏也。依此而修，是走正大，而不行邪曲也。我即走過燕都之人也，若爾等不能深信，是舍帝都而趨邊地也，棄宰相之尊而就小吏之賤也，背正大而求艱僻也。萬仞之山巔，九層之塔頂，非爾所及矣。可勝悲痛哉！」
請看第十八段：四喻顯凈業法要。這一段有四個比喻，來顯示修行凈業的法要。在這一會上，來登壇的這些弟子都反覆頂禮菩薩，願意再聞更多的法要。這就是請法了，覺明妙行菩薩也順應眾生的求法之心，說：「善哉善哉！你們都願意更聞法要，就應當至誠地理解我的語言，來善於回答我的提問。」用這種啟發式——提問的方式，來開示諸弟子。第一個比喻，譬如有人對另外一個人說燕京——燕京就是指北京，燕京是帝王首都。北京，從明朝明成祖以來定都得名，覺明妙行菩薩登台的時候是明末清初，當時的首都是在燕京。「燕京是皇帝所住的地方，富貴無比。這個人聽到了，是不是願意去呀？」大家都說：「願意到那兒去。」到天子——皇帝住的地方去，叫首善之地。就現在的北京，你想弄個北京戶口也不容易——都願意去。那些想要得名利、展示才華的，當然在首都是最好的地方了，大家都願意去。
菩薩又問：「你們不認識去燕京的道路，那怎麼辦呢？」不識路。大家就回答：「如果有人給我們指路，我們就聽從，按照他指路的方向走。」菩薩說：「不可以，因為這樣太有風險了。如果這個人給你指錯了方向呢？本來燕京是在北方，如果給你指到南方去了，走到廣東去了，怎麼辦？比如給你指向東面，走到山東去了，怎麼辦？如果你們對這個方位都不能明辨，就那麼輕信這個人指路的語言，那可能你離燕都就越來越遠了。」所以首先找一個指方向指正的人，是非常重要的。如果這個方向都給你指錯了，南轅北轍了，雖然你精進——越精進離你的目標越遠。所以怕就怕犯了方向性的錯誤。覺明妙行菩薩講這一點，怕行人犯方向性的錯誤：不可以這樣輕率地聽別人指路，那麼大家就問：「那怎麼辦呢？我們不識路，又不能輕率地聽。」菩薩回答——這句話很重要：「你是要聽人指路，但這個人你要找對。」這個人是什麼？就是到過北京的人，他曾經去過北京。如果他說，你就聽他說。「他就會告訴你：『你們需要向北方而去，就能直接到達皇帝的地方了。』曾經到過北京的人給你指路，你說這個人所指的路有不有錯誤呀？」大家這時候就頂禮——明白了：「哦，沒有錯誤。要找一個曾經去過的人。」過來人——這就是。這是第一個比喻。
第二個比喻，菩薩說：「又比如有個人想登萬仞之巔。」一仞是八尺，萬仞之巔也就是很高的山，要登到這個山頂上。「一個九層的佛塔，要登到它的塔頂，那你教他怎麼做？」大家都說：「從卑至高。」你得一步一步從低走到高的地方。菩薩認可這個回答：「然。」古人雲：千里之行，始於足下。走一千里路，還是要從你當下這一步開始。所以必須從第一級到第二級，乃至最上一級，這才是正確的說法；如果說一步就能達到山頂，一步就能跨到塔尖，這就是虛假的語言——不真實的。這是第二個比喻。
第三個比喻就說，有人遇到天子要任命官位，下詔書到這個人，問他：「你願意做宰相，還是願意做小官哪？」那這人怎麼回答呀？大家都說：「那一定應該願做宰相了。」菩薩也認可他：「然。」這種回答是對的。第四個比喻，又比如有人在歧路——三岔路口——分歧很多的地方，不知所措，不知道走哪條路。有憐憫這樣迷路的人就跟他指示，告訴他：「這邊的路極為艱險，極為曲折，你走過去還走不到頭，很危險。走這邊路，這條路是很寬敞的路，很正大的路，走過去直接到達目的地。」那麼這個人受到這樣的指示、這樣的話語，於這兩邊，他選擇走哪條路呢？大家都回答：「應當選擇走正大、平坦的道路。」菩薩就贊嘆：「善哉善哉！你們回答我的問題都符合正理，但是你們能不能理解我所比喻的含義呢？」大家都再三頂禮，說：「唯垂開示。」就是我們還不了解到底是什麼意思，只是直心酬答菩薩的問題。
菩薩就告訴——開示法門：「你們善聽。」認真地諦聽思惟。「你們一向以來雖然有求道之心，但並不了解修行的法要，所以趨向目標沒有堅實的依據。就好像有人想往北京，而不知道走哪條路是正確的。如果遇到邪師，教給他邪的方法，就好像北京本來在北面，反而被這個邪師指向了往東、往南一樣。如果這個人聽從了邪師的教誨，雖然終日每天都在行走——也許走得很精進勇猛，但是他的歸宿——目的地，就越來越渺茫了。怎麼能夠見得到至尊的皇帝呢？怎麼能夠成就大道？」所以善知識的一個重要的作用，就是指出一條正確的修行道路——指方向。你看印光大師在《文鈔》常常表達——他很謙虛，說：「我這個人沒有修行，沒有智慧。如果要談修行，就像一個殘疾人一步都挪不動，但是我能夠在十字路口為大家指路。你到哪兒去，我可以指。」就好像殘疾人走不了路，但是殘疾人有眼睛，他明白道路，給你指路一樣。印祖都常常謙虛地把自己定位為：我是「殘疾人」——我的功夫不夠，但是我能夠給大家指出正確的道路。而且這個道路也是從佛那裡，從以往的菩薩、祖師裡面所繼承的正確指路的理念。
指出條正確的道路是非常重要的。如果在這個末法時代，對修行人還給他指條路：「你要開悟，你要得神通，你要怎麼樣怎麼樣……」你這個道路就指錯了。就好像很多人念佛，念佛為什麼——為了開悟。如果把念佛指向開悟，這個方向就徹底指錯了；念佛就是指嚮往生。很多人念佛就天天要開悟，要開悟！一旦開不了悟，他就完了。要得清凈心，要一心不亂，要功夫成片：都是搞錯了。所以覺明妙行菩薩說：「我在這里為你們指路，指示你們，阿彌陀佛所成就的西方極樂世界就是法界的帝都。」法界的首都，這個理念傳達是非常必要的，而且是真實的。因為四十八大願是面對九法界開放的，是上至等覺菩薩、下至悠悠凡夫乃至五逆十惡的地獄眾生都能夠去的地方。十方諸佛勸勉他坐下的聲聞、菩薩都到西方極樂世界去，所以西方極樂世界可以說是法界的首都。於是這個首都裡面的佛，就叫「佛中之王」。提供一個首都的地方，你說這不是一個大方向就指對了嗎？
指對了這個目標，那怎麼才能去得了？就是信、願、行三資糧。在這三個方面精進努力，最終就能往生。這就好像爬山，爬塔，從第一級到最上一級。這是第二個比喻的意思。第三個比喻，就是修念佛法門你的志向一定要遠大，要求上品上生。這就好像你做官要做宰相，不做一個副科長。依照凈土一法來修行，這是走一條正大光明的道路，不會走那些邪道，或者彎彎曲曲的道路。那進一步，菩薩說：「我就是走過燕都之人，我有資格給你們指路。」他是在我們這個世間已經往生到極樂世界再常常回來的人。他是已經到過極樂世界的人，所以他指路不會有任何的錯誤。「如果你們不能相信我的話，而去聽其他邪師講的邪法……」邪師邪法——修其他的宗教外道，也不能說它是不好的，但是它不能解決解脫的問題。這就好像首都不去，你要到邊地去——到偏遠的山區去一樣。這個邊地，在佛法裡面講是八種障難之一，沒有佛、法、僧三寶的地方叫邊地。你舍那種法王居住的首都不去，到那個沒有佛法的蠻荒之地去，那你一輩子——生生世世不完了嗎？
你修凈土法門，就是指向「宰相」之尊嚴，而不是得一點「小吏」的卑賤地位。修其他的法門，它也有點功德，就好像你得一點小吏一樣的成果；但你修凈土法門，是獲得宰相的尊嚴。更進一步比喻，你修凈土法門實際上就是佛子，就是成佛的後繼人了——大乘佛法的佛子。你一去，也成為阿彌陀佛。如果修其它的聲聞法——現在很多人喜歡聲聞四念處法、七覺分什麼，但是你就修四念處得一個初禪、二禪、三禪，你就是得阿羅漢果，跟成佛也是不能相比。更何況這個時代，你想要得九次第定，是不可得的時代——得初果都不可得。我們修凈土法門是得到最高的尊榮。所以選擇凈土法門，就是走一條正大光明的大道；背棄這個法門，走的就是一條艱僻的道路。凈土法門是靠信願行、彌陀願力的加持，得到大的修行利益。就能像坐電梯一樣，達到那個塔頂的高度。如果你修自力的法門，得一步一步爬，行走非常艱難，也不是你們這些人的道力所能企及的。所以離開凈土一法選擇其它的，那是極為悲痛的一件事情。這些都是覺明妙行菩薩吐肝吐膽的肺腑之言哪！婆心切切，才用這樣四個比喻，顯示了凈土無限殊勝的利益。
