《西方確指》隨方顯化度眾生；作棄捨觀，得離塵欲
菩薩曰：「所示凈土一門，真諸佛心宗，人天徑路。今汝等雖求往生，若發願不切，如入海而不獲寶珠，徒勞無益也。我昔於晉明帝時，受貧子身，為貧苦故，乃發大願雲：『我以夙業，受此苦報。若我今日不得見阿彌陀佛，生極樂國，成就一切功德者，縱令喪身，終不退息。』誓已，七日七夜，專精憶念，便得心開。見阿彌陀佛相好光明，遍十方世界。我於佛前，親蒙授記。後至七十五而坐脫，竟生極樂。後以度生願重，再來此土，隨方顯化。或為比丘，或為居士，或為國王，或為臣宰，或為女人，或為屠丐，或隱或顯，或順或逆，皆隨順說法，導諸群品。又以仙道多未悟真常，耽長壽樂，不思進修。我現仙身，救其迷墜，如唐僖宗朝一事也。今則又為汝等發明邪正，闡揚凈土。汝等當一意一心，堅修此門，必不相誤。若心志一堅，又不待隔世而生，現前亦得見佛，如我昔年無異。有偈四句：「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活。」
請看第十五段：隨方顯化度眾生。隨著十方眾生不同的根機，顯示應化身來度眾生。這是覺明妙行菩薩陳述自己一種度化眾生的善巧方便。覺明妙行菩薩說：「我前面所開示的凈土往生一法乃真諸佛心宗。」我們看這些句子都是非常切要的開示。對凈土法門本質特點最高的概述：凈土一法是十方無量無邊諸佛的心宗。那諸佛的心是什麼？大慈悲心，欲拯濟群萌、惠以眾生真實之利的心。那麼凈土一法就是能大暢十方諸佛救度眾生本懷的一個法門，最能體現十方諸佛拯救眾生的大悲心、大智慧、大善巧、大威德的一個法門。所以為什麼十方諸佛都要在自己的剎土宣說阿彌陀佛的大願，勸勉與會的座下弟子都到西方極樂世界去，以及伸出廣長舌相來證明凈土法門的真實不虛，對一切念佛人十方諸佛都要護念加持，就在於這一門徹底體現了十方諸佛的心。所以就稱為「諸佛心宗」。這，一切人天得到解脫成佛的「徑路」——捷徑，你不要走得那麼彎曲。阿彌陀佛的這個大願提供給我們，就讓我們帶業往生，然後到那裡一加持就是阿鞞跋致菩薩，得一生補處。它是成佛的捷徑，一定要了解這一點。這是概述了凈土法門本質的殊勝，用這個來開顯與會的大眾弟子。
「現在汝等雖然也有一定的信心，也有求往生的心，但是這里一定要注意，如果你求往生的願不懇切的話，那就好像入大海而沒有獲得海底的寶珠——徒勞無益。」這里就把發願擺在了一個很重要的地位，這是往生的關鍵。建立信心之後，一定要發出願往生的心：厭離娑婆，欣求極樂。這種厭離、欣求，要從真誠心裡面發出來。這一點實際上不容易，我們眾生在這個輪迴的六道裡面，無量劫以來這種功名利祿、五欲六塵、家親眷屬我們都很熟悉。一旦要把它——不僅從行為上而且從念頭上徹底放下，這不是很容易的事情。常常我們的願不懇切，不是從真心裡面發出來的，所以臨命終時也是很難感通彌陀的願力。「往生與否全憑信願之有無」，大家可不要看輕這一句話，實際上對我們是很大挑戰。我們常常是半信半疑，常常往生這個事情的願不是很懇切。所以常常把念佛做為生活的一個點綴：「我有空就念兩句，沒有空就算了，生活當中有很重要的事情等著我做，我哪有時間念佛呀？」當他說「哪有時間念佛」的話，就把念佛放在了比世間的事情更後退的位置上，往生的願不是放在一個至高無上的地位上。所以這是我們要加以警覺的。
於是覺明妙行菩薩就談自己，他在晉明帝的時候——公元322至325年。他那一世是一個很貧窮的命運，可能連生存都有問題。由於這樣的貧窮潦倒故，他就發了一個大願：「我以往昔的惡業，這一世受到貧窮的苦報，現在我要求生極樂世界。如果我今日不能見到阿彌陀佛，往生西方極樂世界成就一切功德的話，我就縱然把生命搭進去，也不退轉。」發了一個大誓，這個大誓言是用生命做賭注的。所以修行到一個對決的階段，就是把生命作賭注。就像閉死關一樣的：不是你死，就是我亡了。這就是要動真格的，一人和萬人戰，要把無量劫以來的生死鐵網給它穿透過去。這是要有大的力量。發出大的誓言之後——這位菩薩那時候還是一個貧窮的凡夫——他就七日七夜一心憶佛念佛。七日七夜是不休息的了，是做好把生命搭進去的准備。這樣的來念，得到了念佛三昧，打開了自性的寶藏，見到了阿彌陀佛的相好光明。這時候他見的相好光明可是報身佛，因為他是見到阿彌陀佛像遍滿十方世界的相好光明。這是得到理一心不亂——念佛三昧的境界。這個境界那都是破無明的境界了。阿彌陀佛就現在他的面前，為他授決定往生之記。得到念佛三昧之後，也自然任運地過完這一生的生活，到七十五歲的時候「坐脫」，直接往生極樂世界。
所以從這里也看到，念佛人不要勉強地中止自己的生命，得念佛三昧有能力往生，也要自然地過完命中的壽命。那麼到了極樂世界以後，由於他生前度眾生的大願很殷重，所以一去，就常常再來震旦國，隨不同的時空環境、眾生的根機來顯現化身。曾經示現過比丘的身份，或者示現為居士的身份，或者示現為國王的身份，或者示現為宰相大臣的身份，或者示現為女人的身份，或者示現為屠夫、乞丐這些身份。在這些身份當中，或者是順境，或者是逆境，或者是在主流的教化，或者在隱秘的狀態當中去教化眾生，都是隨順不同的情形、根機來說凈土一法，來引導更多的眾生修行佛法。還有我們中國那些道家修仙道，常常不能覺悟當下這一念不生不滅的真常自性，只是耽著修內丹、外丹、周天什麼，求長生不老之術，不能思惟進修大乘解脫的佛法，覺明妙行菩薩也曾經示現過神仙的身份，修道教的功夫來接引、引導這些迷失正修的修行人。這就(是)在唐僖宗那一朝他曾經在外道出家的事情。「今天又為汝等發明邪正。」——什麼叫邪修，什麼叫正修。「來闡述凈土往生一法，你們應當一心一意堅定地修行念佛法門，這個(法門)一定不會耽誤大家，一定是當生成就。這種信心、志願一旦堅固下來，能夠像我原來一樣修行，現前也能見佛。」
最後一個偈子：少說一句話，多念一句佛；打得念頭死，許汝法身活。這四句很平白的話，但是非常值得我們銘記——落實在行為當中。「少說一句話」，我們這張嘴巴——三寸不爛之舌，每天嘮嘮叨叨說了多少沒有意義的話：東家長西家短，足球賽怎麼樣，哪個國家怎麼打仗，什麼地方又有好的商品，又有名牌的東西。一天到晚都說這些毫無意義的話。所以少說這些話，拿著時間多念一句佛。沒有意思的話都不要說，多念一句佛。「打得念頭死」，我們的妄想雜念，如果能夠讓它死去——就是無念，沒有妄念，沒有妄念的當下我們的法身慧命就活過來了。念佛就是轉化念頭、打死念頭最好的方法。所以念佛要念得越多越好，多多益善。古人一般是三萬作為底線，或三萬，或五萬，或七萬，或十萬；現在我們沒有辦法，只提倡一萬。如果一萬都念不到，一天到晚你的嘴巴嘮嘮叨叨，就不知道嘮叨什麼東西。所以「少說一句話，多念一句佛」，盡量不說話，盡量多念佛，就好。
或問：「學人雲何得離塵欲，得無障礙？」
菩薩曰：「我將由小而推之大，由外而推之內，汝等當善解其義。有人於此，無故而奪汝一錢，動瞋恨否？」
答以：「一錢雖微，見奪則瞋。」
「又無故而與汝一錢，生喜悅否？」
曰：「一錢雖微，見與則喜。」
有答以「一錢甚微，與何足喜，奪無可瞋」者。
菩薩曰：「汝能如是，心之清凈久矣，何至今日尚沉濁垢耶？汝等當知，學人洗心不密，見有見無，處處是著，念念皆貪，所以業識紛馳，無暫停止。即念一句阿彌陀佛，心想依然外游，未能頃刻歸一。良由汝等於無量劫來，未嘗發一時一日遠離塵欲之心。故此塵欲，亦從無始劫來，未嘗一時一日肯離汝心。身纏心縛，深入塵網，哪得如蓮花出淤泥而不染？故知欲斷貪著，先從一錢之與奪作棄捨觀，作非我有觀。奪不起瞋，與不起悅。如是乃至百千萬錢，乃至億億萬錢，乃至國城妻子，乃至身肉骨髓，乃至過、現、未來心意意識，乃至生死業報、菩提涅槃，一切皆如此一錢之與奪無異。自然習漏消亡，障緣永滅，漸履清凈，成就道品。汝等當依此修行，勿更自虞窒礙。」
請看第十六段：作棄捨觀，得離塵欲。怎麼去舍？怎麼去得？「捨得」怎麼理解？看看下面。有人來請問：「學人怎麼樣才能離開塵欲？」這個塵就是煩惱的意思。為什麼用「塵」？灰塵是動相的，叫昏擾擾相，而且很多。那怎麼能了解這個塵？這就比如一束陽光過來，你再透過陽光看，那個灰塵就很多。灰塵的背景的是什麼？在動的灰塵的背景就是不動的空。「空」——不動的空，就是我們妙湛的覺心——真心；那個「塵」就是虛妄的妄想。這個「塵」跟「空」是一體的。這個塵——這個煩惱，體現在行為上就是慾望。慾望表現為五種慾望：財、色、名、食、睡。在凡夫層面，追求金錢追求女色——財色，追求知名度——虛名，追求飲食，追求睡眠：這是五欲。那麼這樣的一個煩惱，就是塵勞五欲，就是把我們系縛在輪迴不能出離的一個根源。所以修行——怎麼離開這樣的煩惱五欲，使自己的身心沒有障礙。有這個煩惱五欲，我們身心不得自由。我們身心為這個慾望做奴隸，為它去奔波，我們的主人翁就體現不出發號施令的價值，都被五欲的這個煩惱賊給我們控制住了。這就是我們凡夫眾生的生命真相，也是值得可悲的一種現象。就把這個問題提出來，這個問題很重要了，關係到每一個修道人怎麼用功夫。
覺明妙行菩薩就開示，對這個事情不能去談那些大道理。首先下手的功夫，菩薩就說：「我現在將由一件小事推到一個大的地方去，將由外面再推到裡面，來回答你這個問題。你們應當要認真地領會這其中的意思。」菩薩就問：「如果有人在這里無緣無故地奪你一塊錢，你會不會動瞋恨心？」會不會生氣？有人回答：「這一塊錢雖然少，但是看到有人來搶我的一塊錢，當然我要生氣了。」瞋怒了。菩薩又問：「如果有人無緣無故給你一塊錢，你會不會生喜悅心？」回答說：「一塊錢雖然少，但是有人送給我，我當然很高興了。」但是旁邊又有人回答：「這一塊錢這么少，給我，我也不足以歡喜；把我一塊錢奪走，我也不至於生氣。」有人這樣回答。菩薩根據這回答，就說：「如果真的能夠給一塊錢，你不生喜悅心，奪一塊錢，你不生瞋恨心，你的心早已就得清凈了，那何至於現在還沉到這個五濁惡世裡面煩惱重重呢？」實際上你是達不到這個水平的。
告訴他：「所以你們應當知道，一個修行人對於內心的念頭把控、覺照得不細膩……」不能把握自己的念頭，他基本上就是一個散亂的狀態。散亂的狀態就是無明嘛。「見有見無，處處都是執著，念念都是貪心。」這就是凡夫眾生的心態：你說一個「有」，他執著一個「有」；你說一個「空」，他就執著一個「空」。他是處處離不開執著，你要說不執著，好，他也執著那個「不執著」，你就沒有辦法。念念都是貪：不學佛，貪五欲六塵；學佛也要貪功德，貪讀經書讀得很多。你給寺院捐了一千塊錢，我比你捐的多——捐了兩千塊錢：他都要比較。這都是眾生的常態。由於這樣，眾生這個業識心的心——這個識心是由於我們業力導致的，所以常常叫業識心，就非常的賓士、散亂、紛紜。沒有一刻地停止，念念在那裡分別，執著，計較。就好像這個禪宗里說：「禪師您每天怎麼修行？」那禪師會說：「餓了吃飯，困了睡覺。」「哎，你這個修行——我們也是這樣啊，餓了吃飯，困了睡覺。」禪師說：「你跟我不一樣，你吃飯的時候千般計較。」這個飯怎麼樣，有沒有營養，合不合口味：是這樣計較。「你睡覺的時候不是真正睡覺。」你裡面有很多的心結，都睡不著。所以你的睡覺、吃飯，是完全在分別、執著、計度裡面的，跟禪師的那種直心用事是不一樣的。所以這次我們要認證：我們就是這種心態。
「即便你在念一句阿彌陀佛，口裡念著阿彌陀佛，心裡的念頭仍然向外面跑。」這大家會體會到，口裡念著阿彌陀佛，心裡是不是牽掛其它的事情？沒有一刻跟這個佛號打成一片。原來古人說這個心口不一：存心很壞，又裝作修行的樣子。口裡念著阿彌陀，心裡想著拔人家的禾——看著人家的禾長得很好。「我把它偷過來，」口裡還在念阿彌陀佛，「阿彌陀佛保佑我把他的禾偷過來。」就是那樣。為什麼出現這個情況？其根本原因就是「汝等眾生，在無量劫以來，未嘗發過一念遠離煩惱五欲的心」。沒有發過這個出離心。多少人認為：「五欲就是我的幸福啊！做人可不要追求財、色、名、食、睡嗎？財、色、名、食、睡追求得到手，追求得很多，這才是成功的人生——成功人士。」他不以為這個東西是不好的東西，所以他就沒有遠離的心，沒有厭離的心。由於你對這個好樂，沒有厭離之心，而且認為是幸福的源泉，是你成功人生的表達，所以這樣的一個煩惱五欲，就無量劫以來也沒有一時一日能離開你這顆心。你這個心，完全跟塵勞、五欲打成了一片。這就是凡夫的心。就是這樣的煩惱、這樣的慾望，把我們的身體捆綁住了，把我們的心也系縛住了，就深深地進入煩惱的鐵網裡面不能動彈。一旦到了三界六道的輪迴，為什麼無量劫以來輪轉不休啊？就是這個塵勞、五欲，我們不能認證它的真相，不能了解它苦、空、無常的特點，不想去厭離它。所以就不可能像蓮華出污泥而不染——做不到這一點。
這個佛教常常用蓮華代表我們正覺的佛性，淤泥代表我們的煩惱、五欲。我們蓮華為什麼出不來？跟污泥濁水打成一片了，就爛在裡面了。只有發出大的菩提心，我們這個正覺的蓮華，才能長出污泥濁水：就是超脫五欲的煩惱長在虛空裡面。長在虛空裡面，才能綻放蓮華的香味。如果這蓮華長不出來，就在污泥濁水裡面，這個蓮華不也成了污泥濁水嗎？它哪有香味？這就比喻：我們雖然有佛性，但是佛性沒有出來。所以我們通身都是業力，通身都是煩惱，通身都是罪惡深重。雖然這樣，但佛性還是沒有減少一點。為了使這個蓮華長出煩惱的污泥，為了使我們的佛性從煩惱當中提煉出來，所以要從這種五欲的執著、貪婪當中掙脫出來。
那掙脫出來，怎麼斷這個貪欲執著？就從這一塊錢下手。人家是給你一塊錢，還是奪你一塊錢，都把它作「棄捨觀」——都把它舍掉；這一塊錢，作「非我有觀」——不是我所有的，都是空的，都是身外之物。別人奪這一塊錢，不起瞋恨心；別人給一塊錢，不起喜悅心。你先從這一塊錢做起：奪一塊錢，不生氣；給一塊錢，不喜悅。如果你能把這個基礎做好，乃至於給你一百塊錢，你不喜悅；奪一百塊錢，不生氣。給你一千塊錢，給，不喜悅；奪，不生氣。給你一萬塊錢，給，不喜悅；奪，不生氣。給你一百萬，給，不喜悅；奪，不瞋恨。乃至於一千萬、幾個億、億億萬錢，都作棄捨觀、不屬於我所有的觀，如如不動。乃至於給你一個國家做國王，給你一個城市，給你一個天姿國色的妻子：給，你不喜悅；奪取，不生煩惱。乃至於對自己的生命、自己的骨髓，他要奪走，也不生氣，也不煩惱。這就是由小推到大了，由外推到內。「外」就是外面的錢財、國城、男女，是屬於外；裡面就是自己的這個身體，這就「內」。財還是外面的。
有時候財好舍，但生命不好舍。現在要把生命也可以舍。有時候這個肉體生命可以舍，但是自己的知見——所謂心意識，舍不掉。對心意識舍也要舍。過去、現在、未來我們的第八識、第七識、第六識——我們整個心、意、識，也作非我有觀，作棄捨觀。乃至於「生死業報」——無量劫以來善業、惡業的果報，把它捨棄。甚至菩提涅槃也得舍，也不要以為涅槃有個真實的客體。涅槃、菩提也作非我有觀、棄捨觀。為什麼？它也是空的，它也是如幻、如化、如夢、如影的。把一切都要舍，這一切就從一塊錢的給與奪開始。無論是一塊錢，還是百千萬億錢，無論是我的身體，還是心意識，都要做平等地棄捨。如果這樣，能夠觀照成熟，知見正確，行為上就能落實下來。有的人說：「我是看得破，但是放不下。」當你放不下的時候，實際上也沒有真正看破；真正看破的，就能真實地放得下。真能放得下，就能真實地得自在。這就是般若空慧的力量：這個金剛般若自然就能夠消除我們的煩惱、習氣。煩惱、習氣消除了，我們修道的障礙、違緣就會永遠的滅跡。內在的煩惱、外面的障緣都消失了，我們內外就漸漸地清凈了。
確實，修行需要修清凈心。但是在我們的執著、五欲六塵還憧憧於胸的時候去談什麼清凈，都是不能去談的，是不夠資格的。念念都不清凈。所以還是從不清凈的當下老實念佛開始。真正把無明、煩惱、習氣全都斷盡，才叫究竟的清凈。說究竟的清凈，唯佛獨有。等覺菩薩還有一份生相無明未破，還不能說究竟的清凈。所以我們透過一塊錢的「奪，不生氣；予，不喜悅」，從這里開始做起。由小做到大，就能漸漸地成就我們的道業，遠離五欲的塵勞。「汝等當依照這個來修行，不要再自己招致修行上的障礙。」我們了解佛門講捨得，就從這里理解捨得。棄捨，作棄捨觀就能得離塵欲。得離塵欲，「得」不是說要得到什麼東西。佛教講的「得無所得」，由無所得故，才得阿耨多羅三藐三菩提。要談「得」，就是得離五欲塵勞，這就叫「得」。不是你要得多少錢，得什麼東西，甚至得什麼果位。這都不對。一切修行的果位，皆以無為法而有差異。初果、二果、三果、四果乃至於菩薩的證位，是在無為法的契證程度上去談證位的。不是在有為的層面得什麼東西。有為的層面得什麼東西，得得越多，你煩惱就越重，輪轉就更深。所以一定要在無為法層面，去建立正確的知見。
