第五章 中觀之根本論題
第一節 緣起
『中論』說∶「因緣(即緣起)所生法，我說即是空」。「因緣所生法，即是寂滅性」。『十二門論』說∶「因緣所生法，是即無自性」。緣起，所以是無自性的；無自性，所以是空的；空，所以是寂滅的。「緣起自性空」，實為中觀的根本論題，根本觀法，根本的法則。這一章就是把中觀的內容：(1)根本主要的論題是什麼？如果說以觀照的部分來講，(2)根本的觀法是什麼？(3)要探討根本的法則是什麼？這三個主題都是在這個論題裡面來探討。
開始的時候就以《中論》中因緣的偈子來展示所謂緣起。第一句話就是：「因緣所生法，我說即是空」。緣起法本身就是空，這是第一個我們要明白的。「因緣所生法，即是寂滅性」，緣起的是空，空就是寂滅性，這個論題第一個就襯托出來。從《十二門論》來說，「因緣所生法，即是無自性」，多一個無自性。這加起來就是「因緣所生法」就是空、就是寂滅性、就是無自性。所以，統合起來，緣起法就是無自性的，無自性的也就是空，所以是空就是寂滅的。這個連貫起來就襯托出緣起法的內容，就是在談自性空，寂滅性。大家先把這個觀念建立好了，就知道《中觀》的論題是談什麼，就很快就相應了。
緣起、自性、空，到底是什麼意義呢？佛法以有情的生死相續及還滅為中心，所以經中說到緣起，總是這樣說∶「此有故彼有，此生故彼生，謂無明緣行，┅┅乃至純大苦聚集」。「此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，┅┅乃至純大苦聚滅」。佛法所展示的內容，其實，針對的就是我們有情的生死相續，還有還滅這兩個主題。為什麼要研究佛法？就是關係到我們有情的自身生死的問題！為什麼會生死相續？如何才能還滅解脫？問題其實都不離開有情——我們本身的問題！所以，既然要講生死相續的一面，又要理解還滅解脫的一面，那就談到緣起了。因為緣起的重點就在展示這個問題，緣起的偈子就講：「此有故彼有，此生故彼生，畏無明緣行，乃至純大苦聚集」，這就是生死流轉的這一邊。因為有某一個因，所以才會產生後面的問題。無明緣行，最後呢？純大苦聚！就是讓我們知道生死流轉相續的一邊是為什麼？
緣起，第一個要讓我們明白的，是找到因與果的必然性，必然理則。所以，緣起相生相續的一邊，就是讓我們找到生死的原因；另一面呢？就是「此無故彼無，此滅故彼滅。無明滅了行就滅，純大苦聚也就滅」。就是讓我們明白緣起的另一邊，也是因緣還滅的必然性！只要把「因」取消了，後面相續的原因就不會相續了，就變成了還滅，就是不再生死相續了。所以，緣起兩邊都要明白：一邊是生死的流轉的原因「此有故彼有」；一邊是如何去掉這些生死的原因，而達入涅槃而解脫。
從這個地方就知道，學佛的目的是為了要解脫生死。今天如果不懂得這個緣起的法則，我們找不到生死的正確原因是什麼，就沒有一個下手處，找不到正確的下手處，找不到真正的生死的因緣，就不可能解脫了。所以，緣起法就是從緣起的兩邊來了解，這個就是它的內容。
『阿含經』說緣起，雖多從有情的流轉還滅說，實則器世間也還是緣起的。
尤其是《雜阿含》談緣起，大部分都是在我們有情生命的當下來談，都是講流轉跟還滅。但是，這里要明白的是：緣起法則不只是在有情的生命可以講，即使是器世間外面的山河大地，一切萬法也還是不離緣起的法則。 阿毗達磨論中說四種緣起，即通於有情及器世間。部派佛教的論，就是阿毗達磨論。談到四種緣起，其實就是涵蓋有情跟萬法的器世間，都包容在內了。『十二門論』也說內緣起與外緣起∶內緣起，即無明緣行等十二支；這個就是講我們身心的緣起，十二緣起的內容。
外緣起，即如以泥土、輪繩、陶工等而成瓶。這個就講外面的器世間了，講其它的一切法，這個跟我們講內六處跟外六處差不多意思了。
可知緣起法，是通於有情無情的。依『智論』說∶不但內外的有為法是緣起的，因待有為而施設無為，無為也是緣起的。這樣，凡是存在的因果、事理，一切是緣起的存在；離卻緣起，一切無從安立。以《大智度論》來說，不但是內外的有為法，包括跟有為法相對的無為法還是施設的，這個施設的無為法還是緣起的。也就是沒有有為，就沒有無為，這還是相對而有的。有為法就是無為法的「因」，所以還是緣起的。我們把它結論起來：只要是存在的，有因果法則的，講事、講理的，其實都是緣起的存在，離卻緣起一切無從安立。今天要認識萬法，成立萬法，說一切法，都要從緣起的立場去安立的，沒有緣起一切都沒有辦法安立。
緣起為佛法最主要的術語。從經義的通貫生滅及不生滅，依學派間的種種異說，今總括為三點來說明∶緣起這兩個字啊！是我們佛法裡面最主要的術語，我們從經論上去了解它的意義，貫通了什麼？——生滅跟不生滅，生生滅滅就是因緣的流轉面，相續生滅的流轉面；那不生不滅呢？就是它的寂滅、還滅么！所以，真正的緣起法，是貫穿有為、貫穿無為，貫穿生滅跟不生滅的。問題是，我們大乘佛法的學派之間，有著種種的異說、不同的說法，導師就把這些說法歸納起來，就把這個緣起歸納為三個重點：
一、相關的因待性∶起是生起，緣是果法生起所因待apeks!ya的。約從緣所生起的果法說，即緣生；因待性，這個就是它的重點！「起」就是表示已經生出來了；「緣」是什麼？要生起這個果法，一定要有它的條件——緣；所生法就是已經生起的法，也就是我們講的果、現象了，這個叫緣生。也就是從緣生起的果法，這個叫緣生。約從果起所因待的因緣說，即緣起。這個果法怎麼會生起來？因為有它的必須的必然理則，這個所「待」的因緣的這個理則就叫緣起。
薩婆多部等以緣起為因，也有他的見地。但他們關於緣起的解說，專作事相的辨析，考察無明等的自相、共相、因相、果相等，忽略了「此有故彼有，此生故彼生」的因待性，不免有所偏失！這是導師研究的一種批論。薩婆多部是一切有部了，當然也不能離開緣起來論法，他們重點是在把緣起當作因，當然這個是有他的意義了。今天沒有緣起的條件不可能生起一切法，問題是他們注重的都是在事相上的，從現象、事相來分析的。每一個緣起的內容，他就把它分成「自相，共相，因相，果相」，把它分析得很清楚。但是，主要的是緣起法的「此有故彼有，此生故彼生」的因待性，這個因待性他忽略了。
克實的說∶此有故彼有二句，是緣起的主要定義；無明緣行等，是緣起的必然序列，也是舉例以說明其內容。惟有在緣能起果中，把握緣起相關的因待性，才能深入緣起，以及悟入緣起法性的空寂。其實最主要的是什麼？緣起的必然序列！比如講十二緣起：識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣愛，愛緣取，取緣有，這有一個必然的一個相依相待的關係，而且有它的必然序列，一定是這樣子的，這個叫必然性。
所以，緣起約因緣的生果作用說，但更重在為一切存在的因待性。因為這些緣能起果，為什麼能起果？因為有因待性、有必然性！這個因待性跟必然性，就是主要體會的地方。因為有這個因待性有這個必然性，才能了解彼此之間的因果的法則，原來是這樣子。也因為這樣，才能夠還滅而去體證到所謂的寂滅法性，或者是法性空寂么，不然的話緣起的重點就沒有把握了，我們不是在分析事相而已，所以這里就談了：
若用抽象的公式來說，緣起即是「此故彼」。此與彼，泛指因與果。彼之所以如此，不是自己如此的，是由於此法而如此的，此為彼所以如此的因待性，彼此間即構成因果系。如果找到了它必然如此的因待性，才能成為真正因果法則的因果系。例如推究如何而有觸 ──感覺，即知依於六入──引發心理作用的生理機構而有的；六入對於觸，有著此有彼可有，此無彼必無的必然關係，即成因果。
今天為什麼會有觸的感受？因為有六入！就是六根。因為六根能引發心裡作用，這個功能是必然如此的。所以，依六入而「觸」產生了，因為有「這個」才有「那個」的必然性。如果六入不能產生觸，那就不叫必然了，今天要有觸，一定要依六入，沒有六入不可能產生觸。所以，這個有一個必然性。這個此跟彼，才能產生必然的關係，六入跟觸就產生了因果的關係，一個是條件、原因；一個就是產生的結果，這個是舉例來說。為什麼一定要探討這個必然性，沒有這個必然性的話，不是必然的就不一定叫因果。
但緣起的含義極廣，不單是從緣而生起，也還是從緣而滅無，這又可以分為兩點說∶一般來講探討緣起法，就像這個薩婆多部，他們重視的是生滅相續的這一邊，萬法因緣成立流轉相續的這一邊。所以，分析它的自相、共相、因相、果相，都注重在生滅現象上的分析。其實，緣起法最主要的是還滅的這一邊，一般人都忽視了，這個才是重點！因為，從相生相續的一邊才能看出條件的內容，主要條件是什麼？也就是剛剛講的，找出它的必然性、必然理則、必然序列。既然從「此有故彼有」，那就知道「此無故彼無」么，重點就在這里。
今天如果不是抓住這個重點，請問：我們怎麼修行？比如說現在了解了會生起的原因，尤其是痛苦煩惱、恐懼、顛倒執著生起的原因，從此故彼的必然性就知道：原來是從這個原因而有的！這樣要修行才能夠有下手處啊！為什麼？此無故彼無！把那個原因消失了，我們就解脫了，這個道理是不是很重要！所以說一般人看到生滅的現象，就被這個生滅現象的實有感而迷惑了，就以為就是這樣實有的生滅，忽略了就是「此無故彼無「還滅的這個必然性。沒有注意到這里的話，那就不能把握緣起的真實法則了。真正的妙用是在後面這一段，如果只有前半邊的話，那就執著在真的有生有滅，實有的生滅。沒有看到真正的原因，真正原因明白了，修行會很難嗎？
一個很重要的問題：此有故彼有的「必歸於」這三個字要注意聽，是必歸於「此無故彼無」的還滅喔！這個體會到了，知道了生死的原因，煩惱執著造業的原因，明白了那個原因的產生叫「此有故彼有」，如果明白它的必然性，不但是「此有故彼有」，而且是必歸於「此無故彼無」。這個「必歸於」是什麼意思？這個要多用心！
比如，身心每一個條件因緣都能引起煩惱，如果我們今天不知道緣起法，不知道煩惱生起的原因，就會被它迷惑很久。如果你明白了造業、痛苦、煩惱的原因——「此有故彼有」的條件，然後也明白了「此無故彼無」是必然的，是「必歸於」！那這個煩惱要不要去？注意聽！是怎麼修把它變成沒有的？還是它必歸於沒有？是它本來就會被變成沒有！注意聽！這個地方很重要哦！我們在上課，這個文字上的探討是一回事；理論明白是一回事，但是，這個心要重點如果能明白，我們修行就能受用啊！每一次講到重點我都會點，一次一次的，一次一次的。大家要體會越來越深刻才對。
我們的痛苦煩惱是有原因的，生死也是有原因的對不對？怎麼樣知道它的原因？因為了解緣起法是「此有故彼有」，因為有這些條件才會產生么。現在知道了十二緣起，知道了我們的愛取有產生的大苦聚，是因為前面的愛染對不對？愛染的前面最根本的是無明對不對？這個原因知道了，另外要從一個原因，就是「此有故彼有」的。「一定」是必歸於「此無故彼無」。那我們現在反映比較快的就會問：多久必歸於？啊！這個就是在思考的人，在觀照的人，——是多久必歸於「此無故彼無」。如果是器世間萬法，包括我們的身體，有的一百年、有的幾十年對不對？那是從外表的現象來看，本質上的變化其實是剎那剎那的。我們現在不是講這個部分，是講我們的苦惱心靈作用的部分。
我們的煩惱、痛苦、情緒的，一般的感覺，應該痛苦煩惱一起來會多久？很久！(師父笑)真的嗎？我們有沒有發覺這個問題？如果「此有故彼有」必歸於「此無故彼無」這個必歸於，到底是多久才會必歸於？必歸於不是你要它消失它才消失喔！注意聽！是它本身自然就消失，這樣知道意思吧，才叫必歸於。不然就不叫必歸於，有方法把它弄了它才消失的，沒有方法它就存在，這個不叫必歸於！我們這里講的是必歸於滅！這個真的是很重要！聽懂了很多問題就可以解決。聽懂了如果做不到，還有可以做得到的方法，就是我教你們的如實觀照，當下可以看出來到底多久可以必歸於滅。為什麼要用如實觀照一個「看」字？「看」的當下到底產生什麼效果？能不能看到真相？看到什麼真相？各位：就是看到必歸於滅的真相！不過，聽不懂的人也沒關係，今天點到了，將來有一天你們會懂，懂的人就懂了，不懂的人慢慢也會懂。這個真的很重要！
(一)、如由惑造業，由業感果，這是相順相生的。如推究如何才能滅苦？這必須斷除苦果的因緣──惑，即須修戒定慧的對治道。此對治道能為斷惑的因緣，即相違相滅的。我們都知道由惑造業，由業感果，這就是惑業苦。緣起的前面三個主要的條件：無明緣行，行緣識，其實就是代表惑、業、苦。苦又是在惑，惑又造業感苦，不停的輪迴，這三支緣起法，就代表了一個生死輪迴的流轉不停。惑為什麼會造業？業為什麼會苦？苦又是在惑的這樣不停的相轉，這個叫相順相生！
現在推究回去：怎麼樣才能滅這個苦？——就是要把原因斷除么！原因是什麼？惑！惑就是無明！在佛法上來講就要對治了，要修戒、定、慧，從戒定慧中去對治它，這個對治的方法還是緣起的哦！為什麼？因為要斷惑！斷了惑，後面的苦就不起了，還是不離緣起法！前面是相順、相生、相續；對治這一邊的就是相違而相滅。
如『雜阿含 (五三經)說∶「有因有緣世間集，有因有緣世間滅」。世間集，是由惑感苦，相順相生；世間滅，是由道斷惑，相違相滅的。這相生相滅，都是依於緣起的。緣起是通於兩邊的，大家要明白。我們的惑業苦，就是相順而一直不停的輪轉。今天要斷，只有把惑這個原因消滅了、斷除了，你就可以解脫。一邊是相生，一邊是相滅，緣起法涵蓋兩邊。
(二)、一切法所以能有生，有法的可以無，生法的可以滅，不僅由於外在的違順因緣，而更由於內在的可有可無、可生可滅，此可有可無、可生可滅的可能性，即由於緣起。所以，緣起涵蓋兩邊么，一邊會緣起相生，一邊會相為相滅，緣起本來內容就是這樣的。存在──有與生起的本身，即含有生者必滅，有必歸無的必然性。其實學佛的人，主要的是開智慧、了解真相。所謂諸法實相，諸法太廣泛了，只有以我們這個身心為主了。這個身心不離緣起的相生跟相滅的作用，這個重點要把握！不然怎麼修？下多少功夫都落在有為的相對中！怎麼能夠解決呢！既然講開智慧，目的就是要明么！明了，惑就不存在，我們又叫「悟」，就是體會了真相。
什麼時候可以了解真相？——佛陀的時代，向佛陀請法、問法的，當下就明白真相的一大堆！現在講幾百堂課，要明白好像也不容易呀！但是，說的跟佛陀說的不一樣嗎？很奇怪，就是這樣！其實不是不一樣，佛陀時代的人很單純，只有直接的幾個問題，當下把問題解決就好了。而我們現在太復雜了，頭腦裡面的程序太復雜了，沒有從一個根源把它解決，很辛苦、很難。
存在——有與生起的本身，即含有生者必滅有必歸無的必然性。這個必然性，是本來就這樣子的。比如說：我們都有很多煩惱、痛苦，到底是生起就滅呢？還是確實不滅？到現在還在——我們感覺是很久了。因為生出來到現在，總是很多不如意么，痛苦煩惱，所以覺得是一直存在的。如果是一直存在，就不是有生必滅么，就存在了。
但是，這里談的不是，是生者必滅，有必歸無，是一定的。所以，到底是多久才會無、才會滅？如果是真的即生即滅，怎麼可能相續流傳下來呢？問題是無明！無明是我們不知道，沒有發現，不了解真相。所以，一直以為是真的存在、一直相續。如果一個人真的明白了，看清楚了，也體證到了；真的是生者必滅，有必歸無；而且是即生即滅，就是當下的問題。如果真的是這樣明白了，真的看到了，痛苦煩惱找得到嗎？很重要哦！如果不是即生即滅的，是有序的，是永恆存在的，怎麼去除得掉。
現在做一個試驗好不好？你們現在當下回身反觀，把過去所有的痛苦煩惱，現在看清楚到底在哪裡，有多少好不好？馬上試驗，有查清的人馬上舉手，快點。——一個真正明白這個地方的人，你要讓他染都很難！你要讓他起痛苦、煩惱、造業是很難的，注意聽哦！不然佛陀不會悟道以後四十九年沒事。或偶爾還會起一下吧？相信他不會起了，為什麼？這個就是真相，本來就這樣子的！叫他怎麼染、怎麼起？各位，這個地方真的要用功、要用心！最很重要！而且各位，這個不是只有理論，馬上可以實踐，馬上可以體驗，試試看是不是這樣子？明白的人不需要三大阿僧祗劫了。不明白的人，那就慢慢來了，就是三大阿僧祗劫了。
例如觸是依於六入而有而生的，那麼，觸即不離六入，沒有觸的獨存性。一旦作為因緣的六入，起了變化或失壞了，觸也不能不跟著變化及失壞。這即是說∶凡是依緣而起的，此生起與存在的即必然要歸於滅無。所以佛說緣起，不但說「此有故彼有」的生起，而且說「此無故彼無」的還滅。依他而有而生，必依他而無而滅，這是深刻的指出緣起的內在特性。
緣起法大概講了幾年了，一直在談這個問題，懂「緣起」這兩個字的人，一生的問題都解決了，何其重要！如果沒有親身去體證到，只有知見上、觀念上的一直在思維明白，不去體證的話，也是蠻辛苦的。佛陀時代的弟子，很幸運，一聽就懂，所以證阿羅漢的幾乎是很普遍。我們都知道周梨盤陀伽，當時還沒有證阿羅漢，聽說智慧不是很高，反映很慢的，但是人家最後還是證了阿羅漢的。舍利佛當然免談了，他智慧第一，出家十五天就證阿羅漢，他最快的。還有很多人去請法的當下就證法眼凈，證初果的多得一大堆。包括外道第一次問法都可能的證果。殺人業最重的央劫摩羅還是證了阿羅漢。這是事實么，為什麼這么容易？我們現在為什麼這么難？因為現在講這個法的人太少了。現在講的大部分重點都不是這個，是不是這樣？反觀我們現在的教界，每一個寺廟、每一個道場、每一個弘法師到底在講什麼？你們就知道原因出在哪裡了！這個不用我講了，講了會得罪人。
『阿含經』說∶人是地水火風空識── 六大和合而成的。但這性能不同的六大，一失均衡，即有病、老、死的現象，這即是具體的說明了由此而生，必由此而滅。所以緣起法有此二大定律∶即相依相生的流轉律，又相反的有相依相滅的還滅律。依於緣起，成立生死，也即依之成立涅槃，佛法是何等善巧！
相關的因待性，也就是「果從因生」的這個內容要明白，緣起法二大理則，一個是流轉律，一個是還滅律，都依於因緣，這個要先明白，先了解。
二、序列的必然性：佛法說緣起，不但說明「此故彼」的因果關係，而且在因果中，抉出因果生滅的序列必然性。如悟入十二有支，這決不止於別別的因果事實，而是從一切眾生，無限復雜的因果事相中，發見此因果的必然程序。講必然性，就有一定的次第，有排序的因果關係。這不是在談某一個問題是這樣的，而是一切眾生，一切法都是這樣的。所以，看起來這個人間蠻復雜的，在我們眾生來看來，是糊裡糊塗的。但是，佛陀就是這么有智慧，在這么復雜的生生滅滅的千變萬化中，可以看出因果必然的重要法則而已。「此故彼」的必然關係，從緣起中把它發現，其實，就是本來的這樣子。佛陀是發現者，佛陀解脫了，悟道了，成就了，成佛了，是什麼原因而成佛？就是發現這個因果的必然性而已！
宇宙中萬法，尤其是以人為主的立場來看，我們就是不認識這個必然理則，所以，顛倒、執著、造業，才痛苦煩惱、生死不已呀！佛陀看到我們眾生在生死之中掙扎，為什麼會這樣？然後他去悟道，悟道了什麼？原來從萬法的生滅中，看出這個因果的必然性，必然理則的序列性！佛陀是很明白，看到這樣一個真相，無明破了，了解真相了，問題就解決了。他不再隨著變化的一切萬法去轉，所以他超越出來，解脫出來。他今天教我們的法，就是他的發現。所以，這個宇宙法則的必然性，是本來就這樣子，佛陀沒有悟道以前就這樣子，不是佛陀創造的，也不是誰來創造的。所以，佛陀發現了這個真理法則，他把這個事實的真相告訴我們，讓你從生命的體驗中也可以體證得到，也一樣可以解脫出來。所以，他告訴我們去體證的這個法，並沒有兩個、三個、五個，同樣都是一個。真理法則不會變的，過去、現在、未來都一樣是不會變的。所以，只要順著佛陀所體會的法理，我們一樣也可以體證得到，所以這個才叫必然。
照這樣講，佛陀能解脫，我們也應該可以解脫；佛陀能體證的我們也應該可以體證，這個就是平等平等。所以，人人都有成佛的可能性，條件差不多一樣的，只是你有沒有聽到一個明白的人指導，你真正懂得方向，真正懂得方法；方向、方法跟佛陀如果是一樣的，必然可以體會得到，這個才叫必然性跟必然理則。佛陀在傳法，在開示法，他有秘密嗎？沒有啊！所以他的弟子每一個來請教，他開示的就是緣起法，就是四諦法么！照這個方法每一個都證阿羅漢了，這個都是事實。所以，法有沒有秘密？法是必然如此的，是有沒有佛都是這樣的！這個緣起法，就是因為明白跟不明白而已！所以，第一個叫無明，如果我們今天看不到緣起，看不到必然理則，看不到世間的真理法則，那就是叫無明！如果有明白的人告訴你，你用這個方法去觀察果然是如此，那就明了么！為什麼佛法傳了兩三千年下來，我們現在要「明」是那麼困難？是醫生錯了還是葯方錯了？這個問題蠻大的！
比如一個人是感冒，吃三個月的葯病不好，還要去找他，我看你頭腦有問題！醫生就不能懷疑嗎？我們這里也有醫生啊，有高明的也有三包的(師父爽朗的笑)。
不過我們就要明白，既然序列有它的必然性，體會到這個必然性是不會錯的，就是這樣子。比如，現在學校學物理的，h2o就是水，水的成份就是二氫一氧，——這個我是外行的，只要把這個條件凝聚在一起，它就是變成水，水的分子就是這樣，這個是它的公式。我們能不能實驗？可以呀！如果具備這個實驗的條件，把這個成份加上後，果然就是這樣！如果把這個條件加在一起，怎麼加都不會變成水，那就表示這個公式有問題。
我們學佛也是一樣，為什麼都不能解脫？為什麼一直煩惱不能解除？為什麼不能超越生死的束縛？學了那麼久，聽了那麼久，難道不能實證么？不能像化驗室做實驗而去試一下嗎？如果你們再不受用，就知道這個可能是「蒙古」(醫生)了，他教的不好，講的不好，條件都沒有具足，所以，我不會怪大家學不好，怪這個「蒙古」大夫不大會醫治，講得不清楚，開葯方不好！(師父爽朗的笑)。如發見日月運行的軌道，看出社會發展的必然階段。現在的科學很進步，現在了解這個日月星辰的變化，運行的軌道，也會看出跟社會發展的關係。從前，大眾學者特別重視這點，因此說緣起是不變(無為)的因果軌律。這里講的不變，是因果必然性不會變化。我們講無常，什麼都會變，但是，這個因果的必然性是不會變的。所以，說緣起是不變，是在談無為的這一邊，是因果的規律不變。
佛說「得法住智」；經說「是法住法位，世間相常住」，都是說明緣起序列的必然性。得法住智，修行啊，第一先得法住後得涅槃。這個法住智也就是緣起。這序列的必然性，就是法住智。了解一切現象的相生，或者是相滅的必然理則，明白了這個叫法住智。沒有法住智，就沒有方法去了解真相了，還滅的真相就沒有辦法下手。所以，先得法住才能得涅槃，這個是必然的。先知道內容、現象、條件，才知道下手處，而且又發現必然歸於滅，就知道修行得涅槃解脫也是必然的。所以沒有法住智就不可能得涅槃智。
依中觀義來說∶緣起的序列必然性，決非離事說理，在緣能起果的作用中，現出此必然的理則。《中觀》的內容就是這個重點：緣起的萬法會有這樣的必然序列，就在一切的事相上，就在能緣起果的作用中，就可以顯現出來！也就是要觀察這個必然的理則，從哪裡觀察？就在從萬法的遷流變化中去了解的！這個很重要！不是離事來說理喲！而是從事而顯理的！
今天要體會到所謂的還滅，寂滅性，就是無為的寂滅，這個要從哪裡去顯？從有為的生滅的萬相中去體會的、去看出來的、去觀察的。不是離事來說理，——有一個離開萬法以外，有一個不可得、不可知的東西，叫無為法、叫涅槃法性，不是這樣子喔！必然理則的法性，必定是以事來顯理的。
所以，無為法是不離有為而有的、而悟的，應該是這樣講。這個觀念很重要！就不會把有為跟無為分成截然不同的兩截；事跟理也不會把它分成完全不同的兩截了。從事顯理，從有為體會無為，這樣有為、無為、事跟理，本身就是不二的。如果這個地方明白，會不會於萬法之外，身心的起落變化中以外，去找一個不生不滅的東西？或者是叫本質的東西？或者叫真相、或者叫實相、或者叫本來面目的東西？就不會有這個問題了！真正體會法，真正悟道的人，會不會講身心萬法以外的所謂情境，所謂境界呢？境界在哪裡顯？境界就在萬法中顯，境界就在生命的展現中顯！不是離開這個以外還有另外的一個叫無為的境界，很重要啊！這個觀念如果明白，就不會離生命、離身心、離現象、離萬法去修行了，去探討一個不可知不可知的未來。
生死相續，似乎依照此理則而發展，佛也不過發見此因果事中的理則而已。
眾生的生死相續，你會發現都不離開這個理則在變化，那這個理則是本來的就這樣子的，佛陀也不過是發現這個因果中的理則而已呀！所以他叫佛陀。
三、自性的空寂性∶從緣起果的作用，有相關的因待性，(第一理則)有序列的必然性。(這個是第二個)此因待與必然，不但是如此相生，也如此還滅。如進一層考察，一切法的如此生滅，如此次第，無不由於眾緣。那麼，此有無生滅的一切法，即沒有自體，即非自己如此的。這即能從如此生滅次第中，悟入此是即空的諸行，並非是實有實無實生實滅的。自性的空寂性，大乘佛法說有不共的智慧，其實，重點也不離開這三個主題，只是把握住這個自性的空寂性而已！從因果的現象來看，看起來有生有滅，次第又是這樣的必然。如果再進一步深觀，不是只有看到現象的表面，現象的背後會看到它的內容本質會變化，有條件就會變化。既然條件是變化的，那有沒有不變的東西？裡面有一個不變的東西嗎？沒有！一定要靠因緣條件來變化來產生的。就可以了解了：原來無自性、無自體呀！這個是進一步的體會。生滅的現象原來是即空的諸行而已！生滅的現象就是無自性，無自性就是了，空就是緣起了。從這里去體會，原來一切無實性，既然是無實性，靠因緣的變化產生的必然法則，這樣的生起，是不是真正的、永恆的、不變的生？生不是實生，不是不變的、永恆的，所以叫非實生。現象起來了當下就變了，怎麼會是實在的生？實在的生就不會滅了！這是透過更深入的一種體驗、一種明白，了解非實有、實無，非實生、實滅。
但是，現象確實是在這樣的變化啊，那這個現象能否定嗎？這個現象不能否定！這就是如幻緣起的假法，如夢幻泡影，不是實在不變的、永恆的。這個法就是這樣在遷流，遷流叫諸行，遷流變化的現象不能否定的！當下就可以了解緣起的萬法本身就非實性，這樣會不會執著在這個法是實在的？不是實在的你還會執著嗎？今天會執著，會愛染，會去造業，就是因為認為是真的么！是實在的么！那個實在的叫「我」，因為有「我」所以有「我所」。
我們現在看起來萬法總是那麼實在，告訴我們萬法就是遷流中的非實生實滅，幾個人明白？就在這里而已！第一、對自己的身心以為是實在的，有實生有實滅；第二、對外面的萬法有實生實滅、實在感，那個就是「我的」。這里叫「我」，那個叫我的。如果知道這個身心，非實生實滅，是緣起的，是無自性的，不是真的有一個永恆不變的「我」你會執著嗎？如果「我」都破了，「我的」還會存在嗎？今天因為「我」是實在的，所以「我的」更實在。一般來講，外面的境界跟內在這個我，身心的我，當厲害衝突的時候，會放棄外面的保存這個。
但是，有很多媽媽也不一樣喔！我可以沒有了，但是我的孩子不能沒有了，是外面的境界比較重要了。但是這個都是從哪裡產生的？實有感那！這個叫自性見。所以前面談緣起因果相再來必然性，再來談這個空寂性。就是深入現象的背後的本質上的實相，是空寂的，是非實的，一切法不是實生實滅的，這一點能體悟進去，那麼人間所有的夢幻泡影的這些幻網就破了。
彼此因待，前後必然，世間的因果幻網，似乎有跡可尋，而自性空寂，因果幻網即當體絕待，了無蹤跡。坦白講，像這些文字上如果沒有一點基礎，不要說對這個文義能悟入了，今天有幾個人能把這樣文字寫出來？這些文字沒有體驗，沒有對法的深入了解，這個文字要怎麼寫出來？幾個人能寫出來？所以大家要明白啊！我們都看不懂導師的境界，其實，在用功程度上稍微有一點體會的人，就知道這些理論誰能寫出來？什麼樣的人能寫出來？即使寫出來了，他也從來沒有表現說我是一個悟道者，從來沒有！為什麼？因為體會這個更深、更明白的人，了解這個空寂性，是不能以一個真正悟道者而自居的！他有沒有真正的所謂成就感？與眾不同的超越感、自大、自己很偉大？有沒有這個問題？沒有這個問題！所以真正展現這種體會空寂性的人，真實悟道的人，也就是很平凡么！就是這樣子。有一個可以展現的，那就沒有真實體會了。
今天寫出來，要把這個法讓眾生知道，他只是一份悲憫！大部分的眾生沒有機會聽到這個法，不了解這個法，大多活在迷信、依賴他力的崇拜裡面，怎麼辦？以那份悲心！所以他寫出來。他為誰寫？為佛教、為眾生寫！這裡面沒有一點自我的存在。幾個人看懂這個問題？每一次看這些我都會贊嘆導師，就是在這里！因為了解他的人太少了，真正明白導師用心的人太少了！所以要把它點出來。了解了彼此因待，前後又必然產生的現象，這是人間因果幻網啊！看起來有跡可尋，而事實上內在是自性空寂的，明白這個的當下，因果的幻網當體絕待，了無蹤跡。這個當體絕待了無蹤跡，不就是我們要體會的嗎？而且是當下哦！
所以說∶緣起是「宛然有而畢竟空，畢竟空而宛然有」。所以，緣起的事相才能產生，才能有現象。從現象中就知道一切非實，是無自性的，所以叫空，現象就是空。因為空，所以能產生現象，注意聽哦！空跟有是沒有矛盾的，是當體不二的要明白。有，是現象、萬法；空，是現象、萬法的真實實相的內容。這樣在講緣起、講空，不是兩回事是同一件事。明白了，了解了事理就不二了，真俗就無礙了。俗諦就是講現象萬法；真諦第一義諦就是講空性，寂滅性。這樣是兩回事嗎？現象顯出寂滅性，寂滅性從現象而顯，現象跟理性是不是合一了、不二？這才是真的明白法的人！
了解了這個，今天要體會真理，體會實相要在哪裡下手？離開萬法、離開現象、離開身心的感受，有法可得嗎？這些理，這些道是離萬法而有的嗎？這個觀念明白了，修行要在哪裡修？生命的當下！萬法之中，身心接觸之中，產生變化中，就是我們的觀察。修行的對象，不離一切法，所以真正修行能得法的人，他所觀境就是一切法，包括我們的身心。不會離開這個，要去求一個修行的地方；不會離開現在的因緣到另外的一個世界去修行。這個才是了解佛法的真義呀！
同樣一個方法，同樣一個原理，悟道就在觀察萬法中，就可以悟道。根據什麼？根據緣起的正見！今天緣起的正見有了，緣起法的內容明白了，在觀察中你就會發覺果然如此！所以修行雖然接觸的是萬法，是當下的一切因緣，但是，如果今天沒有法住智，你就發覺不了真相，那法住智如何建立？就在上課的因緣中！今天上課，一直循循善誘，一直談法、談次第、談內容，講緣起就是建立正確的法住智。今天沒有法住智就不可能涅槃解脫，為什麼我一直用心的再上課？因為這些法住智不建立起來，如何能明白真正下手處呢？如何真正的用功而解脫呢？只有信仰、只有迷信不能解決的，發再大的心都找不到門路的，只有信仰而已！信仰能解決嗎？所以，修行如果一定要講次第，只有兩個，一個叫先得法住智；第二個叫後得涅槃，這個就是我常講的必然要的次第，這個才是最重要的。
第二節 自性
前面講到緣起就是空、就是無自性。很多人不了解什麼叫自性？什麼叫無自性？這個是一個很重要的名詞！尤其是我們佛教中，因為各宗各派的一些理念有一些差別，用的術語也就有一點差別。自性，在中國的佛教是常用的，甚至把自性變成佛法的重點。現在講的是無自性，要破的就是自性！可中國的佛教都在講自性，這不是很矛盾嗎？所以，講無自性、破自性見，先要了解這個「自性」的真正含義是什麼？然後才能了解它真正的內容。導師就把「自性」這兩個字加以全釋：
緣起是無自性的，甚麼是自性呢？自性svabha^va是專門術語，如『壹輸盧迦論』說∶「凡諸法體、性、法、物、事、有，名異義同。是故或言體，或言性，或言法，或言物，或言事，莫不皆是有之差別。正音雲私婆婆，或譯為自體(的體)，或譯為無法有法(的法)，或譯為無自性(的)性」。所舉的名字雖很多，而意義是同一的。(後面就是解釋了)所謂體、性、法、物、事，皆即是「有」的別名。「有」就是存在么，一切現象、一切法么。但它又說∶梵語的私婆婆，或譯為體、法、性。依梵語說∶婆婆(bha^va )即是「有」。此字，什公每譯為法，也或譯為物。(這里的什公就是鳩摩羅什)，鳩摩羅什把這個「有」翻譯為「法」或者是「物」。就是「有」的意思哦。
『般若燈論』也有譯作體的。「有」前加sva ，即私婆婆，即自性的原語。或譯自體，含有自己有、自己成的意義，是自己規定自己的。凡是法，即有其特殊的形態與作用，其所以有此形態與作用，依自性說，即是自己如此的。此自性的另一特性prakr!ti，什公譯為性，意義為本源的性質，即本質或原質。所以，自性是自己如此的，也是本來的性質如此的。從翻譯上，很多人的解釋名詞不一樣，但是意義是同一個：自性就是自己如此的，本來就如此的。也就是說，自性的東西不是靠因緣有的，它本來就這樣，自己能這樣子的，不需要靠其它的因緣。簡單的講，自性就是自有自成的，本來如此的，不必靠因緣有的，單獨就可以存在的，這個叫自性。前面雖然講一大堆，主要的結論就是這幾個。
如哲學上所說的實在、本體、本元等，皆與此自性的含義相合。哲學上都在探討宇宙的第一因，不然就是本體、本源，萬法的第一因，能生出萬法的一個本質是什麼？我們從哪裡來的？——要有一個根本的地方來的！這個觀念，其實，都是涵蓋在「自性」的意欲之內。中國道家說「無極生太極」，這個「無極」是什麼？就是本源么！或叫本體了！而「一貫道」說我們是從「無生老母」那裡來的，老母是什麼？就是道體呀！這一個「本來」，就是本體論的意思，有一個生萬法的來處。
如果是婆羅門，他們就講大梵天，「梵」是一切的根本；基督教認為一切萬法是上帝創造的，上帝就是「本來」的一個創造主。這些合起來講，同樣是一個意義。
在哲學上就是實在論、本體論，就是在談這個。這就是跟「自性」的含義是一樣的，自性是什麼？等於是第一因，不變的本質，本體，自成自有的，不需要因緣成就的，這樣大概就知道了。
要明了「自性」一語的意義，請聽薩婆多部所說。如『大毗婆沙論』卷七十八說「如說自性，我、物、自體、相、分、本性，應知亦爾」。薩婆多部的學者，把自性、我、物、自體、相、分、本性看成同一意義。尤其所謂「分」，最值得注意。此分，就是事物的最後原素，也即是所謂「點」，即「其小無內」不可再分割的東西。從現在物質的理論說是微細的原子，或講微塵，或者叫臨虛，是由很小很小的一個點，很小的一個元素組合成一切萬法的。如果萬法是點的組合，或者是元素的組合，這個元素就是永遠不變的了，元素是實在的，不然怎麼能組合？這個意思是一樣的，就變成本性、自性了。以前科學也是這樣子吧，認為是元素組合的萬法，所有的物質都是由元素而組合的。那元素呢？元素是本來就有的、不變的、永恆的嗎？當時研究的所謂的原子，後來進一步了還有質子、中子、誇克，現在知道誇克還是組合的！現在科學都找不到第一因，——永遠不變的本質是沒有的。
有沒有這個第一因的東西？從現象來講，說「有」是從「無」來的，「無」就是「有」的本質了，那麼無是什麼，大家搞不清楚！但是，這些觀念都差不多一樣，就是自性見。所以，我們有的講本體，說其大無外，其小無內，……不管其小無內還是大而無外，還是有！只要是有，實有，本質上不變的，這個叫自性么！現在講無自性這個問題是蠻嚴肅的，無自性能成立萬法，這個更難了解的。能成立萬法一定「有」么，「有」才能組合出來。無自性是沒有實體的東西，怎麼能形成萬法呢？這個是最難思義的地方！佛法講無我，在破有我；講無常破常；講無自性破自性，這是外道所不能接受的。今天不要講外道不能接受，我們道內的人也因為不能理解，而最後又變成有自性，就是這個問題。
薩婆多部以為一切法不外兩種∶一、假有，二、實有。假有的，如『順正理論』卷十三說：「是假有法，寧求自性」？假有法即不能追求其自性的。
薩婆多部就是一切有部，部派佛教里的一切有部，認為一切法只有兩個現象：一個叫假有，一個叫實有。認為假有的就是幻相幻有的，既然是假有的，怎麼能求它的自性？當然是沒有自性的！依他們說∶假有的必依於真實的。依於實有，構成前後的相續相，同時的和合相。此和合及相續，即假有的，可以說沒有自性。
佛法，沒有人敢違背佛陀的教證，佛陀說無常無我，沒有人敢反對。現在講無常、無我的時候，認為這樣不圓滿那！——佛陀講的無常無我是假法，所以，沒有自性是可以成立的，但是，假法必歸於有一個實在的東西才能成立為假法！比如說，我們的身心是色心二法形成的，這個身體會壞，會壞的東西是假法，但是，它必歸於一個實在的東西來讓它成立吧？沒有一個實在的東西它怎麼能成立呢？所以，是認為一切法是假法，也認為假的背後一定有一個實在來成立這個法。所以假法本身是無自性的，但是無自性的背後有一個實性的東西來成立這個無自性，這個就是假法的理論。
而在相續與和合的現象中，分析到內在不可再分析的點，即是自性實有的。如在色法的和集中，分析至極微，以極微的物質點，為集成粗顯色相的實質。對於精神作用，也分析到心心所的單元。此分析出的單元，是自性，也稱為我——即自在義。有一個問題就是這樣講：說這個物質是假法，它是很多條件、很多元素來組合的，這個物質的本身是假的會壞掉。但是，這個假的是有很多元素來組成的，這個元素是不變的、是實在的，這個就是自性。問題就在這里了！今天如果把物質認為是這個觀念來組合的，這個物質我們當作一，以數學的理論來除以二，能除得盡嗎？除不盡那！除到最後，還是零點零零零……，最後還有一個一，就絕對有的了。因為實在的數你去分析，一除以二怎麼除，除到最後都是除不盡的，即使是非常的微細那還是有！
如果站在實有的觀念去分析東西，最後一定還有一個實在的東西，不可能沒有么！這就是站在自性見的立場。那永遠就不可能了解真正的空無自性在講什麼，因為先落在實有的觀念裡面。同樣的道理哦，一除以二除不盡，那麼會發生一個問題哦！一個距離，你除以二除得盡嗎？一樣除不盡！因為有無限的序列，學數學系的就比較清楚。如果距離是實在的，有自性的，除以二除不盡有無數的序列，那從甲到乙走得到嗎？從甲到乙，除以二、再除以二、除以二……一直除，因為除不盡么！除不盡，表示中間有無限的序列，這樣知道意思吧！無數的點么，永遠走不到的；從這里到那裡，一次只能一半，不能一次就到。那永遠的一半、永遠的一半走得到嗎？同樣的道理，如果認為物質是實在的，是由於不變的元素來組合的，那麼這個組合的物體，當然是無自性可以變的；但是那個物質的元素是不變的，——就會落到最後這樣的結論。薩婆多部就是這樣，他們認為假有就是組合的東西，沒有自性會變的。但是，組合成為這個物質的元素是實在的，這個是實有的，這樣知道意思吧！薩婆多部的理論就是建立在這樣一個理論上。所以認為物質或者是現象一切法有假有的一面，有實有的一面。假有的是無自性的，實有的元素是有自性的，這個就是薩婆多部的理論那！
如『婆沙』卷九說 ∶「善說法者，唯說實有法我，有性實有，如實見故」。
不管是從義說、法說，都說有法我了，法上有實我。有性實有了，如實見故。補特伽羅我是五蘊和合有的，所以是假；假的所依是自性實有，所以說∶「有性實有，如實見故」。這種思想，即是假定世間事物，有實在的根本的自性物，而後才有世間的一切。他們從「析假見實」的方法，分析到不可再分析的質素──心、物、非心非物，即是事物的實體，也即是所謂自性，自性即萬有的本元。這就是薩婆多部《大毗婆沙論》里最後的主題，假的是組合的。但是，有一個實在不變的，分析到最小的時候，就是實際的東西是有的。這就是有實在根本的實在物，這個是物質哦！對心靈呢？也是這樣分析的，最後體會到什麼？非心非物，還是認為有這樣一個實體的東西！如果照後面講空性的話，最後認為空性也是實有的。
所以大家要明白，今天講涅槃，說眾苦的止息，貪嗔痴煩惱的永滅，名為涅槃。但是，如果依據這個假必依實，或者是虛假見實的這種觀念，最後體會的是空性，這個空性還是實有的！問題就會出在這里。這樣的觀念，後來的唯識就是根據這個觀念，現在點到就好，大家就要注意了。
如『順正理論』卷十三說 ∶「未知何法為假所依？非離假依可有假法」。「假必依實」──自性有，是最根本的見解。薩婆多主張有自性的，於是佛說諸行無常，諸法無我，照他們的意見，追究諸法的實在，相續與和合假所依的自性法，即是三世常如其性的、不變的，有不能無、無不能有的，甚至可以稱為法我了。照薩婆多部的主張最後是歸於有自性么。但是佛陀說的是諸行無常、諸法無我，結果照他們這樣的觀念，一定要追查到諸法的實在性，最後理論出來是什麼？三世如其性的、不變的，有的就不能無，無的就不能有，所以產生了有法我了！
這個五蘊是無常的，無我的，這個叫假法。但是，裡面有一個法我，就是不生不滅的自性。所以，在部派佛教裡面還存在著一個觀念：就是我空法有！大乘佛法後來講的畢竟空，就是徹底的把這個法有的觀念破掉。所以，我法皆空就是在談這個，為什麼？法有還是自性有啊！也就是依於一面是假的，一面是真的，這樣就是假必依實的觀念來源。談這個可能比較生澀，但是沒有關係，主要認識什麼是自性就可以了。
自性就是有實在性，最後是實在的，有一點假的東西把它分析到最後，還有一個數值的存在。所以，這個自性就代表實有了，或者是法的根源，法背後的實在性了，這個就是法有的思想。假有無自性說，經部師是擴大了。到了經部師的時候，這個假有無自性的觀念那，就比薩婆多部更寬廣、廣大的去了解、去展現了。但自性有的基本原則，並未改變。經部師雖然進步了很多，但是，最後的這個自性有的觀念，其實本質上是沒有變的。三世常如其性的一切法，在經部的現在實有論中，轉化為潛在於現在的種子或舊隨界。此種子與界，雖不斷的從種子而轉化為現行，現行轉化為種子，但依舊是不變的。這點，唯識學者說得明白，名為「自性緣起」.
經部師是比前面的進步了，前面是講三世實有，過去、現在、未來都是實有的；但是經部師進一步了，說過未無體現在實有，過去的不認為是實有。因為過去已經過去了，未來還沒有到，而能展現的就是現在，所以比三世實有進步，是現在實有論。但是，過去跟現在跟未來又怎麼去理論呢？後來用「種子」的理論來說！我們所有的行為轉化成潛在的種子，種子又轉化為現行，現行又化為種子。那這樣的話，三世還是可以成立的！其實，這個後來就變成唯識思想的一個根據，所以唯識學者乾脆就講一句話，這個叫自性緣起。
空無自性的緣起跟自性緣起剛好相反，大家要注意聽！因為無自性才能緣起，他那個是說有自性才能緣起，完全不一樣哦！所以，在印度的空宗跟有宗，面對的就是這個問題。《中觀》空宗講的是畢竟空是無自性的，因為無自性才能緣起萬法；而有宗的代表就是唯識，唯識認為還是自性緣起！分析到最後破除了一切的現象，但是，認為空性還是實有的，——假必依實。雖然能夠能所俱泯，但認為這個空性的顯現，這個空性不能沒有，還是在假必依實的這個觀念上，還是經部師的觀念。對這個部派佛教或者是大乘空、有二宗的爭論，我們沒有深入研究的人，講這個會覺得很生澀，但是沒有關係，聽過就好，什麼是自性緣起？即色生色，眼生眼，貪生貪，有漏生有漏，無漏生無漏。這樣的因緣論，即是從一切有部析假見實得來的自性有，種子生現行，什麼種子就生什麼現行；色的種子才生色；眼的種子才能生眼么，這個叫做自性緣起。但是，緣起是這樣講嗎？無明生無明，識生識，是這樣子嗎？不是哦！無明緣行，行緣識，佛陀沒有說無明緣無明哦，識緣識哦，六根緣六根，不是！所以十二緣起有沒有這樣的自性緣起講法，大家要注意哦！這個自性緣起就變成什麼了，豆生豆對不對？雞生雞這個才是自性緣起的觀念。這種自性的緣起呀，這種因果觀那，跟無自性緣起的因果觀，那是完全不一樣的，大家要注意呀！所以當你有這一種自性緣起的觀念，就是從一切有部的虛假見識的這一種觀念來的，跟一切有部哪裡不同？不過從三世常如而使之現在化而已。薩婆多部是講三世實有，但是這里呢？以現在來展現而已！就是現代化，過去、未來是無實體的，現在是實有的，不過是差別在這里而已。自性有的原則，完全吻合。在自性見的這個觀念是沒有變的，完全一致的。依經部師，蘊、處是假的，而十八界是實有的。
蘊是五蘊，處是六處，蘊、處都是條件組合的。但是界是什麼？界是我們講的十八界！比如說地、水、火、風，認為那個元素的部分是實在的。蘊、處認為是假有的，因為組合的是緣起的，但是，必歸於有實在的東西來緣起吧？就認為這些元素——地、水、火、風、空、識，這個屬於界，是緣起一切法的實在體。這個觀念，就是假必依實是一樣的，這個就是經部師的觀念，。相續和合的現行，都依於真實的界性。比如說我們五蘊六處的功能，那麼依據的是什麼？色的功能裡面有地水火風啊，他認為地水火風這個叫界性。這個是實在的。
『瑜伽論』在批評性空時說∶「譬如要有色等諸蘊，方有假立補特伽羅，非無實事而有假立補特伽羅。如是要有色等諸法實有唯事，方可得有色等諸法假說所表，非無唯事而有色等假說所表。若唯有假而無實事，既無依處，假亦無有」。唯識在批評性空就是這樣講的。今天，沒有諸蘊就不可能成立這個補特伽羅，一定要有它的元素——色等諸法實有唯事，沒有諸法的元素，這個假的補特伽羅也成立不出來呀！所以，一定要內在有實法，若唯有假而無實事，既無依處。要根據什麼？沒有依據么！假的一定有實在的才能成立么。現象沒有實質怎麼能成現象呢？要成現象一定要有依據的東西么，理論就是在這里。
經部與瑜伽論者，稟承那「假必依實」的天經地義，所以不能說一切無自性空而必須說「自性有」的，假有的可空而自性有的不可空。經部師也好，唯識也好，他們最後一定認為可以空的是一切假法，但是，有實質性的就不能空，不能講全部都是空的。認為中觀畢竟空就變成惡取空了，斷滅了，這個是他們的擔心。其實，這個理論根據前面薩婆多部來的。那就要注意了，空跟有的觀念，有自性跟無自性觀念形成，印度大乘的空有二宗最大爭論的點，就在這里！先明白這個就好。將來談到大乘的中觀跟唯識的矛盾點，你們就知道唯識的根據是什麼？就是根據假必依實的這個經部師的理論！這樣知道意思吧。唯識學的根據也是根據這個來的，以後有機會會更深入的談這個問題，也抉擇我們修行用功，什麼法才是正確的，這個很重要啊！
上次談到瑜伽論者，所秉持的就是假必依實的這個理念，所以不能說一切無自性空而必須說自性有的。假有的可以空，但是自性有的不可以空，上次談到這個問題。
『解深密經』也這樣說∶「雲何諸法遍計所執相？謂一切名假安立(假名)，自性差別乃至隨起言說。雲何諸法依他起性？謂一切法緣生自性」。這個重點那就是下面所談的，在論到有自性與無自性時，即說∶「此由假名安立為相，非由自相安立為相，是故說名相無自性性」。這分為假名安立與自相 ──即自性安立∶假名安立的，無自性、空；自相安立的，即是有自性了。
上面我們談到瑜伽論者的主張，在《解深密經》也是同樣這一個理念。比如說，遍計所執的，是根本沒有實在的內涵么，只是由虛幻而產生的，他說這個空是有道理的，當然是空了。但是依他起，依他起是一切緣起而有的，依他起的就是有自相，你就不能說是空。所以重點分為兩部分：一部分就叫做假名安立的；一部分是自性安立的，假名安立的可以空，自性安立的就有自性的怎麼能空？所以唯識學的基本理論，就是一定要假必依實。如幻的一切，假名安立的一切，是虛幻的。但是，如果背後沒有一個實在的，怎麼顯出虛幻的呢？所以一定要在假必依實背後，有一個實在的自性，在這樣一個論點上，所以分為自性安立跟假名安立是不一樣的。這個跟中觀來談就完全不一樣了，中觀不管是勝義或者是世俗諦一律都是空的，都是無自性的。
我們看到這里就慢慢可以了解了，中觀的理論跟唯識的理論的不同，立足點在哪裡？這個一定要先明白呀！追求事物中的根元，看作實在的，依此而成立世出世一切，都是「自性」論者。中觀說無自性，但是其它都說有自性，有自性最大的原因就是從事事物物當中要找第一因，就叫根源。把它看作是實在的，用這個實在性的理論來成立世出世間的一切法。只要是從假必依實背後有一個實在的根源，或者是有實在的本體，實在的自性，這些都屬於自性論者，大體這樣分別我們就容易明白了. 又如『楞嚴經』說∶「若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，咸有體性，縱令虛空亦有名貌，何況清凈妙凈明心，性一切心而無自體」？這是《楞嚴經》裡面所說的了，認為我們有一個清凈的妙明真心，怎麼可以講是無自體呢？
這是自性論者的另一面目。在萬化中，終必有一個真實自性而不是假的，這即是「自性」的意義。一般的宗教與哲學，無不從此自性的老路而來！今天談論《中觀今論》，這個中觀的理論，對於自性跟無自性的這個重點，一定要把它辨明清楚。我們講大乘有三系呀，中觀系就是講畢竟空的，不管是真諦俗諦呀，都是性空的、無自性的。但是，唯識就認為這樣畢竟空是惡取空，是斷滅的。所以，一直認為中觀見不是了義，認為有一空、有不空的才是了義的；如果是真常系那就更免說了。
唯識學呀，在俗諦跟勝義這兩諦的抉擇中，認為中觀講勝義空是可以接受的，但是，世俗諦的畢竟空就不承認的，認為一一法有自相。真常系剛好相反，認為一切的假法空可以談的，但是，我們都有本體自性啊！佛性、清凈心、真常心、如來藏，是不可以空的，是有實體的。大家要注意了！中觀是真諦俗諦都講畢竟空，都無自性的；唯識只承認真諦第一義諦是空的，俗諦是一切的有自相的，是反而不能承認這一邊是空的；但是真常系呢，認為俗諦是空的是有道理的，但是第一義諦的部分，要有本體實在的，怎麼如來藏、佛性可以講空呢？那是不能空的！大家就要注意了！三系的差別差別在哪裡？就是對自性的解釋差別而已！
如果我們今天研究大乘佛學，三系的這個主要理念的分別如果沒有搞清楚，我們就會產生很多矛盾了，為什麼這一本經跟那一本經講的不一樣？而且是衝突有矛盾的？你就知道，每一個體系的經論的內容根據是什麼？就在抉擇自性的這一點要分清楚啊！這個很重要！所以導師最後就講了，一般的宗教跟哲學呀，都一樣，無不從此自性的老路而來！今天全世界不管哪一個宗教，或者是哲學理論，只要站在有自性的一個立場，來建立什麼理論，探討終極的最後的歸源，最後找得到嗎？沒有辦法找得到！所以，最後是沒有出路的原因就在這里。
唯有中觀的畢竟空才能成立一切萬法，緣起產生萬法，而產生因果系統的生死輪迴。這個地方很深細呀，前面已經慢慢慢慢的把緣起理論建立起來，目的就是要探討中觀的本質，跟世俗一般宗教跟哲學不同的地方，要把它抉擇出來。這個正見建立以後，在人間分別一切的宗教、體系、宗派，就不會迷糊了。差別在哪裡？問題出在哪裡？修行為什麼有的能受用？有的為什麼從老路走不出來？你就知道它的根源是什麼！所以，這地方導師把「自性」這兩個字詳細的解釋出來，跟三系對自性不同的分別，都講得非常的清楚，大家要用一點心那！這地方明白了，以後法義的論辨就容易了。『中論』「觀有無品」說∶「眾緣中有法，是事則不然，性從眾緣出，即名為作法。性若是作者，雲何有此義？性名為無作，不待異法成」。
導師是把《中論》里《觀有無品》的這個偈語拿出來，作為論證的一個重點。中論的《觀有無品》就是在評破有自性的地方啊，怎麼解釋呢？這是『中觀論』對於「自性」的具體說明。佛法說緣起，除了極端者而外，誰都承認，但總覺得是諸法自性有，由眾緣的和合關係而發現。若依中觀的看法，自性與緣起，是不容並存的。有自性即不是緣起的，緣起的就不能說是自性有的。因為，若法要由眾緣和合而現起，即依眾緣而存在與生起；承認由眾緣現起，即等於承認是作法。
只要是因緣聚，——很多條件聚在一起才成立的，這就是有造作的地方了，不是本來就這樣子的。所以，這個就是前面的「眾緣中有法，事事則不然，性從眾緣出，既名為作法」。只要是眾因緣和合的就是作法。「作」，就是「所作性故」的作，有新新
