「﹝無因邪因與正因﹞
人類文化的開展，本來都由於探求因緣。如冷了有求暖的需要，於是追求為什麼冷，怎樣才會不冷，發現取暖的方法。一切知識，無不從這察果知因中得來。不過因緣極為深細，一般每流於錯誤。在釋尊未出世前，印度就有許多外道，他們也有講因緣的。但以佛的眼光看來，他們所講的因緣，都不正確，佛法稱之為「邪因」或「非因計因」。」
佛陀出世前，印度的宗教思想非常發達、開放自由，開始是婆羅門，後來由婆羅門發展到奧義書，之後又出現了六師，每個大師都有很多信徒，說明他們確實有吸引人的地方。佛陀出世後，跟這些人交往探討，並親近過外道的師父，但最後都放棄了，因為知道他們理念的錯處就是非因計因和邪因，他們沒有找到正確的方法和內容。佛陀最後自悟的就是緣起法，所以他絕對是站在反對婆羅門的立場上，並一一釐清了六師外道不同的觀念，這個很重要。如果沒有了解和抉擇印度時代的宗教學說與佛陀所說的法有何不同之處，佛法就會與外道混淆不清。佛法在二三千年的遷流變化中，已經融合含攝了外道的思想，如果不加以抉擇，我們又如何能學到正確的佛法呢？今天上課所講的東西，就是要讓大家明白佛法的根本建立在何處，明白佛法的主要思想和根本正見。即使為了適應不同的民族文化，佛法在遷流二三千年中會有些變化和方便，但根本的原則和理論卻是不能變的！如果變得與外道融合在一起了，那佛法還有什麼特質！
上一堂課我講過一個很嚴肅的問題：偉大的佛法是佛陀在印度開創的，還產生了那麼多祖師級的人物，可是在印度流傳一千六七百年後，居然在本土真的滅(在中國興盛起來)了！就是因為這個問題，使導師產生了極大的關懷，他要找出佛法流變和衰滅的原因，他知道即使有外在的壓迫和條件，但最主要的還是佛法本身的問題，於是就從法上去探討研究。我們的身體也是一樣，外在不好的環境和壓力會影響我們，但如果身體內部沒有生病和腐爛，是不會馬上就死亡的，所以不能怪外面的原因，其實主要還在於內部的原因。
導師探討佛法，溯源而上，回到佛法的源頭來看清真面目，由於這樣的因緣而深入佛法，抉擇法義，釐清抉擇了佛教二三千年的流變，他的偉大智能都在這里！現在我們講的就是源頭的部分，先明白法的源頭，建立了佛法的根本正見後，再回過頭來，才有能力抉擇佛法遷流過程中的流動變化。佛滅度後，部派佛教流傳了近五百年，之後大乘佛法般若經思想興起，一直到龍樹菩薩以中觀的思想破除了「有」「無」、「大」「小」兩邊的邪見，建立了佛法的正(中)道，這個時期佛教復興了二百年。導師把這個過程一一抉擇了出來，佛滅度後，佛教分成幾個派，慢慢的變成部派佛教的二十個部派。導師一一抉擇釐清了這些思想的變化演變：哪一個部派是在怎樣的思想觀念下產生的，後來的幾個主要體系是從怎樣的理念而轉變引申成大乘佛法的不同體系，中國八大宗的思想又是根據印度什麼樣的體系而來的。
通過這樣的抉擇，我們反省一下：如果也以導師的這個正見為本而來抉擇，後期的大乘思想(包括中國的八大宗思想)有沒有符合佛陀的根本思想？其實這就是抉擇佛法是否正確的根本啊！佛法講的是因緣論，最後要破除的就是神教觀念的主宰、上帝、神、我、大我、梵天、靈魂的邪見，這是佛陀說法的根本精神。如果後期的佛法演變成與外道一樣的觀念，這就是流變的不正確的佛法了。不探源了解根本佛法的真相，又怎能去抉擇佛法這么多宗派體系的理論呢？我們到底要從哪裡走進去？在佛法浩瀚的大海中，為什麼會有那麼多的彷徨和迷茫？現在普遍所看到聽到的是佛法的原味真精神嗎？我想很多人一定有很深很深的感嘆：我們沒有擇法眼，所以看到的僅僅是佛法的外殼，看不到內在的精神，不知道什麼法門是究竟，什麼法門只是引導眾生的方便而已，而真正要解脫的人又如何抉擇修行的理論和方法？我們到底要歸依誰？到底要依什麼法門才能真正解脫受用？坦白講，居士能用功用心很不容易啊，出家人都不容易，更不要講在家居士了。
導師抉擇釐清了幾千年的佛法，讓我們現在有路可走，這就是我最感動的地方。為什麼要弘這個法？為什麼要抉擇這個正見？因為這個對我們太重要了！如果沒有抉擇到正見，修行真可說是盲修瞎練，那就只能在信仰依靠里，等人家救度，永遠只是一條哈巴狗而已，其他毫無辦法，是不是很可憐？今天抉擇到了正見，我們的內在就有方向，有方法，明白自己該怎麼做，怎麼修，這個太重要了！我們以前都好像在押寶似的：我碰到了這個師父，就押上去，師父是講正見的，那押寶就押對了；如果遇到沒有具足正見只講方便的師父，那你押寶就押錯了，也只好認命。如果兩個法師講得不同，眾生都是先入為主：「這是我的師父，我當然聽我師父說的。」沒有正確的擇法眼，憑什麼來擇法？這樣是不是很危險？所以這個課程雖然是最簡單最根本的東西，卻是最重要的。明白了佛法的根本正見，自己有路可走可承擔，知道有沒有受用，不再受騙了。聽法學了正見，如果在生活中使用不上，在生命中體會不到，要學它干什麼？應該是學了正見，就能在身心的接觸和生活中能體驗感受得到的，就像吃對了葯，身體的病很快就會好。
通過學法，我們的貪瞋痴煩惱和習性很快會淡薄，內心很快會轉化凈化，人格會提升，這是時時可以體驗反省的，這樣的受用自己最清楚,沒有人比你更了解你自己，所以學佛法有沒有受用，自己最明白。很多人學佛只是建立在信仰上，所以十年二十年後，煩惱貪瞋痴我慢依然如故，請問：這樣的佛法學它干什麼？那不過是一個增上緣，結個善緣而已，對你的生死大事根本沒有重大的改善，那不是很冤枉嗎？了解這個，你們就知道正見的重要了。佛法中有個術語――無明，不了解一切法的真實相，不明白緣起的正見就是嚴重的無明。所以各位就要注意緣起法的重要性，從現在所講的無因邪因與正因，就可以了解什麼是真正的因緣。
「還有一類人，找不到世間所以滅的因果關係，就以為世間一切現象，都是無因的、偶然的。這種無因論，到底是不多的；多而又難得教化的，要算非因計因的「邪因論」。佛法對於非因計因的邪因論，駁斥不遺餘力，現略舉三種來說：
一、宿作論，也可名為定命論。他們也說由於過去的業力，感得今生的果報。但以為世間的一切，無不由生前業力招感的，對於現生的行為價值，也即是現生的因緣，完全抹煞了。若真的世間一切現象，都是由前生鑄定的，那就等於否定現生努力的價值。」
有些人認為一切都是偶然的、沒有原因而有的，這叫無因論。這種人比較少，不過現代的唯物論就有這種傾向。非因計因的邪因論，就是把因講錯了，不是真正的因。現略舉三種：
宿命論：我們年青時不相信命運，都懷有很大的理想抱負，在小學的命題作文「將來要做什麼」中，有的說將來要開飛機，有的說將來要做總統，還有的將來要做將軍，也有將來要做大企業家等，從小就充滿了理想，個個都有股子衝勁，懷抱著那麼大的理想抱負，絕對不相信命運。可是到中年後，一個個的頭都垂下來了，無奈呀！很多事是沒有辦法的，你的理想真的就能實現嗎？人生中十之八九是不如意的事，如意的不過十之一二而已，一二與八九拼，如何拼得過？看看人生是痛苦煩惱不能如願的多。慢慢的，他不承認自己沒智能沒正見，不懂得條件的調整，不懂觀察這一切發生的原因，只是怪自己運氣不好，或者認定命運中派好賺多少吃多少，這就叫宿命(作)論。照宿命論的論調，我們的一切禍福都是前生已經註定的，請問：我們這一生還有必要努力奮鬥嗎？對前生影響到這一生，佛法確實也承認，但不是全部註定而完全不能改變的。比如說，我們之所以是眾生，是過去的因緣所致，如果說這一生都已經由前面的因緣所註定，那你未來還有解脫成為佛菩薩的機會嗎？這樣不是每況愈下嗎？其實佛法講的就是因緣法的「不定」，因為他一直隨著不同的因緣在變化——無常。過去的因緣條件確實會影響到現在，沒錯！但重要的是在於你現在有沒有了解真相，了解真相的人就懂過去的因緣，就會去轉化它而創造新的因緣，因為因緣是時刻不停的遷流變化，舊的因緣還要加上現前的因緣，因緣之間有融合轉化的可能性。按照宿命論者的理論，我們永遠是眾生，哪裡能成佛？因為過去的一切都已經規范好了么。如果是過去所規范的，即使你成佛了，也不是你修來的，還是過去規范的呀，那過去的規范又是由誰來規范的呢？這不就是第一因的主宰！注意呀！宿命論在佛法的緣起論來看是講不通的，這不是真正的正因，這是邪見。
我們這一生雖然前面很辛苦，但我現在能發菩提心，將來就能解脫。年青時不懂得充實自己，每天只想過快樂日子，沒有充實自己的學識，沒有智能技術，修養又不好，在社會上不討人歡喜，沒有助緣，處處都是障礙，你不失敗才怪！但那也只是過去的因，如果碰到困難失敗和逆境，有了緣起法的知見，就會懂得反省，找出失敗的原因條件，就能轉化那個因緣條件。比如說別人讀書很辛苦很用功上進，所以學識學歷好，考上了律師或醫師，這個職業不但收入多，也被社會所尊重，條件就比我們好。而自己年青時不喜歡讀書不用功，現在什麼技倆都沒有，當然比不上人家。如果你知道真正的原因是由於過去沒有認真學習，現在想當醫生或律師也並不是不可能的：把當醫生或律師的條件列出來，你現在具備了幾個條件，還不足幾個條件，你有能力把那個不足的具備出來，就可以成為醫師或律師了么！所以了解緣起法就是要懂得一切法形成的因緣條件，成功與否就在於你是否認識到正確的因緣並改造它。
有人做生意做得很好，有人就做不好，我們不要光看外表，應該去了解好以及不好的原因所在。學佛法就是在了解因緣，善觀因緣就會開發智能，這哪裡只是信仰崇拜？有了智能，在事業上你就懂得怎樣去經營人際關係，在家庭中就會處理圓滿，心情也會幸福解脫自在，這一切不都是條件嗎？但現在很多人沒有智能，找不到真正的原因條件，一發生困難：「快點哦，拜啊，求啊，」用這樣求拜的方式能改變那些因緣嗎？整個傳統社會的民俗信仰帶來的是怎樣的訊息啊！我們的思想(好比計算機程序)都被搞亂錯會了，沒有正知見哪！遇到困難或產生恐懼，唯一的就是求和拜，很少有人會用緣起的正見去反省自己，找出原因條件，從條件上去加強或改變，這個很重要！
宿命論帶來的就是我們觀念的固定和無奈：既然一切都是註定的，那就沒有了改造命運的動力，沒有自我反省和超越的機會，只能在那邊一天耗一天的無奈，等待命運的擺布。這哪裡是佛法緣起的正見？注意聽！世俗的人不了解佛法緣起正見時，會很容易落入宿命論的觀念，這個一定要釐清，宿命論不是佛法真正的緣起論。
「佛法雖也說由前生行為的好惡，影響今生的苦樂果報，但更重視現生的因緣力。如小孩出生後，身體是健康的，後因胡吃亂喝以致生病死亡，這能說是前生造定的嗎？如果可以說是前生造定的，那麼強盜無理劫奪來的財物，也應說是前生造定的了。」
人們會常說：一個人的福祿壽都是註定好的，活多少吃多少也是命中註定的，這就是定命論。前生確實可以影響這一生，但不是完全決定的。比如環境衛生不好，對孩子沒有教育好，養成了亂吃的習性，還有到外面亂跑，也會有交通事故……這些對他的生命都會造成很大的危險，這哪是天生的呢！如果認為這些都是前生註定的，那些作惡的壞人你又如何能怪他呢？說他這一生欺負人乃至殺人是前生註定的，那他就沒有反省的機會了。犯罪過錯都合理化了，人間還有法治嗎？社會人生會演變成怎樣的狀況？定命論的禍害太大了！
「佛法正確的因緣論，是徹底反對這種抹煞現生的努力而專講命定的。佛法與宿命論的不同，就在重視現生努力與否。」
按照定命論的觀點，業力就是永恆不變的。其實業力是會轉變的，只要我們發菩提心，發願意成佛菩薩的心，願意為利益眾生而修行而奉獻的心，當下的菩提心念起來時，你就已經產生了很大的動力，推你邁向解脫之路。這個發心就是當下能成就，而不是靠過去的願力，是當下產生的大願力，所以我們要重視的是當下的這一念心。過去的已經過去了，後悔也沒有用，要面對的是當下到未來的時候，正好發心，有願力來支持我們，可以一步一步邁向解脫。所以學佛與佛學不同，佛學只是理論，學佛是身體力行：我要像佛一樣成就，學習佛一樣的人格，像佛一樣解脫自在慈悲。這個學習就是要力行喔！如果把聽法當做學問在研究：這個師父講的合我的意，我就去聽；不合我的意，我就不聽，這樣聽法作用還是有限的。聽法後，覺得對自己的內心起到了真實的感受和作用，學佛不是為了佛菩薩，而是為了自己喔。難道你還不夠苦嗎？無始以來的生死輪迴還不累嗎？面對必然的老病死，你都準備好了嗎？單單為這個，就會發心了，如果還不發心，那是自己太愚痴了！所以坦白講，學法是為了自己要解脫，講好聽的是為了眾生，其實是相依相緣的：要利益眾生，自己不會游泳，下海不是淹死了？你怎麼救人！自己首先要站得住，為了利他，就要先充實自己，自己要不要發心就在這點。你不發心，那就只會永遠在期待等待中，除了等救度，其他沒有任何機會了。正確的發心就是為了要解脫，要利益眾生，那你非把法學好不可，有了正見，才有動力、方向和方法，你受用的那天，才有能力真正去幫助別人發心學佛。第一步是自己的用功解脫，第二步的利益眾生那是必然的，所以不要落入宿命論。把握了緣起論，當下就能發大心，當下就建立了邁向解脫的因緣，這個很重要！一旦落入宿命論，那就只有無奈地等待，只有任由人家來擺布，永遠當一個羔羊而已，所以宿命論絕對不可取！
「二、尊佑論， 這是將人生的一切遭遇，都歸結到神的意旨中。以為世間的一切，不是人的力量所能奈何的，要上帝或梵天，才有這種力量，創造而安排世間的一切。」
其實，尊佑論即傳統民俗或其它宗教的一種信仰(如一神論、多神論)，其論調是說上帝或大梵天創造一切萬物，他們是一切事物的根本，人是被創造物，我們的一切好壞是由上帝來控制和主宰的，自己無法作主，一定要聽他的話，照他的規矩辦，他們歡喜時就賜給你福；不高興就給你禍。尊佑論的理論完全否定自己的力量而只是依賴外在的力量。
「對於這種尊佑論，佛法是徹底否定，毫不猶疑。因為世間的一切，有好的也有壞的，如完全出於神的意旨，即等於否定人生，這實是莫大的錯誤！不自己努力，單是在神前禱告，或是許願，要想達到目的，必然是不可能的。佛法否認決定一切運命的主宰，人世的好壞，不是外來的，須由自己與大家來決定。」
佛法的緣起論講的是因緣條件，只要自己努力地去具備一些條件，就可以改變命運，這才是真正的因果。尊佑論卻認為我們的一切是上帝來主宰的，這個影響有多深！看看社會的普遍狀態，當我們煩惱、不得意以及有困難時，就會去拜拜；當我們對於事情無知時，就會去算命，其實算命就是定命論，一切都是註定好的么。而拜拜的意義是什麼？就是尊佑論，求神的庇佑么，讓我們平安，經濟好一點，身體好一點。這樣的觀念潛伏在我們的心底，這是與生俱來的傾向。原因是我們對真相不了解，總覺得自己無奈，好象有一個大力神在外面操控主宰我們。中國的信仰拜天公玉皇大帝，我拜他，他就庇佑我。玉皇大帝就是佛法說的帝釋天，他的位置在三界中，自己還只是在欲界天而已，如何能主宰我們？拜天公還算是拜神呢，現在發展到連樹頭、石頭、水也拜，請問：我們的內心到底是怎樣的一個思惟模式？一切歸咎於我們的無能，只有等他力來幫忙，其它毫無辦法，它有力量有權利，拜它祭祀它就得保佑，這是什麼觀念？不是在賄賂嗎？我們要慢慢去體會啊！傳統的社會觀念不是宿命論就是尊佑論。後面談到緣起法的內容時，你們會更清楚，為什麼要徹底反對宿作論和尊佑論？因為宿命論和尊佑論是與無明相應的一種觀念，那會使我們墮落在無奈中，怎麼能解脫？所謂解脫，就是對事物真相的一種明白。所以，無明不破除，我們永遠只有當一個羔羊，等人家來宰割，怎麼能成佛成菩薩？自救都救不了，怎能利益眾生！所以尊佑論也是外道，佛法的靠自力與外道靠神的保佑，這就是根本的不同點。
「三、苦行，除此兩種邪因論而外，有的也談因緣，也注重自作自受，但還是錯誤的。像印度的苦行外道們，以為在現生中多吃些苦，未來即能得樂。其實，這苦是冤枉吃的，因為無意義的苦行，與自己所要求的目的，毫沒一點因果關係，這也是非因計因。」
很多人修行有一個觀念：吃得苦中苦，方為人上人。尤其是印度外道苦行很嚴厲，認為現在多吃一點苦，將來才會得樂。苦與樂之間有這樣的因果關係嗎？這不是真正的因果，他們不知道苦的因緣是從哪裡來的，也不知道樂的條件是什麼，而把苦作為樂的條件。如果吃苦真能產生樂，那牛以及被宰割壓迫的人最樂了？！這就是沒有找到正確的因緣條件，隨便找一個錯誤的因緣，把它當作正確的條件，叫作非因計因，那個苦是自己冤枉受的。佛陀時代，很多外道就在修苦行，當時的社會就有這樣的傾向，所以佛陀出家後還有六年苦行。每天很精進，有時一天只吃一麻一粟，餓得不像人形，一點體力都沒有，這樣非因計因哪能有什麼成就！後來他放棄了，知道那些苦行只是在磨害自己的身心，與解脫一點關係都沒有，因為沒有精神和體力，又如何悟道！其實直至現在，還有很多人以為苦行就是真正的修行呢。其實真正的佛法不談苦行，而提倡中道，不偏於苦，也不偏於樂，恰到好處，使身心處於一種平衡的狀態，才有寧靜的智能來觀察思惟而發覺真相，這就是佛法與外道不同處，也是佛陀一生驗證所在之處。
佛陀出家前親近了兩位大師級的人物，他們的定力都修得很高，一個到無想定，一個到非想非非想定，也就是四禪八定中四空定里最高的兩個境界。佛陀也能證入這樣的禪定，但他遠離了這兩位師父，又去苦行了六年。禪定與苦行都同樣不能解脫，六年後在尼連河洗澡，差一點就昏倒爬不起來，體力衰弱到如此程度，佛陀怎麼可能悟道？當時，他就體會到這些都不是正確的因緣，所以接受了牧羊女的供養，恢復體力後，才在金剛座上進入深禪定和正思維。他的正思惟來自於了解到過去外道邪見思想的錯誤，知道必須放下這些錯誤觀念。所以他面對真切的生死問題而思惟：我們為什麼會老會死？因為有出生；往前追，怎麼會有生？因為有過去業力的造作；業力造作又是從哪裡來的？從這一生一直往上追溯：由於貪欲愛取，對一切法染著，我們造了很多惡業，身不由己，才會有後面的因緣――不斷輪迴的生和老死。為什麼會愛取？由於六根接觸六塵而產生的身心感受，喜歡的叫樂受，起貪愛；不喜歡的是苦受，起嗔恨；中性的是不苦不樂受，就是愚痴，沒有感覺。貪瞋痴煩惱就是從這里的「受」而來的。為什麼會有這個感受？因為身心有六根的作用。再往前追溯，主要是前面識(有取識)的執取作用。追到這里的「識」，即明白了生死的原因就是從這里來的！佛陀在金剛座上思惟的就是這個，這就叫緣起法。他體會到了：由於我們內在思想觀念的錯誤，產生了很多貪瞋痴的行為，造成未來生死的條件和原因，最大的因緣就是對宇宙的因果之間的必然性不了解，這就叫無明無知。無明就是不知道聖和凡的差別；不知道因果的關係；不知道善惡的因緣；不知道緣起的內容，總合起來就叫無明。佛陀就是這樣思惟的，才發覺了真相，他是由於對過去錯誤的傳統觀念的揚棄和否定，重新展開正確的思惟後才悟道的，他悟的叫緣起法。
要注意，很多人不了解，說佛陀夜睹明星而悟道，看明星就能悟道？這樣叫正因緣嗎？所謂的夜睹明星而悟道，說的是在金剛座上思惟到第二十一天黎明時分，微曦時刻，最後的一顆星星要消失時，就在那個因緣時刻中而大悟了。但是後人記載說什麼佛陀夜睹明星而悟道。其實不是看到星星而體會到了真理，看到星星與體會真理有什麼必然的因果關係？他真正體會的就是緣起法：我們每一個階段都有它的條件，前面的條件引生後面的作用，這個作用又引生後面的作用，這樣的環環相扣就是十二緣起，所以佛法重要就是在這個緣起啊！我們都不了解佛陀覺悟到什麼，解脫的是什麼，結果都落在尊佑論和宿命論中，或者就是修苦行，這些都不是正確的因緣，是「非因計因」。明白了這幾個重點，就不會落入傳統觀念的圈套而被誤導。如果還是在外道的理念中，哪裡有解脫的因緣？所以了解非因計因的部分是很重要的，不明白這些，你一定會落在這些錯誤的觀念里，就不可能深一層地了解佛陀所悟的緣起法，更不可能了解真相了。
苦行者最大的錯誤觀念還在於：外道也知道這個肉體會壞滅，但他們認為裡面有一個靈魂(自我)是永恆不滅的，這個靈魂、自我或大梵的梵、主(總歸為真正的「我」)是永恆不變清凈和樂的。但我們色身的物質能量太大了，所以「我」被束縛而發不出能量來，修苦行就是折磨這個色身，把這個身體折磨壞了，使它不能再束縛內在的那個清凈的本性(自我)，那個靈魂(我)就超越出來了。如果是這樣的觀念，那何必這么辛苦這么忙？死了不就沒有身體束縛了嗎？有時看看外道的這些觀念真會忍俊不禁而發笑。後面講六師外道時，還會簡單介紹每一師的思想內容。
「這可見一些人表面好象是談因緣，究其實，都是邪因。如人生病，宿作論者說：這是命中註定的。尊佑論者說：這是神的懲罰，惟有祈禱上帝。」
當身體不好或事業失敗時，宿命論者就會無奈地說：唉，沒有辦法，這是命運注好的；尊佑論者不去探討真正的原因，認為是上帝的處罰，只有祈禱禮拜祭祀求保佑。
「有的雖說病由身體失調所致，可以找方法來治，但又不認清病因，不了解藥性，不以正當的方法來醫治，以為胡亂吃點什麼，或者畫符念咒，病就會好了。」
這種現象也很普遍，這里有幾位醫師常說，有些人信佛法雖然有正見，醫身體卻還是六師外道，因為不按照正常的規矩檢查病因服葯，而去吃外面的一些號稱有特殊功能的秘方，我也認同醫生所說的話。還有的人就去求神明，拿點香灰回來喝一喝，或是給一個什麼符拿回去掛在病人身上就好了。如果這樣做病就會好，那就不要醫生了，大家都去畫符念咒么，由外面的主宰來改變我們不就行了！明擺著是迷信無知，但很多人都在犯，社會普遍展現的就是對正見的無知。
「佛說：一切現象無不是有因果性的，要求正確而必然的因果關係，不可籠統的講因緣。」
這一句話很重要，「正確而必然」說的就是因和果之間一定有必然性，不能籠統的認為大概是。很多學生家長在孩子聯考時都去拜，還把准考證的號碼拿去讓所拜的神或菩薩看，怕萬一記錯了。如果一萬人都去拜，總有人上不了吧？到底是由他學業的能力來決定，還是由老天爺來決定？如果由老天爺來決定，我們還讀書干什麼？早就註定的嘛！這么淺顯的道理，奇怪得很，還是要拜啊，否則不安心呀！其實這就是上述的非因計因的觀念在作祟，沒有正確的知見，你怎麼能解脫受用？還不是胡塗蟲一個！不要以為拜拜不傷大雅，以為只是民俗信仰而已。我們為何要說正見？為何要講正確的因果法則，談如何修行解脫？就是為了認清民俗信仰的迷信無知和邪見，這個很重要哦！千萬不能輕視，大家要明白！
「佛法所說因果，范圍非常廣泛，一切都在因果法則中。但佛法所重的，在乎思想與行為的因果律，指導人該怎樣做，怎樣才能做得好。小呢，自己得到安樂；大之，使世界都得到安樂，得到究竟的解脫。」
注意聽！這才是重點，我們往往不站在人的本位而泛談因果，什麼「一切即一，一即一切」啦，這樣的因果顯得太廣泛了吧！不錯，天下所有萬法都與你有關係，但這樣廣泛的因果，我們該從哪裡下手去認識正確的因緣呢？導師點出了重點――在乎思想與行為的因果律。我們的思想觀念和動機會影響到身心的造作行為，這是最主要的因果關係，要著重這個因果律。比如說我們之所以會煩惱痛苦，是由於思想觀念不正確而導致行為不正確，行為的不正確就會造成痛苦煩惱。我們學佛的目的就是要解脫，解脫之道就是滅苦之道，主要是在這里，先要探討清楚個人的思想與行為間的關係：我們的苦樂和輪迴生死的業力是從哪裡來的？都是從我們的行為而來的。行為從哪裡來？從觀念知見而來，正確的知見帶來的是解脫自在幸福光明；錯誤的觀念帶來錯誤的行為，那就是痛苦煩惱生死的業因，這是最重要的地方！所以談因緣不要廣泛到「一即一切，一切即一」，那樣我們會摸不著頭緒。應該回到一個根本點――先搞清自己的身心思想與行為間的因果關係。唯有明白觀念知見(即現在術語「軟體程序」)的錯誤，才能建立正確的知見(重新編輯正確的軟體)，它帶來的必然是正確的行為，正確的行為不會帶來痛苦煩惱與貪瞋痴，那樣就能自在清凈解脫。所以要調正我們的行為就要先調正觀念，因為我們的行為是從觀念來的，最重要的是要先修正知見(觀念)。但如果我們不知道觀念錯在何處，從哪裡下手來修正原有的錯誤觀念？所以要親近善知識聽聞佛法，他會指正我們的觀念錯在哪裡，比如前面所講的非因計因等不正確的觀念，這樣我們就會面對而修正。知錯才能改，然後輸進正確的知見，就不用刻意約束行為了，因為行為只是知見的一種作用而已，知見正了，行為自然會導正的。如果用壓制強迫、威迫利誘的方式去改變一個人，那是沒有效的。真正要改變一個人，就要改變他的思想觀念，指出他錯在何處，等他自己能體會認識到後，再告訴他什麼是正確的。即使他接受了你正確的觀念，也不見得就能馬上改變，還要實證體驗，果然如此時才能真正受用。還有一個習性(慣性)的困擾，有時觀念是修正了：「師父，你講的我也認同，但是為什麼做不到呢？」觀念改變了，行為不會馬上就完全改變的，那是因為我們還有一種慣性的作用，這叫習性。為什麼阿羅漢還有習性？為什麼八地菩薩以上到成佛時，習性才能完全盡凈？這就是慣性、習性的問題。所以，即便你見法悟道了，還只是初果而已，後面還有二果、三果、四果。但如果單從見法性上來說，初果與四果見的法性是一樣的，甚至與佛陀證的涅槃法性也是一樣的，法性不可能有兩個，不會有差別，這個重點大家要把握明白。為何有四果？因為習性慣性的關係，二果的習性就會淡薄，三果就會伏而不起，四果就凈盡。但從大乘佛法來說，認為阿羅漢還有習性，還不是完全清凈，與佛陀還是不一樣，只有佛陀才是究竟圓滿的，這種說法也是根據習性而講的。
只要修正了錯誤的知見觀念，建立健全正確的軟體程序，行為自然就會轉化，因為行為來自思想。這樣說來，親近一個真正明白法住智即見法的人就相當重要了喔！如果給你的訊息是錯誤的，你怎麼能解脫？如果他不是一個明白真相的人，又如何指導你直登彼岸？所以佛法里的四預流支(親近善士，多聞熏習，如理思惟，法隨法行)第一就是親近真正的善知識，因為他能給你知見上的修正；接下來就是常聽法熏習，慢慢修正知見；如理的在日常生活中去思惟這些法與生活中有何關係，如何融入生命，經過對法義的消化，變成你的智能；用這個方法思惟而修正了觀念後，就去實踐證明，身心是否慢慢在轉化清凈，貪瞋痴是否在淡薄，是否真正幸福喜悅？都可以自己證明的。法隨法行就是經過上述次第後真實體證所謂果地(不管證幾果)。每個修行者都要經過這樣正確的次第，才能達到解脫自在。舍利弗雖然一聽緣起偈就開悟，半月後證阿羅漢，但是他的快速也是有條件的。從三世的因緣來講，他在過去世就已具備了前面的幾個條件，這一生的因緣剛好到達那個層次，所以一聽就悟。更何況他在歸依佛陀以前也在修行，禪定功夫很好，只是落在外道的錯誤觀念中而已。即使是頓悟的人也不是沒有條件的，有的條件是在這一生具備的，有的是在過去世就已具備了。同樣的，在座的各位，每一個人聽法攝受的層次也不一樣，同樣的人在說法，每一個人聽後理解體會就有深淺不同。這還要看我們各自過去的因緣，這里所說的「過去」，不只是過去世，現在的前面都屬於過去，這一生以及過去世有否聽過法？與佛法的因緣如何？有些人聽了這個法很歡喜，也想學，但他過去世親近的都是外道思想，所以，現在他聽後即使認為你講得很好，但他回去後，還是會退到外道的觀念去，這也是就是過去的因緣和習性。佛陀的時代，來請法問法的人很多，不是每一個都讚歎歸依佛陀的，也不是聽到佛的開示就都開悟解脫的，還有的生氣不高興，呵罵而去，就是一邊罵一面走，回去還要毀謗加害於佛陀。這才是正常的，因為這是人間，不是神話喔。那就要注意了，如果我們的同修朋友有這種現象，要理解同情，不要與他對立衝突，看不起他，因為每一個人都有他的因緣。我出來跟大家結緣，就做到了「隨緣」兩個字：有因緣的，他自然會喜歡聽，聽得進去而受用；沒有因緣的，一聽就不喜歡，即使勉強聽到下課，下一堂課絕對不會再來了。但我們都做到了隨緣，因為了解因緣，對於因緣不具足的人，你能主宰嗎？如果勉強他們，帶來的只是障礙衝突，更糟糕。所以我們這邊的學風很自由――來者歡迎不拒，去者尊重不留。了解到因緣就是這樣，所以尊重因緣，不會落入分別喜歡和討厭的圈套，只是隨緣指導人該怎樣才能做得更好而已，這是重要的。
學習緣起法，小的受用自己可以過得自在幸福一點，苦惱少一點；深的受用還可以利益別人，影響到全世界。凡是願意學而改進自己的，慢慢的生命會轉化，貪瞋痴煩惱也少了，越來越感覺到幸福。由於心靈的改變也會影響到身體，生理的疾病減少了，身體輕鬆了。其實，身體的很多疾病都是由心靈引起的，連醫生也感到棘手。如果單純由病菌等引起的病，醫生治還容易一點。所以，心靈與色身是相依相緣的，真正能得法解脫的人，身心都會轉化，這個也蠻重要的。
「以上所說的幾類思想，在佛法長期流變中，多少混雜在佛法中，我們必須認清揀別才好！為了加以認清揀別，所以下一章將提示印度外道思想的幾個重點。」
這幾句是語重心長的話，非因計因、宿作論、尊佑論、苦行的思想邪見，在佛法長期流變中(延伸至今的二千五百多年)多多少少混在佛法中。其實何止混雜？簡直是被污染了！就像現在的環境被嚴重污染一樣。所以如果沒有抉擇正見正法，搞不清楚佛法的正知見，問題就很嚴重了，小則，自己不能解脫，大則，社會混亂不能澄清。所以下一章將提示印度外道思想的幾個重點，不了解印度外道的思想，怎麼揀擇辨別？只有了解外道的思想觀念，往後遇到這樣的現象，我們就會反省，而不再落入外道的思想窠臼中。
