下面講集諦，「集」就是原因，探討痛苦煩惱輪迴生死真正的原因，這是佛法的根本理念――緣起。前面先讓大家概略明白佛法與外道的區別之處，現在就要進入佛法的真精神了。
「※集 諦※ ﹝緣起的定義﹞ 緣起的定義，是「此有故彼有，此生故彼生」。簡單的，可解說為「緣此故彼起」。任何事物的存在──有與生起，必有原因。「此」與「彼」，泛指因果二法。表明因果間的關係，用一「故」字。」
緣起有一個偈子，大家可以背下來，以後就會用了：「此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅」。其實「緣起」兩字就在講因果二法，「此」，就是這個法(即因)；「彼」，就是由此法生起而產生的後面另一法(即果)。此與彼就是因果的意思，因緣聚合(因)，就產生某一法(果)的現象，表明因果間的關係，用一個「故」字。
「彼的所以如彼，就因為此，彼此間有著必然的「此故彼」的關係，即成為因果系。」
什麼叫必然關係？也就是必然理則，如剛才所說的h2o一定等於水，因為是必然的。在講因果時，一定要加上「必然」二字，如果沒有必然性就不叫因果。比如沙不能煮成飯，因為沒有必然性；而米可以煮成飯，這是必然的，因果之間有著必然的理則，這個很重要。
說到這個必然性，我們可以反省一下當今社會的普遍現象：當人們生氣痛苦時，就會想到拜一拜求一求，認為能得到庇佑而使痛苦消失。這求拜與痛苦的消失之間有否必然性？有時候也許會碰上，但不是必然的，一定的事才叫必然哦！痛苦煩惱自然有其原因，應該去探求。譬如剛才遇見某人，他講了一句話，使我生氣到現在。找到了原因，反省自己感到很笨，別人的一句話就苦成這樣，不放在心上不就化解痛苦了嗎？如果不知道痛苦的原因，只是去求一求拜一拜，哪裡會消失痛苦呢？也許有人會因為這樣的安慰稍減痛苦，但不一定會消除痛苦。所以一定要看到必然性，否則就會非因計因。
眾生想解脫痛苦煩惱，但找不到痛苦煩惱的正確原因，更談不上消除的方法，如何解脫？外道每天吃幾粒飯，一隻腳站著看太陽，拔頭發等苦行，這與消除痛苦有什麼關係呢？所以叫非因計因。沒有找到正確的因緣去解除苦因，也就是沒有找到因果間的必然性，就達不到消解苦的效果，甚至會更苦。所以這一句話很重要：「彼此間有著必然的此故彼的關係」。為什麼一加一等於二？因為有它的必然關係，一定要知道什麼叫必然。
萬事萬物都是緣此故彼起的，在這樣的法則下就沒有無因產生的事物。也就是說，所有一切萬法(包括人)的產生，一定有前面的條件和原因，這叫因果系。既然人間一切法的產生一定有它的組合條件，我們就建立一個觀念――否定了無因生！
一般都說「我們的自性(清凈靈魂)是不生不滅的」，這個自性是從哪裡來的？回答：「沒有原因，本來就有的」。人們說上帝創造了萬物，那上帝是誰創造的？回答：「沒有誰來創造的，上帝本來就有的。」這樣說來上帝和靈魂就是無因生的？從剛才提示的緣起法則，萬法無不從緣起，這是絕對可以成立的法則。所以無因生是不能成立的，注意聽！如果無因可生的話，虛空中應該隨時跳出東西來，然而我們所認識的萬法中沒有一法是無因生的。
此故彼的必然性就是在講因果，也就是說，一切法的產生一定有它的條件組合因緣，這樣首先就否定無因生，所以佛法否定外道的本體、自性、上帝、大梵天。從緣起法的理論去觀察萬法的事實現象，確實是這樣的。佛法在破外道的邪見時，不是強詞奪理的，一定要有理論內容，而這個理論內容是根據我們所體驗的真理而建立的。但現在很多人所講的真理，只是為了表示玄虛而已：「我知道的是高深而不可知不可說的，你們無法知道。」請問：不可知不可說的，你在搞什麼？我們又怎樣才能達到那個不可知？其實他就是故弄玄虛，以表示他的高深和價值：你們不知的，我都知道。我教你們一個方法讓他也不知道：抓一把瓜子或牙簽，讓他看一下，然後放在口袋中，問他具體有多少？他不是有神通嗎？看不到的東西他都能看到，這小小的事情又何值一提？但結果往往會使你們失望――他不知道！這些顯而易見的都說不出來，哪裡還能清楚不可知的？根本無法印證！但我們很多人都在求這個，聽說某人有神通，知道過去未來，那會一擁而上。只要說些你不知道的，就服貼得不行，覺得很了不起，但誰能證明？
佛法的緣起法一概否認那些無根據的、不能證明的、虛無縹渺的東西。佛法談的是現實、實際，談因果緣起。一切法的存在是此故彼的關係，也就是說，任何一法的產生都有它的條件因緣，沒有無因生的。這就是緣起法的第一個特質――否定無因生，這是宇宙的真相，一定要把握住。
什麼叫必然性？不了解必然性，怎知道我們修行解脫的依據？那不是空談嗎？眾生最糟糕的就是沒有自信心，認為靠自己是不行的，現在積些功德，死後回到某某地方去，某某封我個職位，那是本來嗎？佛法說：「三界無安，猶如火宅」，三界內的都是眾生，即便天神也還是眾生，他能封你什麼？每天拜，連石頭樹頭山都拜，問他拜什麼？不知道。這么現實的科學理論(法的根本)擺在面前都搞不清楚，每天求啊拜啊，死後到那裡去，這是智能還是無明愚痴？
「一切法的存在，都不過是原因條件的假合。存在的是結果，同時也是因；凡是可為因的，也必是從因所生。」
這就是佛法的緣起論，這幾句話很重要！大家要把握住這個根本。比如說我們的身體是色、受、想、行、識五蘊和合的，五蘊就是組成身體的條件。而這個條件的本身(五蘊)也還是因緣條件組合的，五蘊中的色蘊是由地、水、火、風、空組合的，但其中的「地」也不是第一因，它還是條件組合的。所以說，凡為一法的因(即條件)，它本身還是因緣組合的，這一句話非常重要，因為揭示了一個真理――沒有第一因。如果說組合色身的條件是永恆存在的不變的原子，那麼原子就是第一因了。但到目前為止，卓越的科學家們也都無法找到第一因，現在已經從原子進步到誇克，但科學家發現誇克還不是最根本的質素。科學是那樣的發達了，然而還是無法找到第一因。
佛法說的「無始以來」，無始就是找不到開始。也許有人會問：既然找不到開始，那一切萬物不是無因而產生的嗎？對於這個問題，佛法的緣起論說，一切萬法是隨因緣而「如幻」地展現的，如幻就是「好象」是真的。佛法所說的「空」自有其內涵，那就是建立在緣起上。緣起的一切萬法當體即空，因為凡是緣起的法都沒有自性(體)，無自性就是沒有永恆性、沒有獨存性。比如我們的身心由五個重要條件組合在一起，所以不是單獨存在的、不是永恆不變的。如果有這樣單獨存在的、永恆不變的性就叫「我「(自性)，組合性的就沒有自性。所有的萬法都是因緣的組合，沒有一法是永恆不變的，所以一切都是無常的，找不到永恆不變的、不需其它條件而獨存的「我」。佛法是這樣來分析一切法，而不是憑想像推理的，這一點很重要。所以凡可為因的也必是從因所生，這樣就是重重的因緣相續，找不到第一因。
「凡是假合的，它的本身一定是遷動變化的；」
這里所說的遷動變化就是無「常」性：一個法生出來，一定會變壞的，即使如金鋼鑽那樣堅硬，也還是會壞，只是時間更長而已。人從年幼到老到死，也是不停的在變化。木頭硬硬的，可是過一段時間也會腐爛朽掉。鋼骨水泥大樓幾百年後還是會壞。一切法只是無常地在組合而已，沒有永恆性。
「它依因緣而存在，同時又與他法作緣，他法也遷流變化而存在。這種互相影響互相推動的關係，佛法簡稱為因果系。」
要注意，佛法講的因果與世俗的宿命論因果完全不一樣，佛法的因果是真理法則的真相，而不是宿命論那種神話。
「如一棵樹，有種子的因，水、土、日光的緣和合，而開花、結果。若是原因和助緣起了變化，樹的本身也就跟著變化了。同理，人的富貴、貧窮、賢明、不肖，都不是沒有因緣的。人依內心知見的正確、錯誤，引生行為的合理不合理，由此感招苦樂不同的結果，這是因果必然的現象。這因果的法則，是遍通一切法的。」
種子種在土裡，沒有水的助緣就不能生長。有水、養份、日光等種種因緣條件才會發芽開花結果。如果苗出來時鴨子把它吃掉了，或開花時颱風掃落了，都不能結果。種子會結果，中間要有很多助緣條件，因緣條件變化時果也會變化。人人都是父母所生，但各人的助緣不一樣，從出生到成長，其間的因緣變化是非常復雜的。有的生出來就死了，有的在童年或壯年死了，有的一百歲也死不了。
講因緣一定要分主要因緣和次要因緣，把重點提示出來，如果泛指因緣就無窮無盡了。比如說身體分主要器官和次要器官，次要的有一點毛病，不會影響到生命的存活。但主要器官出了問題就會馬上死掉。泛指因果到最後就會發現：原來一切法都是你的因，你也是一切法的因，我們如何去把握因緣呢？比如說麥克風含鐵，追尋因緣：鐵從哪裡來的？從礦里提煉出來的。誰去煉的？人去開發的。開發要很多條件，鏟子、車子、煉爐。車子是什麼做的？什麼人來做的？什麼條件有車子？這樣去追尋最後會發覺：任何一物與全世界所有的法都有關係。人類也是一樣：你是誰生的？我父母生的。你父母誰生的？我祖父母生的……。一直往上追溯，如果每一個人都往上追到最後是誰生的？所以佛法講主要因緣和次要因緣，不能廣泛的講因緣，廣泛的講因緣就無法把握了。
修行目的是滅苦，生死不再相續而解脫。所以滅苦是我們的主要目的，找出苦的主要因緣是我見我執，再往上追溯是無明，主要的因緣條件是我見我執和無明，那就針對主要因緣去下手轉化改變。布施可以帶來福報，如果只是布施，不可能解脫。所以要濃縮主要因緣和次要因緣，把握住主要因緣，才能解決我們當前的問題。
「緣起」說起來只有兩個字，卻甚深復甚深！我們把握住緣起法的根本主要因緣條件，明確觀念，就可以釐清一條路來。緣起的偈子：「此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅，」就是緣起法根本核心的主要論題，把握住這個就可以知道內涵而引申，善用它體會它。
佛法講的因果和宿命論的因果不一樣，佛法重視的是我們現生當下的一切現象條件(包括身心行為)。因果不是泛指過去的一切而已，過去的一切是會影響現在，但重要的是我們當下的身心所具備的條件。過去雖然造了某一種因，但如果沒有助緣，也不能成為果，除了因(主要的條件)以外還得有其它的助緣。因果法則講的是因緣和合，不是單一的因成立單一的果，所以緣起甚深復甚深。探究所有的因緣是極其廣泛的，所以佛法的因緣論分主要因緣和次要因緣，當主要因緣與次要因緣聚合時才能成為一法。
比如有人非常富貴，有人非常貧窮；有人很有智能，有人行為就非常不合法。產生這種現象的原因除了過去的因緣外，最主要是我們當下的因緣，現在的觀念正確與否就會產生不同的行為，有人小時候家庭環境不好，但是他從小就立志一定要讀到大學畢業，所以願意比別人吃更多的苦，付出更多的心力去學習，甚至可以半工半讀上夜校。這種志氣維持著他的精進力，他真的讀到了大學畢業，乃至碩士博士。內心發出的願力就是一股力量，盡管先天條件不好，但只要能努力去具足那些條件，將來還是可以幸福的。年輕時多吃一點苦，將來就有智能，在創業、家庭、人際關係方面都會處理得非常圓滿。
台灣這幾十年來經濟發展很好，一般的家庭生活都很不錯，孩子們很少受苦，每天無憂無慮。但是他們失去了受苦磨練的機會，只會伸手向父母要錢花，讀書方面只是應付而已。他們的家庭很富裕，父母都很愛護，這些孩子哪裡來真正的內涵，將來怎麼辦？先天條件好未來並不一定就好。很多家長為自己孩子的反叛期很煩惱，我常給那些孩子們開示：人的平均壽命有七十多歲，你們現在才一二十歲，現在如果光享福不願讀書，甚至讀到初中就不讀了，有的早早找份工作，幾萬月薪自己花，每天很過癮。請問：將來能做什麼？你沒有專長技藝，那永遠就是賺那一、二萬塊。到三十、四十、五十歲以後那個日子就很苦了。你現在辛苦一點，人家在玩樂，你在用功，了不起辛苦幾年，你將來學歷好，有內涵智能以及專業才能，到社會上去，到處要你，不怕沒工作。有能力的，自己還可以創業，下半輩子就不用憂愁了。我問他：你願意現在快快樂樂過三五年，將來一生很辛苦，還是現在辛辛苦苦的拚個三五年，將來一生很幸福？孩子們一般都聽懂了，回去以後就會好好地用功。所以，教育孩子不可以罵和逼迫，而是要開導、啟發他的智能：你現在辛苦也不是為父母和別人，而是為你自己的將來，具備了幸福的條件，自然就會有幸福啊。這是用智能去觀察我們的人生。所以佛法講因緣不是只有講過去如何，主要是現在、當下。先天條件不好，是由於過去的條件不好，但透過現在的努力，具備那些成就的條件，開發我們的智能，將來就可以具足那些善的條件，還是可以幸福的。佛法講的因果法則與神教者的宿命論是完全不同的。
人依內心的知見觀念是否正確才引生行為的合理與否，這就是造業――合理的是善業，不合理的是惡業。我們的行為所造成的業力會影響到未來，這個行為來自於知見(即觀念)。受教育的目的就是建立健全的觀念。學佛也是一樣，由於對諸法的真理實相不了解，也就是無明沒有智能，所以我們的知見有了錯誤，每天爭奪愛取、污染造業而不自知，還以為一切是正常的。只有透過法的熏習，才會明白，原來我們的痛苦煩惱是來自於自己的無明造作，那就會探討內心的運作狀態和執著的原因，很快就可以修正知見。知見修正後，行為自然端正，因為行為來自於觀念。
各位返觀一下我們的一天：早上醒過來一直到晚上睡覺的運作過程，到底是誰在運作？大家都不了解。其實裡面有一套程序每天在運作，由於我們不明白，所以它造了很多惡業，帶來痛苦，我們就得去「受」。當了解觀念的錯誤帶來行為的錯誤，而進一步帶來痛苦煩惱時，就知道從哪裡去改善修正，該具備怎樣的條件才能過上幸福自由解脫的日子。古今中外的芸芸眾生為何都那麼苦？最大的原因就是不了解自己生命內涵和真相。我們學法為什麼要先上課？上課的目的就是讓大家建立正確的知見，即明白因果法則，所以「緣起」兩字甚深復甚深，這是佛法最重要的理論。
「在這「此故彼」的定義中，沒有一些絕對的東西，一切要在相對的關係下才能存在，這是佛陀觀察宇宙人生所得的結論。也就因此，悟得這一切不是偶然的，也不是神造的。佛陀的緣起觀，非常深廣，所以佛說：「此甚深處，所謂緣起」(雜含卷一二*二九三經)。」
緣起法是此有故彼有，即是「此故彼」――因為具備這樣的條件，才產生那樣的法。一切法的產生都有其先決條件(主因)和很多助緣(次因)。既然一切法必須要因緣條件才能成立，在相依相緣、眾多相對的條件下才能產生，即表示沒有一個絕對的東西，這就是緣起。所以緣起法首先否定了絕對的存在。既是要眾多條件的組合，就沒有單一能存在的。而且如果這個單一的是永恆的，這就更加不可能了。既然講緣起的「此故彼」，那就徹底否定了無因生，否定了沒有原因就能產生某些法，因為一切法都是相對的存在。但是我們內心不了解這個真相，內心不安穩，希望有一個永恆的東西。先是執著五蘊是我，希望永存。但從歷史來看沒有一個人是永遠不死的，所以很不得已，老大不情願，又希望有一個「我」是不生不滅永恆存在的，肉體壞了，這個「我」離開人間後，還有一個地方可以永遠安住。眾生的內心是不是都存在這樣的執著？佛法明明告訴我們，一切法是緣起條件的組合，沒有絕對永恆不壞不變的(即常不可得)，但我們偏偏不甘心、不願接受這樣的真理，希望有一個永恆的存在。
其實佛法的緣起論已在破我見我執的觀念，而希望永恆存在的慾望就是我見我執。只要存有「永恆不變」的觀念，我見我執就有立足點，就破除不了。
我們的貪瞋痴、煩惱為何不能斷？因為我見我執有立足點，只要有我見我執，貪瞋痴煩惱就斷不了。貪瞋痴煩惱從哪裡來？由我見我執的實有感而來。我們不只是對身心執著，對外在的條件也是一樣，希望所有的名利永遠存在並且越多越好。但是一切都逃脫不了無常的法則，要使這些永恆不變是多麼辛苦，當然也不可能！
我們俗家姓劉，在漢朝是當皇帝的，看見族譜上的記載，我們是劉邦第四個兒子傳下來的，以前大漢江山都是我們劉家的。諸位有可能是企業家或大富翁，名利上也許都很有成就，但請問：這些能比漢朝劉家的江山還大嗎？這是比喻。一個國家一個朝代都要替換的，我們能傳幾代不變？人間就是無常的。但我們重視的還是這身外的名利條件，而不知隨著我們生命在流轉的只有業力。明白這個條件的人，就清楚要注重的是自己德行而不是名利，因為名利帶不走，只有業隨身。後面講十二支緣起的每一支的內容，就知道意識的執取作用在生命死亡後還會存在，這就是輪迴的原理。
一般人只注重外在的名利，而很少注重到德行對生命是最具直接影響的。今早在車上聽收音機里說：事業的成功不是最重要的，最重要的是幸福快樂。是啊，每個人都有某部分的成就，也許會得到暫時的滿足安慰，但反問：我們的生命活到今天，不管活了多久，真的幸福自在滿足嗎？即使過去有一些成就，但必然面對老病死將要失去一切時又如何滿足？面對未來遙遙無期的黑暗大洞，不知何去何從，這些人生的滿足能使我們安心嗎？
提醒大家把著眼點放在主要因緣上，有沒有為自己真正的生命(慧命)而負責？現在是暫時滿足自己的身心，還是為我們的法身慧命長遠之計而著想？有智能的人為自己未來長遠的慧命作安排，沒有後顧之慮，未來是清凈自在解脫的道路。但很多人只是注重眼前的名利恩愛，卻不明白一息不來時這些都與你無關了，遙望未來無盡的慧命不知怎麼辦？眾生很少有這樣的慧眼，看到的只是眼前，以為都是實在的。然而緣起法告訴我們：沒有一個絕對的東西。我們能把握的也不過是如幻緣起的馬上就消失的一些東西，但我們卻把它當作實在永恆的，每天為這些而爭取。
什麼叫絕對的？外在的山河大地(包括身心名利等)沒有一樣是永恆不變的。佛法說一切法無常，沒有長遠不變的，它只是在一切相對的關係之下才能存在。這是佛陀觀察宇宙人生的真相所得到的結論，雖然是真相，但我們要了解卻很難。
這一切既然不是偶然的，就是有條件的；不是神來主宰創造的，那就一切操之在我(自己)。一般人以為佛法是神秘迷信的，搞他力崇拜的，這完全是誤解。真正的佛法一點也不迷信，一點都不靠他力崇拜，學佛法是了解緣起條件而生萬法，明白事實真相，這是佛法的心要。現在社會上看到的宗教、民俗信仰其實不是真正的佛法，但一般人因為沒有學過真正的佛法，所以誤解佛法就是迷信和他力崇拜。
