下面的主題是「三重因緣：
佛法的主要方法，在觀察現象而探求他的因緣。現象為什麼會如此，必有所以如此的原因。」
這幾句話就是佛法所講的緣起的真面目，佛法主要是在萬法(包括身心)現象的當下去觀察其內在的因緣條件。具體探討產生這樣的身心狀態的內在因緣；探討產生外在萬法的條件原因。
「佛法的一切深義、大行，都是由於觀察因緣(緣起)而發見的。」
這是一個很重要的觀念和訊息：要了解萬法因緣的內涵真相，必須在一切法的現象上去觀察探討必然如此的理則。就是說修行不是離開萬法的一切現象，不是離開我們的身心所能感觸的，到一個沒有人的地方去避世，而是在萬法中去觀察了解它的因緣條件。要解脫我們的貪瞋痴煩惱，就必須在生命的當下去看清它的真相。我們的六根與外面六塵接觸產生「受」，受是怎樣變化的？我們跟人接觸，身心如何產生作用？為什麼會起貪瞋痴煩惱？如果不從這樣的因緣去探討、觀察，又如何改變你自己？不去探討我們造業、受苦而致生死輪回的原因，每天在那裡求啊拜啊能解決什麼問題？如果求拜佛菩薩，他們就展現大威力，那自從佛陀出世至今已二、三千年了，人類一直在受苦造業生死輪回，難道是佛陀不慈悲嗎？這不是佛陀慈悲就能解決的事情，佛法講的是自作自受，自己造的業要靠自己去解決，佛並不能替你解決。佛只是告訴你原因方法，你必須要靠自己的智能去解決。如果眾生能靠佛菩薩，能靠上帝，人間早就應該沒有苦難，眾生應該沒有煩惱了。既然「上帝創造一切」，那他把人間一化，整個的不就是極樂世界嗎？還要我們搞得要死要活干嗎？既是他創造的，為什麼不創造一個完美的世界？從有歷史以來，人類從來就沒有離開過苦難。靠上帝求得到嗎？佛法不是叫我們去拜去求，而是叫我們用心明白自己造業的原因，探討因緣法則，看清楚真相，才能改造自己。而且要不要改造，還得自己下決定呢。這就可看出佛法是講因緣的，需要的是了解真相的智能，明白這點，我們就不會迷信崇拜搞他力了。
「於是因緣的深義，或淺或深的明白出來。這可以分別為三層：一、果從因生：現實存在的事物，決不會自己如此，必須從因而生，對因名果。在一定的條件和合下，才有「法」的生起，這是佛法的基本觀念，也就依此對治無因或邪因論。如見一果樹，即知必由種子、肥料、水分、溫度等種種關係，此樹才能長成開花結果，決不是從空而生，也不是從別的草木金石生。不從無因生，不從邪因生，這即是因緣生。因緣是很復雜的，其中有主要的，或次要的，必須由種種因緣和合，才能產生某一現象。佛法依此因緣論的立場，所以偶然而有的無因論，不能成立。」
剛才已經講過，一定要有條件才能生起，沒有原因不可能生起，這就破除了無因論；錯誤的因緣觀也不能了解真相，那就破除了邪因和非因計因。因緣法有三個主要的理論，先把握第一個――果從因生的基本觀念。果就是已經產生的現象，必然是從主要因緣和很多次要因緣而產生。一定要明白這個先決條件――此故彼的因緣關係！這樣就不會落入無因論、邪因論或尊佑論、宿命論的觀念中了。
「二、事待理成：這比上一層要深刻些。現實的一切事象，固然是因果，但在因果里，有他更深刻普遍的理性。為什麼從某因必生出某果？這必有某某必然生某的理則。世間的一切，都循著這必然的理則而成立，這是屬於哲學的。」
緣起的第一個理則是果從因生，之所以成為果必然有其因。那進一步討論：為什麼這個因一定會成為某果？為什麼米一定會煮成飯，而沙不能成飯？這有一定的道理，所以要進一步探討這個必然性的理則。如果不明白必然性的理則，就會非因計因。導師在前面就講過：我們的痛苦煩惱，尊佑論認為是上帝的懲罰；宿命論認為過去所造的因緣，今生一定會報，那是跑不了；人生病了不去找醫生，去求香火化一化喝下，以為就會好，那是非因計因。生病的因緣沒有看清楚，隨便找一個方法來治療，病會好嗎？
所以要知道，因之所以會成為果，中間一定有其必然性，明白這個必然性才能找到正確的因緣，就不會非因計因。如果患了咳嗽，雖然看病時告訴醫生是感冒了，但醫生還要診察探討咳嗽的真正的原因，儀器檢驗後找到正確的原因，他才能夠給你治好。找到正確的原因就是要找必然的理則。現在整個社會由於宗教信仰、迷信的成分很大，每天都在拜求，拜求真能解決我們的困難嗎？生命健康的問題可以用求和拜解決嗎？這就是沒有了解因果的必然性即必然理則。
有人由於貪欲得不到滿足，每天都很憂愁煩悶，如果了解煩悶是由於貪欲引起的，放下了貪欲的心，從此就不再苦惱了，這就是找到了正確的原因而解決了問題。如果只是一味地求佛菩薩來滿足我的貪欲，求親人不要生病，這樣的希求能實現嗎？佛菩薩真有這樣的威力嗎？這種方法能解決問題，所有的醫院都可以關門了。這就是非因計因，沒有了解因果中間的必然性。一旦了解因果的必然理則，我們就不再迷信，也不會非因計因，行為自然不會盲目迷糊了。
相信在座的每一位都有切膚之痛，我們都曾煩惱痛苦過，但是生生世世直至今日，有誰真正得到了解決？因為無明從來沒有破除過。所以事待理成就是探討因果的必然性，這一點很重要。現在學了緣起法，找到正確的原因，看清楚痛苦煩惱的真相，改變我們的觀念知見，再通過修行實踐，一定能解決問題，這是必然的！
「佛法不稱此必然的理則為理性，名之為「法」。經中說：「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界」(雜含卷一二*二九六經)。這本然的、必然的、普遍的理則，為因果現象所不可違反的。」
宇宙的必然理則用現代語言稱「理性」，佛法的專用名詞叫「法」，學「法」就是學宇宙的必然理則。而且這樣的理則不管是有佛出世或沒佛出世，我們所面對的這個世界就是在這樣的必然理則下運作的，它是常在的，千古以來我們都活在這樣的必然理則中。佛陀就是悟到這樣的必然理則而解脫的，任何人只要遵循佛陀指導的道路而走，一樣能體會到這個必然理則，那時就是解脫之日。這中間有一個很重要的理念：法——宇宙的必然理則，既然不管有佛與否都是千古常住的，那表示人人機會平等，只要我們透過佛法的指導，在日常生活中也可以見到這樣的必然理則，一樣可以超越解脫出來。基於這樣的立埸，眾生皆有機會成佛解脫，這是平等的。這本然的、必然的普遍理則，為因果現象所不可違反的。「本然」——本來就是這樣；「必然」—— 一定會這樣。
「舉一明白的例子，「生緣死」，這有生必然有死，即是本然的、必然的、普遍的原理。」
佛陀悟道後所講的緣起法都沒有離開我們生命當下的現象。生緣死，任何人只要出生就一定會死，這就是必然理則——有生必有死。萬事萬物哪一法能離開「有者必滅」的法則？即使金剛鑽有一天也會壞掉，地球有一天都會壞掉，在地球上所有的生物含靈以及非生物體都不會永恆存在。太陽系有一天也會壞掉，現代科學知道宇宙還有黑洞，所有的星球有一天會壞掉而被吸到黑洞里，再生出新的星系。黑洞具體位置在哪裡？目前還無法觀察到。所有的東西一旦被吸入就找不到了，電訊都無法傳遞出來，黑洞的神秘到現在都還不了解。宇宙都這樣，何況一個星球，更何況是小小的一個事物！所以有生必有滅就是千古不變的定理。佛法不講虛玄的東西，說的都是我們可以探討的現實現象。
「生者必死，這不是說生下來立刻就死，有的長經八萬大劫，有的朝生暮死，或者更短命，但壽命雖有久暫，生者必死的原則，誰也逃不了。」
佛法說的三界是欲界、色界、無色界，天界有欲界、色界以及最高的無色界。有的生物朝生暮死，無色界的生命可達八萬大劫。不管是長遠的八萬大劫，還是一天一夜的生命都沒有離開「有生必死」的必然法則。
「為什麼一定要死？就因為他出生。既然生了，就不能不死。一切因果事象的所以必然如此，都有他的必然性，可說一切事象都是依照這必然的理則而生滅、成壞。這必然的理則，是事象所依以成立的，也即是因緣。」
了解必然理則後，就知道一切萬法會成立會壞都是有理論有條件的，也就是有必然性，這就叫因緣。佛法所講的因緣就包含著這個必然理則。
「三、有依空立：這更深刻了。果從因生的事象，及事待理成的必然理則，都是存在的，即是「有」的。凡是存在的，必須依空而立。」
有依空立的內涵比較深刻而難以了解。果從因生和事待理成的必然理則是建立在「有」的現象上，即依於存在的現象而說的。下面的問題更深刻：凡是存在的，必須依空而立，這個「空」有不同的涵義。空間是空，如果沒有空間就顯不出一個事物的存在，這是從現象上來講的；從另一個角度來說，寂滅的空寂性也是空(空性)，如果沒有這本來如此的空性，一切法就不會生起(無實體故因緣生)。生起的萬法也必歸於滅，此滅也是空。
「這是說：不管是存在的事物也好，理則也好，都必依否定實在性的本性而成立。這等於說：如不是非存在的，即不能成為存在的。」
實在性的本性一般叫自性、神、主或第一因。必須否定了實在性的本性才能成立一切法(包括理則)。如果有一個實在性的本性，那就不能成立一切法，因為實在性的本性是不變而永遠存在的，也不需其它因緣而有的，這樣就不能變動了。否定了實在性的本性(即自性)，一切法才能生起消滅而有生滅的現象。如果是實在性的，它就不變了，又如何產生生滅的現象？
「試作淺顯的譬喻：如造一間房子，房子即是存在的。但房子的存在，要從種種的──木、石、瓦、匠人等因緣合成，這是果從因生。房子有成為房子的基本原則，如違反這房屋的原則，即不能成為房子，這就是事待理成。房子必依空間而建立，如此處已有房子，那就不能在同一空間再建一所房子，這譬如有依空立。又如凡是有的，起初必是沒有的，所以能從眾緣和合而現起為有；」
如果本來就有的，那就不會再現起了。我們看到生起的一切萬法是緣起的，必是原來沒有的，所以才能現為有。如果已經有的，它就不能再生再現，這是屬於緣起的生滅流轉部分。
