「﹝二大理則﹞
佛法的因緣論，雖有此三層，而主要的是事待理成，依此而成為事實，依此而顯示真性。如上面說到的「有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅」，即表示了兩方面。說明世間集的因緣，佛法名之為「緣起支性」；說明世間滅的因緣，名之為「聖道支性」。」
因緣法里有兩個大的理則，一個是講緣起的流轉門，一個是緣起的還滅門。事待理成是指因果之間有必然性，這個必然性包括兩方面：形成一法，有它的必然理則；此法消滅，也有必然理則，所以事待理成是兩方面的：一方面是條件和合而產生一個法(生)，另一方面是條件消散此法就消失(滅)，生和滅都沒有離開緣起。所以二大理則就是闡明生和滅的兩部分，生的部分叫緣起支性，滅的部分叫聖道支性。
十二有支(十二緣起)是雜染因果相生的法則。眾生由於無明而對一切法(包括我們的生命)產生貪愛執著，以為有一個實在的永恆性，我們的意識產生了執取的力量，所以叫「有取識」。有取識產生後就會造業執取，而且力量非常強，雜阿含經說：「此蘊滅已，余蘊相續」。這個身體壞了，有取識又去執取另一個身體，這就是輪迴生死的因緣，所以生死相續流轉。緣起的主要部分就是雜染因果相生的道理，如果不是雜染的因果，眾生就不會一直相續輪迴下去。
「聖道支性即是八正道，要想得到超越世間雜染的清凈法，必須修聖道為因緣，才能實現。緣起支性與聖道支性，是因緣論中最重要的，可說是佛法中的兩大理則。緣起支性是雜染的、世間的，聖道支性是清凈的、出世間的；因緣即總括了佛法的一切。有情的現實界，即雜染的。這雜染的因緣理則，經中特別稱之為緣起(釋尊所說的緣起，是不通於清凈的)法。依此理則，當然生起的是雜染的、世間的、苦迫的因果。清凈的因緣──聖道支性，依此理則，當然生起的是清凈的、出世的、安樂的因果。」
要離開執著雜染，就要實踐八正道，這也是必然的因緣條件。在我們的生命行為中，依據八聖道的條件，才能離開雜染執取而超越生死的業力束縛。如果不明白緣起的法則真相，我們都在無明的愛染執取中，帶來的就是輪迴不斷的生死苦迫。明白了因緣條件，就在我們的生活中，去實踐八正道――即八個正確的因緣方法，去調正我們的身心觀念，調正身語意的行為，就能安住於正念，身心逐漸就會有定力，而與正定相應的正見就是無漏的修慧，也就能與明相應而解脫。
大家普遍有這樣的經驗：不管是上課或聽其它法師開示，對佛法的知見多少會了解一些，有的體會也蠻深，卻沒有真正融入生命中，因此沒有真正解決自身的問題。其實聽講只是建立觀念而已，實踐很重要。在我們的根塵觸中，就在人際關係中去修正自己，觀察自己的起心動念和言行，這個實踐要依據八正道。佛法在指導我們建立根本的知見，最後還要在生活中去實踐。這個無法不勞而獲，不是誰來灌頂加持就解決的，也不是求一求拜一拜就能解決問題，一切全在你自己。了解生死輪迴之因，還要透過生命的實踐去超越它。
一般人誤會緣起就是講生死輪迴。其實緣起法包括兩部分：生死輪迴的因緣以及解脫清凈還滅的因緣。所以緣起涵蓋兩大理則，兩大理則的內涵實質是兩方面的：一方面講痛苦煩惱生死輪迴的因緣(雜染部分)；另一面是如何實踐來超越它(清凈部分)。如果不明白真相而隨順世俗的觀念，產生的就是雜染的輪迴因果。明白真相和方法，去實踐也做到了，就能超越雜染得清凈的解脫，這些都是在緣起法里成立的。所以懂緣起不僅要懂得生死之因，也要懂得超越輪迴這一部分的因果，這樣才是真正懂得緣起法。
「佛法不是泛談因果，是要在現實的雜染事象中把握因果的必然性。」
這一句話很重要，社會上普遍講的因果都是宿命論，不是正確的因果。要在現實的雜染事象中把握因果的必然性，活在人間現實現象里，我們看到聽到的，每個人都很雜染執著，自己最了解自己。每天早上醒來到晚上睡覺這個過程，都活在怎樣的觀念中？每天為之而拼的理想是什麼？我們到底是在製造解脫的因緣，還是在製造煩惱痛苦生死輪迴的因緣？我們有沒有發現過？很多人一生就在求錢財恩愛名利，即使得到了，帶來的是幸福自在，還是痛苦煩惱？此生結束後未來依然是無限的生死輪迴，這樣的生命究竟有何意義？我們是否真正明白過？
所以要了解正確的因緣，一定要在現實的身心和一切雜染的萬法事象中去觀察，從而找出因果的必然性。這句話太重要了！如果不重視這個重點，整天為物慾而拚鬥，閑時或不如意時到寺廟神佛前拜一拜、求一求，以為這樣就可以解決事情。這就是不了解因緣，那隻是一種迷信、盲目的信仰而已。理智的人應該在痛苦煩惱時，觀察自己的痛苦煩惱從何而來？親人臨終時，他們面對死亡是那麼的恐懼無奈，自己會不會也是那樣？必須在事實的現象中去觀察，探討它的必然理則，而不是迷信的求拜可以解決的。必須在我們接觸現實的社會現象中，如實地觀察這些因果之間的必然性，只有找到了這個必然性，才有改造自己的下手處。
「這必然理則，佛也不能使他改變，成佛也只是悟到這必然理則，依著清凈的必然的因緣法去實行完成。」
這一句話最深切、最重要了！我們每一個人自己造的業產生的果報，佛也不能改變。如果能讓人隨意改變，那就不叫必然理則了。宇宙的真理法則誰也不能改變它，它是本來如此、永遠如此、必然如此、普遍如此的，這才叫必然理則，才叫真理，才叫法則。眾生的無明顛倒執著產生了執取愛染造業，致使痛苦煩惱生死輪迴。悟到了這個必然理則後，如何清凈解脫？就是八正道的實踐。佛之所以成為佛，也是悟到這樣的理則，並照著清凈的必然因緣法去實踐而完成的，沒有一個可以例外的。
我們學佛就是學釋迦牟尼佛，他怎樣放棄了人間的佔有,悟道後如何以慈悲心來度眾生，他悟到的是什麼法?我們要悟他所悟，行他所行,這才叫「學」佛。而不是信他才得救，不是求佛拜佛，一定要明白！這樣的必然理則，佛也不能改變。眾生造了惡因，將來要受惡果，如果佛陀能改變果報，就不能說這是必然的因緣了，所謂「必然」即不能改變之義。我們大乘佛教都以為佛是萬能的，無所不知，無所不在，無所不能。其實錯了，佛有三不能。大乘佛法有的人很不服氣：「佛哪會有不能的？佛是萬能的」。其實那是誤解：「眾生度不盡，無緣不能度，定業不能轉」，這就是佛的三不能，注意聽！不要誤解了，以為佛是萬能的，是無所不在，無所不能，無所不知的。那不是佛陀，那是神話中的上帝，世界上根本就不存在這樣的東西！
「所以佛說此兩大理則，即對於現實人間以及向上凈化，提供了一種必然的理則，使人心能有所著落，依著去實踐，舍染從凈。」
如果對緣起法不了解，眾生哪來信心？「我們必然能解脫成佛！」這個信心建立在了解必然理則上：佛能，我們也能。佛陀還告訴我們方法——八正道，依據這個方法，絕對可以同樣悟道。注意聽，必然理則就是依照這個條件，一定會產生那個果，這才叫必然。如果有了這個條件，不能產生那樣的果，那還叫必然嗎？只要具備這個條件，那就必然能夠成佛解脫！我們就是在這個必然法則上，才具足正確的因緣，產生正確的信心和肯定。沒有這個必然理則，憑什麼說你一定能成佛呢？因緣法告訴我們輪迴生死的因，還有解脫超越生死的方法。當然：要不要解脫是我們個人的事，佛菩薩是慈悲的，但是佛菩薩不能主宰人。因為佛菩薩知道因緣條件，知道緣起法，他提供助緣，他的慈悲是在這裡。只要你們願意，依據這個法則，人人可以解脫。但是眾生的根性不一樣，他不能拉著你跑，不能命令控制主宰你。眾生不解脫是自己無明故，佛菩薩從來沒有厭離過我們，隨時伸手在等待救度我們，是我們棄他於不顧，不願接受和實踐，那是我們自己的事，怎麼能怪佛菩薩不慈悲呢？佛菩薩了解緣起法，知道眾生根性不同，不能主宰控制命令。不象外道神教一手拿聖經，一手拿劍：「你不聽，我就砍你。」佛菩薩了解因緣，只能點，只是幫助你製造一些因緣，但是你不要，他也沒辦法。
有一些人也在批評我：「你弘法愈來愈不慈悲，眾生那麼多苦，你為什麼不慈悲去照顧他們？」我能主宰嗎？對眾生的關懷，我只能提供條件從建立正見打下真正的基礎。可是人家不願聽不願學，我又有什麼辦法？我總不能每天輪流叩門吧？我們這裡有幾位是當醫生的，醫生的規矩是「醫不叩門」。我總不能因為慈悲象醫生一樣叩門：「篤、篤、篤，你家有人生病需要醫生嗎？」那個醫生絕對會被揍的，：「我們家好好的，還問有沒有人生病？真不吉利！」所以要注意，過去我們沒有因緣聽到正見，彷徨而無路可走，甚至聽了不是真正的正法，我們走錯了路也很辛苦。今天有因緣聽到正見正法，要自己發心，為你自己，不是為師父，也不是為佛菩薩。原來沒有學法，活著時痛苦煩惱；現在學法了，體會到真理時就能解脫痛苦煩惱而幸福自在。而且面對死亡時，就不怕未來無限的輪迴了，因為知道「所作已作，不受後有」，那就是慧命的解脫，是多麼的幸福！這都是對自己負責的事。佛菩薩從來沒有不慈悲的，而是眾生從來沒有虛心的求法和接受幫助。佛菩薩的慈悲是沒有條件的，不會因為你相信我，每天用香花拜我，才對你慈悲。好人壞人都是眾生，他都要度的。不管信拜與否，佛菩薩的慈悲是平等的，人人平等，機會都一樣，全在於我們自己是否有解脫的需要。
過去有些人和我說：「師父你說得很好，我聽了很歡喜，但是我沒有辦法學。因為我的父母、家庭、事業、兒女放不下。」他們會找很多理由，我也奈何不得。還有人說：「師父，我對誰都有辦法，就是對我婆婆沒有辦法，你沒有面對她，不知道有多難對付。」我就問：「你確定沒辦法了？」她說：「確定沒辦法，你不知道那有多痛苦！」我說：「我告訴你有辦法解決，你不相信。既然確定堅持沒辦法，你回去抱緊你的痛苦，我不反對。」忽然間她傻眼了……如果沒辦法，我們還能修行嗎？如果沒辦法，佛陀還要講這些嗎？眾生的業力確實都很深重，執著很堅固，但是佛陀說法就是讓我們有解脫的因緣，絕對是有辦法的！因為這裡面講的是因果的必然性。了解緣起法，你才知道什麼叫因果的必然性。把握住因果的必然性，就知道真的是有辦法的，那這個重要不重要？所以對緣起法這些內容一定要先了解，不了解的話，如何相信眾生絕對可以解脫？這一點蠻重要的。
「如學者能確認此必然理則，即是得「法住智」；進一步的實證，即是經中所說的「見法涅槃」了。」
《阿含經》里佛陀對來盜法的須深開示：不管你知不知，修行是先得法住，後得涅槃，這就是修行必然的次第。什麼叫先得法住智？上課講了緣起法流轉及還滅的一面，大家明白了這個必然理則，知道了在人間安住流轉的過程和還滅的條件，這就叫法住智；再透過聖道支性的實踐，就能體會到法性空寂而悟道解脫，這叫涅槃智。涅槃智的悟得必須透過法住智，這是佛法最重要的次第。我們辛苦的一再上課，其實就在建立法住智：明白了緣起的必然性，知道怎麼用功修行，這就是法住智；透過實踐體會而悟道解脫了，那時就是涅槃智。法住智是清楚事理內容和方法，是修行的必要前提，否則就是盲修瞎練、迷信崇拜。明白了法(必然理則)的內容和次第，依據這個實踐的方法去體會，最後的解脫是必然的，所以修行的次第就是「先得法住，後得涅槃。」
┌苦(果) ┐
┌生┤ ├世間因果
┌緣起支性┤ └集(因) ┘
因緣 ─┤ 滅─滅(果) ┐
└聖道支性┤ ├出世因果
└ 道─道(因)─┘
這個表很清楚：因緣分緣起支性和聖道支性。緣起支性是講因果輪迴的生滅過程，生滅是講世間因果。聖道支性包含道(因即方法)及滅苦的解脫(果)，那是出世間因果。苦集滅道四聖諦其實都涵蓋在因緣法里，一個是世間因果，另一個是出世間因果。
「佛陀先觀察宇宙人生的事實，進一步，再作理性的思辨與直觀的體悟，徹底的通達此緣起法。」
釋迦牟尼佛重點是觀察宇宙人生的事實，他不是離開現實談那些神妙的、虛無縹緲的道理，而是依據人間的事實去觀察了解它內在的條件，然後再作理性的思辨。也就是在理論上、道理上、條件上一一去思惟，再進一步直觀體悟，無論是修禪定或觀照都屬於直觀的體證，即修行觀照用功的部分(見講義中八正道及所附的如實觀照部分)。佛陀觀察現實人間一切內在的條件因緣，再經過思辨和生命的體證，才徹底通達了緣起法。
「緣起法不僅是因果事象，主要在發見因果間的必然性，也就是悟得因果的必然秩序。這緣起法，佛說他是「非我所作，亦非餘人作」，這是本來如此的真相。」
佛陀再三申明，宇宙的真理法則不是他創造的，也不是其他哪個人創造的，而是本來就這樣，也就是法住法界本來如此的。大家要明白這一點，很重要！「非餘人作」，用現代語言即非上帝創造的，真理法則本來就這樣普遍必然永遠的存在。佛陀不過是發現並體會了本來存在的真理法則的內容，就不再顛倒執著，而解脫超越出來了。
「本來如此」的真相就是法的本然性，這個非常重要！這樣的真理法則千古至今都一樣，只是我們不知、不覺、不見而已，不知道真理就在我們的生活功能作用中，所以造業而生死輪迴。真正體會透視實相的人，就明白一切萬法(包括身心)都不離因緣法的真理法則。任何一法，你了解它的本質內容，就了解真理而開悟受用解脫。真理不是在人間以外的虛無縹緲的特殊地方，就在萬法的遷流變化之中，萬法本身都沒有離開真理法則而運作著。明白了這一點，就不會離開現實的萬法而求法或心外求佛。隨便拈取任何一物，明白了解其本質內容，你就悟道了。能透視自己的身心，了解它的實相，同樣就可以解脫。所以解脫在什麼地方？就在法法之間！因為法是普遍存在的，不是這裡有，那裡沒有，或過去有，現在沒有。它是普遍的存在，是必然如此，一定這樣的，這叫「法住法界，法爾如是」。
「愚痴的凡夫，對於世間的一切，覺得紛雜而沒有頭緒，佛陀卻能在這復雜紛繁中，悟到一遍通而必然的法則。觀察到有情在無限生死延續中的必然過程，知道一切有情莫不如此，於是就在不離這一切現象中，得到必然的理則，這即是緣起法。能徹了這緣起法，即對因果間的必然性，確實印定，無論什麼邪說，也不能動搖了。」
佛陀與其他人有何不同？就是他的大智能。人間的萬法千差萬別 參差不齊，我們看來非常復雜混亂而找不到頭緒，看不清真相。但佛陀卻在這千差萬別繁雜間能發現有一個不變的必然理則，在紛雜無秩序中看到了秩序。明白一切有情的無限生死相續中存在著必然的理則，即眾生輪迴生死的因緣條件，一切有情莫不如此，這即是緣起法。佛陀就在這一切現象中發見其含藏的必然理則，也就是觀察到了宇宙的真理――緣起法。
佛陀悟道後，面對印度宗教界婆羅門教及六師外道等不同的宗派，發表自己獨創的佛法，頂天立地創造佛法的特殊僧團，破除外道的一一邪見，根據的就是緣起的真理法則。有因緣你們可以多研究《雜阿含經》，裡面記載佛陀如何應對外道，怎樣破除外道理論，他所建立的是什麼正見，跟隨他的弟子一般不久就都證果。我一直強調一個很重要的理念：親近佛陀的弟子們，只要依據佛陀的方法，幾乎普遍證初果，還有不少人證了阿羅漢。但是為什麼現在沒有？佛法如果沒有必然性，我們學它幹什麼？如果依據正確的方式不能得到佛法應有的受用，我們學這個幹什麼？為何強調佛法的與世不共超越偉大？因為我們體證的是因緣中的必然性，依據這些條件一定都可以解脫的。如何來證明？周梨盤陀伽的智能很不好，為什麼能證阿羅漢？因為他學的是正確的方法。只要是正確的方法，再笨的人一樣可以證阿羅漢，這才是法的特質。如果法沒有這個功用，我們學它幹什麼？但現在又有多少人學到了正確的法？為什麼十年、二十年，你今天還在煩惱痛苦中？對自己解脫生死連一點信心都沒有，只有依賴等待往生，有這樣的道理嗎？許多人說：我們業重。業有多重？比鴦掘摩羅還重嗎？鴦掘摩羅殺了九十九個人，原本還要殺佛陀湊滿一百個，為什麼他被佛陀度了以後也證阿羅漢？業再重，沒有超過鴦掘摩羅的。你們這裡有殺過幾個人的嗎？鴦掘摩羅殺了九十九個人，為什麼能證阿羅漢？如果我們執著在業力的實有，那九十九個人要向誰索命？我們要深入明白緣起法。舍利佛還不是聽佛陀開示的，他只是聽馬勝比丘的緣起偈子，當下就證了初果，可見真正佛法的偉大！但現在卻都已模糊了，都在崇拜他方世界。
這裡明明講：現實的一切是法法都不離真理法則的。在現實中去觀察它的因緣條件和內涵，才能解決問題。然而現在恰恰都離開了現實，在迷信崇拜、他力信仰中，又如何探討到佛法的特質！這個很重要！每一次上課我都一直講，我也知道很多人不高興：「你這樣講，我們這法門不就完蛋了嗎？」其實我不是在針對哪一個法門，只是在闡揚正見的佛法所能帶來的必然功效。這與崇拜、他力信仰都沒有關係，這是佛法的特質，必須要讓它彰顯出來。兩千多年來佛教在流變，難道我們只能隨順它流變中的錯誤而一直方便下去嗎？那眾生什麼時候能得救？希望能體諒我們，今天只是針對法來談，不是針對哪一宗派來談的。不把佛法的特質講清楚，我們要從哪裡下手？我們要根據什麼？什麼叫法的必然性？一般人是不懂的。為了彰顯正見，不得不用比較的方式，把過去錯誤的偏頗的流變彰顯出來，不然我們都死在那邊還不知道。我不是破除哪一宗派，只是站在正見上來建立正確的觀念而已。所以一個真正體悟緣起法了解因果必然性的人，確實明白肯定了，即使大魔頭來講是佛說的，你都不會動搖而偏離的。
人家問我：「師父，你講得這樣，你證阿羅漢了嗎？」我說：「我沒有。」「那你憑什麼肯定？」我說：「我信心成就而已。我對佛法僧三寶不再疑惑，而且是百分之百的肯定。現在如果有一尊特殊的東西浮在空中說，某某啊，你說的法不對，我絕對會拿石頭把他打下來。為什麼？我不疑，你那一套沒有用，這就是信心成就。」明白了緣起法的內容，明白了因果的必然性，你就不會再信那些邪說了。佛陀當時面對的都是外道，他為什麼能頂天立地的存在？因為他對這個法是絕對不疑的，是他親證的。
還有一點，如果你學到這個法，在你的生命中真正產生了作用，貪瞋痴煩惱少了，身心輕安愉快自在，對生死不再疑惑了，你會懷疑自己身心的那種肯定嗎？而且告訴你，照這個理論和正確的方法去實踐，人人都可以體會得到，人人都證明得到。佛陀說法不虛偽，是如語者、實語者，人人可以證明。如果不是人人能夠明，憑什麼要相信佛法？如果只是信仰，那我們佛法太慢了。其他宗教可快呢：「你一信我就得救了,在上帝那邊的天國了；還有說玄關一點,地獄除名、天堂掛號。」用佛法的因果必然性來看，信你就得救，不信就要下地獄。這是正確的因緣關係嗎？信是要建立在正確的基礎上，了解緣起法，觀察身心萬法，明白後，內證貪瞋痴煩惱不再起，真的可以幸福自在，對生死不再恐懼，你還會懷疑嗎？這才叫正信，不是迷信哦，建立在正確的條件上才是正信。
