「二、解脫的層次 解脫：佛法說有二種一、心解脫，二、慧解脫。二者雖可相通，但也有不同。如畫師畫了一幅美女或魔鬼,因人的錯誤認識,以為是真的美女或魔鬼，於是生起貪愛或恐怖，甚至做夢都夢到。這種貪愛與恐怖，只要正確的認識它──不過是假的形像，沒有一點真實性；能這樣的看透它，就不會被畫師筆下的形像所迷惑了。」
這個比喻非常重要：我們看到美女的畫像很漂亮，或魔鬼的畫像 很恐怖，因為畫得非常象。現在科技製作影像可以是立體的，美女塑造得很像，魔鬼也會讓人恐怖，更為逼真。我們在生活中看到的一切相也是如此逼真，說這一切「如夢幻泡影」，沒人相信。如果能正確認識它的真相，知道原來是虛幻的假象而已，就不會被美女所迷惑，被魔鬼所恐懼了。譬如，晚上走路看到一條繩，以為是蛇，嚇得要死。次日白天看清原來是一條繩子而已，你那個恐懼就消失了。所以了解真相就不再被迷惑，不再產生執著與污染。
「眾生依無明的錯誤認識，起染愛而憂愁苦惱，也是如此。如能以智能勘破無明妄執，便能不起染著，而無憂無怖了。」
注意！這里講到重點：我們以幻為真，以虛為實，因而產生執著愛取，造業無邊，痛苦煩惱無邊，生死相續就不斷。所以修行的關鍵就在如何勘破它發覺真相而已。我們看人間為何這么實在？美女就是美女，帥哥就是帥哥，實在感那麼強！佛法告訴我們，一切都是無常虛幻的，沒有永恆不變性，這就要靠智能深觀。如果在假象中執著它是真的，那你只是凡夫俗子一個。聖者的定義及內涵就是用他的智能來勘破假象，明白一切只是緣起的生，如幻非實，剎那間緣起的條件變化了，就必然歸於滅。了解這個真相時，對於暫時存在顯現的萬事萬物就可以勘破而不再執著愛染了。「勘破」就是般若空慧，不學緣起就沒有正見，那你永遠都勘不破，怎麼看都是實在的，身心起落的那種感覺總是那麼實在。所以要用般若空慧的緣起正見，一一勘破它，不必等東西壞了才知道是滅，而在存在活動的當下就能知道它的虛幻性而離執，這就是重點。
「離無明，名慧解脫，是理智的。離愛，名心(定)解脫，是情意的。這二方面都解脫，才是真解脫。」
什麼叫無明？不了解真相。具足了緣起正見，在正觀之下就明白自己執著的真相——以幻為實。之所以會死在這里，就是執著「我」的實在性，以為是有真正的「我」。智能開展而了解真相就解脫，這叫慧解脫。慧解脫是屬於理智的，從理性了解真相，即觀念上明白修正，放下了對「我」的執著，這是從智能來解脫的。還有一種叫心(定)解脫：就是離開了愛染。慧解脫是觀念的明白，認同萬法的如幻。但身心的習性還沒有完全淡盡，長遠以來的慣性，存在對親情愛情的染習，要離開這個慣性是很不容易的。觀念上的智能可破除一些邪見，但身心的染著及慣性是屬於愛的部分，所以叫離愛名心解脫。愛就是 愛染，就是我們的俱生我執(即思惑)，長遠以來養成的慣性，要破這個相當困難。知見上的錯誤較容易破除，那叫破見惑；而破除行為上的慣性染污叫破思惑，這個要破除是相當辛苦的。真正的解脫必須見惑及思惑都破除：先修正觀念，其次身心不再被愛染所束縛，真能超越一切執著，這就是俱解脫。但破除思惑真的很困難。通過上課，很容易得慧解脫；但要心解脫就不容易了，所以下功夫的地方就在心解脫部分――在身心、環境及人際關係中，真正放下貪愛執著。出家人先離開了這個染缸，條件上比較清凈，污染較少；在家人身在染缸中，要超越這個大染缸確非易事！因時刻在染缸里，名利恩愛從來沒有間斷過，不容易。但如在這樣的環境中，面對現實而勘破它超越它，在染缸而不染，那即是大菩薩的真正大受用大解脫，成就更大更不簡單！但要下大功夫啊，否則像「深山林里的獅(台語獅與知同音)」，知道做不到，那就很麻煩了。所以真正的修行不是只有空談，真要下功夫的。但這個功夫難道是為師父下的？是為佛陀下的？是為你自己哦！你想繼續生死輪迴痛苦煩惱，沒任何人反對，但確實太苦了！想解脫就要下功夫，這是各人自己的事。
「佛法的解脫，廓清無明的迷謬，染愛的戀著，必須定慧齊修。外道修習禪定，也有對五欲、名利等得失，都能不起貪等煩惱的。但這如石壓草，定力一旦消失，煩惱依舊還生。故要用智能去勘破煩惱，不能只憑定力。佛法重智能而不重禪定，理由就在此。」
導師點的都是重點：破煩惱執著必須定慧均衡。一般人以為修定必然發慧，其實不見得。印度外道修四禪八定的功夫很好，我們的身心在定中可以離欲，對名利得失不那麼在意執著。像印度外道的尼乾子他們連衣服都不穿，吃飯等戒律也很嚴格，暫時可以達到不起貪欲煩惱。但這種定力好像石頭壓草，當定力消失時又恢復原來的執著，只靠定力，沒有智能的慧觀是不究竟的。所以一定要面對自己的煩惱，了解它的真相而去超越，轉化內在的思惟模式，改變觀念，才能轉化內在的染習而真正解決問題。光憑定力，入定有定壓伏煩惱；出定沒定煩惱習性照起，那是不能解決根本問題的。如果入定是定，出定也是定，那就是常定而沒有出入，不叫入定。要注意，現在外面有教禪修禪觀的(道家也有)，那不是正統佛家的禪觀，甚至*輪功等邪教也在亂搞。人們往往都會被那種新奇神秘的東西所迷惑。其實沒有智能，任你修什麼都是執著！對身心起的幻相、感應、境界更執著，還是沒有離開貪愛染著，沒有破自性見。正見何其重要！沒有正見就不能破無明。所以這里的重點是必須定慧等持。
「有的著重真慧，依少些未到定的定力，能斷煩惱了生死，這稱為慧解脫。」
修慧解脫不一定要深定，把心稍微凝聚不使太散亂，依未到地定(初禪前修止觀的止)的定心就可以起慧觀而到達慧解脫。
「這樣的解脫，從了生死說，是徹底的；但在現實身心中，還不算圓滿。所以定慧均修，得「俱解脫」，才契合解脫的理想。」
注意！如果有深定就能很快斷除愛染，當然這樣的俱解脫更難得。慧解脫加上心解脫合在一起叫俱解脫，這是最圓滿的。不過慧解脫也是能真正解脫的，當時證果不一定是哪個階位。但即使是證初果的，也已斷生死流，最多七次人天往返，時間已經有限，不會再有長遠的生死輪迴，必定證入涅槃的。從了生死這個角度來看是徹底的，只是還需要一點時間還是可以證入涅槃的。盡管沒有到達同時心解脫的俱解脫，但在解脫的角度來看還是徹底的，已經斷除了生死的根源——我執。不過在現實身心中還不算圓滿，因還有一些習性未斷，所以定慧齊修得俱解脫，才契合解脫的理想。不只是在觀念上破了我執，身心的習性上也破了貪染愛染，這才是真正的俱解脫。
「專以慧證的解脫來說，在修持的過程上，可略分三階：
(一)於千差萬別的事相，先求通達(外而世界、內而身心)一切法的絕對真如──法法本性空，法法常寂滅。」
活在人間,看見千差萬別的萬事萬物，我們必須先要通達外在世界及內在身心的真相，明白一切法本性空的寂滅相。
「真如是絕對平等而無差別的，可是我們從無始以來，一直在無明的蒙蔽中，於一一境界，取執為一一的實性。由此，我見我所見，有見無見，常見斷見，無邊的葛藤絡索，觸處系著。如能從幻相而悟入平等無差別的法性，即能從執障中透出，而入於脫落身心世界的境地。」
法性真如是絕對平等的，如何從千差萬別的事事物物差別相中去體悟它的平等法性？也就是說，第一步重要的是要見法——見到法的實相。在三解脫門中講過：在生生滅滅的變化中就知道它無自性，沒有永恆不變性，當下就了解它的生非實生，滅亦非實滅，即不生不滅。從差別法相中體證它的平等法性，從生滅中了解它的不生不滅，所謂見法就是見諸法實相，在千差萬別中體證它的法性空寂。所以見法見性要從哪裡見？就在萬物千差萬別的差別相中，生滅遷流的變異中觀察，了解它的生滅非實如幻，明白它的緣起性，體證法法空寂的法性。而不是離開萬法，不是逃避一切現象。
「古人說：「見滅得道」，「見空成聖」，「入不二門」大旨相同。如不能透此一門，一切談玄說妙，說心說性，都不相干。」
導師點出了這個重點：不管誰談得多麼玄妙神奇，如果第一步的見法沒有達到，沒有體悟法性寂滅的空寂性，不明白諸法真相，談玄說妙又有什麼意義？跟你的解脫一點關係都沒有。所以見法性空寂是凡聖的關鍵——見滅得道。這里所說的滅不是生滅的滅，而是法性本自寂滅的滅。寂滅法性是本來如此，一切法當下就是的，怎樣去體會就是凡聖的關鍵點。第一個階段就是要見法。
「(二)雖然要悟入空性無差別，而不能偏此空寂，偏了就會被呵責為「偏真」、「沉空滯寂」、「墮無為坑」。原來，理不礙事，真不壞俗，世界依舊是世界，人類還是人類。」
第一步是從假入空的見法，這第二步是從空出假。從人間事事物物的幻象中體證它的無為空寂，這是見法——從假入空，了解真相。接下來如果執著在空，就變成沉空滯寂偏於一邊了，所以第二步就是要從空出假，又回到現實一切的事事物物中來。事不礙理，理不礙事，真不壞俗，不必破壞一切法，就在一切法的當下得自在安住。因為你已體會到一切法的法法空寂的如幻性而不再執著了。注意，這里要你離開的是執著愛染，而不是離開萬法。萬法不需要破除，當下事不礙真，真不礙事，事理才不二，那才是真正得大自在。禪宗說：「百花叢里過 ，片葉不沾身。」我們由於無明而在幻境中被迷惑了，明白緣起無自性的道理，悟入了法性空性，對萬法就不再執著貪愛了。回到人間的萬法中得自在，一切法都無法障礙你了，因為內在的迷惘已解決。破除了無明妄執，不再被萬法左右，也不會妨礙到萬法，外面的萬法就障礙不了你。在萬法中你不再被粘著污染，在百花叢里過，沒有什麼能染著你的，那才是真自在。這兩步的過程就是「從假入空，又從空出假，」這才是真正的大解脫。世界還是世界，人類還是人類，生活還是生活，只是不再顛倒執取，萬法無咎法法無礙，即入不二門。
「對自然、社會、身心，雖於理不迷，而事上還須要陶冶。這要以體悟的境地，從真出俗，不忘不失，」
雖然體會到實際的內涵了，但還要在事事物物中去磨煉，看是否經得起。也許你自認為沒問題了，還要在人間的萬法中去歷練試試看，有沒有產生障礙染愛執著，有沒有產生貪瞋痴煩惱。自己可以歷練陶冶的，真受用的話，在人間體會越深就越自在肯定。從真出俗，從空出假，回到世俗的一切萬法中來不忘不失，你所體會的真理實相是不會忘記失掉的。法性是法爾如是本來就這樣，時刻這樣，這叫不忘不失，才是真受用。如果自己體會的法很高深很超越很偉大，但碰到事物就忘記了，功夫使不出來不相應了，這哪裡是真的體會！真正見法的人不會忘掉不會失去。譬如說在黑暗打開電燈，真正明白光明是什麼，叫你忘記也不可能，光明是這么明白實在，哪裡會忘記？真正見法的人不會今天受用，明天又起顛倒。在日常生活中可以看出一個人有沒有真的受用。如果說由於心情不好暫時忘記了，而起了一點顛倒執著，這還算是真解脫嗎？解脫者是不忘不失哦！千萬不要安慰自己欺騙自己。
這個太重要了！學了法有沒有受用在哪裡看？就在重大利益衝突時、名譽受損被毀謗時、被捧時、順因緣、逆因緣……是否能得自在？最大的因緣是面對死亡時就是你的陶練處。到一個安樂沒事的地方怎知你有否解脫？就是藉人間的因緣來超越，這是可以考驗自己，可以體驗證明的。所以我常講，其實道理不是用來辯論的，而是在順逆因緣來時運用所學的理論體驗而超越。修行不是在爭論誰的道行高，那隻是在比誰的「我執」強而已。真正修行的道行是時時刻刻反省考驗自己：過去會生氣與人相對的，現在真的不生氣了；過去會貪愛的，現在真的無動於衷；過去重大損失會受不了，現在連眉頭都不會皺了；以前受不了委曲，現在即使受委屈也不會起心動念……這就是你真正的受用處，這個能考驗自己的。現在看起來每一個人都很自在，都會說：人都要死的，死就死了，算不了什麼。真的這樣自在嗎？年輕時患個感冒心裡不會聯想什麼；如果八十歲患了感冒，馬上就會想到是不是要死了。如果醫生檢查後說，沒關係，這是小病，過幾天就好了，他絕對安心。但如果醫生和他說：你只剩下三個月了。他還能安心過日子嗎？要知道真正面對自己才最重要，有沒有真的超越而受用？如果達不到那個程度，只是自己安慰欺騙自己，那受害的絕對是你自己，因為將來決定還要生死輪迴。
一個真正用功的人，絕對不是為了別人的贊揚和認同而修。這是要為自己負責的，此生不解脫，來生不知道到哪裡去？真的很苦啊！真正認清這樣真相的人，他會應付自己騙自己嗎？他會自以為是得過且過不緊張嗎？真正知道生死大事的輕重緩急，就不會耽誤自己騙自己，不會安慰自己，會時時刻刻警策自己：有沒有如實體證？返觀自己的問題，馬上就會進一步去訓練自己。一切因果是自己造的，必然是自己負責，沒有誰能替代。即使碰到佛菩薩也只是助緣而已，眾生無知無明，佛菩薩把正見真智能告訴我們，引導我們解脫的方向和方法。但最要緊的還要靠你自己去實踐體證，佛菩薩無法幫你體證的，這一部分的主因絕對是自力的，他力的部分只是助緣。如果真的知道生死的苦迫，一天也不會耽擱的。講一句不客氣的話，上了幾年的課，一直在聽的學員真的都安心沒事了嗎？我看大家都很輕鬆沒事，沒人來找我。雖然我很盡心地在幫你們，想替你們分擔，但我發覺你們都很厲害，一個個沒事兒很自在。修行真的是為自己啊，不是為師父在修，所以發心要正確，不要騙自己。
太重要了！如果學了法，理解力很好，意境很高，身心體會也非常美妙，但不能在生活中體現，那隻是理論而已，再美妙也無法改變你的生活。最要緊就是在生活中時刻觀察考驗自己是否與法相應？
「(三)功行純熟，達到動靜一如，事理無礙。醒時、睡時、入定、出定，都無分別，這才是世法與出世法的互融無礙，才能於一切境中得大自在。」
剛開始不可能那麼熟，就像開車一樣，剛開始非常緊張的，時時刻刻都在注意煞車或踩油門，稍微不慎就會出車禍，那就麻煩了。車子開久了，功行純熟，踩煞車、轉彎、紅綠燈都是自動相應的，不需要起心動念：「紅燈，要煞車」。在生活中時時刻刻用功觀照來檢點自己，時間久了就功行純熟，動靜一如。講話、做事、處世、待人接物一切身心的動態中，與寧靜時一樣。學佛一般先從靜下手，因為在動中很容易隨緣轉，無法做主。而真正的解脫者在行住坐卧中是動靜一如的。真正明白見法的人，在繁星燦爛處，即是一念未生時，這就是動靜一如的真正寫照——動靜本寂寂。可是一般的修行人在打坐時 還能觀照一下，下了坐，接觸人間萬法時心就散亂了，隨波逐流去了，這不是真正的受用。真正的受用絕對是動靜一如，事理無礙，事依理而行，理就用在事上，不離理的事，不離事的理，這樣才能真正無障礙。甚至醒時睡時、入定出定都無分別，才是世法與出世法的互融無礙。睡覺時與醒來是一樣的，這個不簡單。坦白講，我現在都做不到入定出定都一樣，因為這不是一般的定，而是常定大定，是如如不動的定，不是一般無分別的意思。睡時醒時，出定入定都沒有差別，真是不簡單。世法與出世法也是一如的，因為這是第三個階段，是圓滿純熟的階段，不容易。但這些理論我們先要明白，雖然暫時還做不到，但這是我們的目標，有一天做到時就明白目標已達到了。
「關於悟入而心得解脫，本有相似的與真實的，淺深種種，不過從理而事，到達事理一致的程序，可作為一般的共同軌轍。」
導師在提醒我們，解脫有徹底的，也有相似的。要注意，很多人修行，身心會起變化，隨個人的習性、觀念及身體健康不同而產生千差萬別的境界。很多人就感覺自己解脫了，其實只是相似而已，不是徹底的，所以千萬不要在相似的路上自以為是。在事理的解說上不妨有這樣的次第，我們明白有這樣事理的修正過程，知道這個理路軌道，往後在修行的過程碰到了這些體驗就不會顛倒了，不會把相似當作徹底，那就不會耽誤自己了。現在有很多人「未證言證」，那是打大妄語，甚至自稱祖師、活佛、大宗師。現在社會上有很多所謂的新興宗教，他們在修行或身心的體證中有某些體會，有一些神秘經驗和境界，在這種相似中他們就自以為是了。我看到像這些人蠻多的，眾生真可憐，處處都是陷阱。因為沒有擇法眼，只要遇見有神通的人，知道你的過去未來，能替你消災解厄，能給你灌頂，解決你的困難，每一個都相信得很。但是有哪一個能真正解決？善知識只是助緣而已，一切的修行在你自己，誰能替你解決一切事情？難道因果可以互相通融嗎？所以對法要有深入的體會，不然很容易被迷惑，尤其迷惑在神話怪力亂神上：神通，替你解厄消災，解決困難得利益。那些只不過是應用眾生的貪欲，滿足眾生的我執而已，哪是真的！我們說的是正法真話，一般人反而覺得你這個沒什麼，因為你沒有神通，沒有特殊的超能力，不能解決我的問題。其實誰能替誰解決問題？只有自己能解決。善知識只是指明一條正確的路，一切由你自己去執行，業力沒人能替代。現在社會上還有一些狂妄的人說，他能替你消業承擔業。果真可以這樣，佛菩薩就太不慈悲啦！十方有多少佛菩薩在佛國逍遙安樂，我們卻苦得要命，輪迴生死不斷，他們替我們消一消業不就解決了嗎？這樣的說法可笑不可笑？佛法講的業力，絕對不是誰替誰承擔，一切都是各各個體承擔的。現在整個社會都在迷惑怪力亂神里，故更加顯出學正見的重要性，沒有正見就無法抉擇。要明白這個重點！
